パチャママ
| パチャママ | |
|---|---|
地球、生命、収穫、農業、作物、豊穣 | |
 | |
| その他の名前 | ママ・パチャ、母なる大地、クイーン・パチャママ |
| 地域 | アンデス山脈（インカ帝国） |
| 両親 | ビラコチャ |
| 配偶者 | パチャ・カマク、インティ |
| 子孫 | インティ・ママ・キラ |
パチャママ（ケチュア語の発音：[ˈpatʃa ˈmama]）またはママパチャ（[ˈmama ˈpatʃa]と発音）は、時空を表すアンデスの神であり[ 1 ]、アンデスの人々から崇拝されています。インカの神話と宗教では、彼女は「母なる女神」タイプの神であり、すべてを結びつける宇宙のエネルギーを表しています。[ 1 ]彼女は創造力を持ち、宇宙の生命を維持することができる遍在の神であると考えられています。彼女の祠は神聖な岩、または伝説上の木の幹であり、芸術家は彼女をジャガイモやコカの葉の収穫物を持っている成人女性の姿で描いています。[ 2 ]ケチュア語の4つの宇宙論的原則、つまり水、大地、太陽、月[ 2 ]は、パチャママをその主な起源としています。祭司たちは、ラマ、クイ（モルモット）、そして精巧でミニチュアな焼かれた衣服を彼女に捧げます。[ 3 ]様々な神話において、彼女はパチャカマックの妻であり、ママ・キラ（月の女神）とインティ（太陽神）の母として描かれています。彼女は世界の母としての役割を担い、人類の物質的・精神的な支えは彼女から得られるとされています。[ 4 ]
スペインによるアメリカ大陸の植民地化後、彼らはこの地域の先住民をローマ・カトリックに改宗させました。宗教的混合主義により、多くの先住民にとって聖母マリアの姿はパチャママの姿と結び付けられていました。 [ 5 ]
アンデス文化が近代国家を形成した時代においても、パチャママは慈悲深く、惜しみない恵みを与えてくれる存在として信じられていました[ 6 ] 。また、現地では母なる自然を指す呼び名でもありました。21世紀において、南米の多くの先住民は、これらの古代の信仰に基づいて環境問題を提起し、人々が自然から奪いすぎると問題が生じるのは、パチャママから奪いすぎるからであると述べています[ 7 ] 。
語源
パチャママは通常「母なる大地」と訳されますが、ケチュア語とアイマラ語ではより直訳的に「宇宙の母」[ 8 ]と解釈されます。彼女はアンデスの世界観において非常に重要な神であり、主にパチャママと呼ばれますが、ママ・パチャや母なる大地など、他の呼び名もあります。
アイマラ語とケチュア語で「パチャ」という言葉は、「世界、宇宙、空間、時間、全体、時代」といった概念を含む広い意味を持つ。[ 9 ]パチャ・クヌヌイ（大きな音を伴う地震）、パチャミタ（時間の一部、一年を四季に分ける）、パチャ・カンチャイ（宇宙の光、太陽光や天光に関連する）といった表現はこの語源から派生している。ママ（mama）という言葉は単に「母」と訳される。
パチャママの説明
彼女は普段は愛情深く寛大な女神ですが、動揺したり傷ついたりした時には、恐ろしく残酷で破壊的な一面を見せ、男性や自身の上に存在するもの、あるいは自身の内にあるものすべてを破壊することもあります。パチャママは古代の原始的な女神であり、寺院や特定の礼拝場所を必要としませんが、泉を好みます。それは彼女が常にどこにでも存在するからです。[ 10 ]
パチャママ、「母なる大地」あるいは「母なる宇宙」は、全体そのものです。これらの伝統における全体とは、部分の総和以上のものです（ゲシュタルト心理学理論に類似）。部分に影響を与えるものは全体に影響を与え、その逆もまた同様です（システム理論）。アンデスの世界観によれば、パチャママはあらゆるもの、あらゆる場所に存在します（空間／時間）。だからこそ、その全体論的なビジョンは存在します（全体論理論）。なぜなら、人間の世界では、ある要素に影響を与えるものは必然的に他の要素にも影響を与えるからです。生体にとって臓器が不可欠であるように、生体はそれぞれの臓器に存在しています（相互依存）。それは、排除の余地のない、共同体的で支え合う世界です。すべての人（人、木、石など）は、他のすべての人と同様に重要です。パチャママの全体論は、集団主義的な世界の特徴であり、帰属意識に影響を受けています。つまり、人は自分が親密な関係にあると感じている共同体の一員であることを常に認識しているのです。この共同体は私たちの中に生きています（「アイリュ」）。こうして私たちは、私たち自身の生命とアンデスの人間世界全体の生命との一体性を体験するのです。[ 11 ]
アンデス文化は星と深く結びついており、彼らは星座を想像上の線として描き、生物圏のあらゆるものの豊穣を促す力やエネルギーを象徴しました。豊穣はアンデスの人々にとって極めて重要な問題であり、作物の開花、春の到来、そして動物の繁殖にまで及びます。パチャママは宇宙の母としての役割を担っており、パチャママの豊穣から宇宙が生まれ、大地は肥沃になり、そして繁栄します。
パチャママは、その大地の力で存在するすべてのものを創造し、一方、パチャタタの肥沃な原理は、人間の目には見えない独自の純粋な宇宙エネルギーを持っています。[ 12 ]
パチャママはしばしば他の神々を通して顕現する。例えば、ブラス・ヴァレラは、その写本『Exsul immeritus Blas Valera populo suo』の中で、女神アルパカマスカ（アルパママ）を「生ける大地」と呼び、小さな土色の女性の顔、すなわちパチャママ女神の生き生きと肥沃な側面で表現している。パチャママのもう一つの側面であるスマック・ヌスタは、それぞれのヌスタがインティ（インカの神、地上の太陽）との性行為を通して天と地を繋ぐ能力を示唆している。したがって、少なくともパチャママ、アルパカマスカ、スマック・ヌスタという3つの派生が存在する。[ 13 ]
パチャママは生殖と維持の神であり、人間を庇護し、生命を可能にし、豊穣と多産を促します。この助けと保護と引き換えに、南プナの羊飼いは、儀式で定められた時と場所だけでなく、あらゆる重要な文化的行事においても、受け取ったものの一部をパチャに捧げる義務があり、一種の互恵関係（アイニ）が確立されます。しかし、パチャママには負の側面もあると考えられています。パチャママはしばしば空腹であり、供物で栄養を与えられなかったり、怒ったりすると、宇宙の不均衡を引き起こし、すべての世界に影響を与える普遍的な調和を破る可能性があります。なぜなら、すべてのものは全体的な調和でつながっているからです。[ 14 ]
アンデスの宇宙論では、パチャママは地上の状態を超越し、時空の統一性[ 15 ] [ 16 ]、または「パチャクナ」と呼ばれる意識状態と結びついた守護存在とみなされており、これには、ハワパチャ（「外部または外部時空」）、ハカイパチャ（「時空を超えた」）、ハナンパチャ（「上部時空」）、ケイパチャ（「今ここ」、「この時空」）、フーリンパチャ（「下部時空」）、ウクパチャ（「内部または内部時空」）[ 17 ]が含まれます。
現代の儀式
パチャママとその夫である息子のインティは、タワンティンスユとして知られる地域で慈悲深い神々として崇拝されています。タワンティンスユとはかつてのインカ帝国の名称で、この地域は現在のボリビア、エクアドル、チリ、ペルー、コロンビア、そしてアルゼンチン北部にまたがるアンデス山脈に広がっています。人々は通常、会合や祝祭の前にパチャママに敬意を表して乾杯します。地域によっては、チャラと呼ばれる特別な献酒を日常的に行います。人々は女神のために少量のチチャを床に撒き、残りを飲みます。
パチャママには、マルテス・デ・チャラ（チャラの火曜日）と呼ばれる特別な崇拝の日があります。人々はパチャママに収穫への感謝を捧げるため、食べ物を埋め、キャンディーを投げ、お香を焚きます。場合によっては、参加者がアイマラ語でヤティリと呼ばれる伝統的な司祭を手伝い、幸運や女神の善意をもたらす古代の儀式（モルモットの犠牲やラマの胎児の焼却など）を執り行います（ただし、これは現在では稀です）。この祭りはキリスト教の告解火曜日と重なり、カトリック教徒の間ではカーニバルやマルディグラとしても祝われます。
パチャママへの中心的な儀式は、チャラ（支払い）またはパゴ（支払い）です。これは8月中ずっと行われ、多くの場所では毎月第一金曜日にも行われます。その他の儀式は、旅行に出発する際やアパチェタを通過する際など、特別な時期に行われます。1970年代から1990年代にかけてアンデス文化を研究したアルゼンチンの人類学者、マリオ・ラベイとロドルフォ・メルリーノによると、
最も重要な儀式はチャラコです。チャラコはケチュア語の「ch'allay」と「ch'allakuy」が変形したもので、執拗に撒く動作を意味します。[ 18 ]中央アンデス南部の農民の現在の言語では、 「challar 」という言葉は「土地に餌を与え、水を与える」という意味で使われています。[ 19 ]チャラコは、前夜に家族の住居で始まる一連の複雑な儀式の手順を網羅しています。彼らは特別な料理であるティジュティンチャを調理します。儀式は池や小川で最高潮に達し、人々はパチャママに「食べ物、飲み物、コカの葉、葉巻」などを含む一連の貢物を捧げます。 [ 19 ] [ 20 ]
家庭の儀式
パチャママを称える儀式は一年を通して行われますが、特に種まきの時期直前の8月に盛んに行われます。[ 2 ] 8月は南アンデス地方では冬の最も寒い月であるため、人々は病気にかかりやすくなります。[ 2 ]そのため、8月は「厄介な月」とされています。[ 2 ]この厄介な時期に、アンデスの人々は、自分自身、作物、家畜の健康を維持し、守るためには、自然と良好な関係を保つ必要があると信じています。[ 2 ] そのために、家族は植物、木、その他の物を燃やして浄化の儀式を行い、この時期に増えると考えられている悪霊を追い払います。[ 2 ]また、人々はマテ（南米の温かい飲み物） を飲みますが、これは幸運をもたらすと考えられています。[ 2 ]
8月1日の前夜、家族は夜通し料理をしてパチャママを敬う準備をします。[ 2 ]集会の主催者は地面に穴を掘ります。[ 2 ]土がうまく掘り出せれば良い年になることを意味しますが、そうでなければ豊作ではない年になります。[ 2 ]客が食事を始める前に、主催者はまずパチャママに食べ物を供えなければなりません。[ 2 ]取っておいた食べ物は地面に流し、パチャママへの祈りを唱えます。[ 2 ]
日曜パレード
パチャママ祭の目玉は日曜日のパレードです。祭の組織委員会は、コミュニティ内で最年長の女性を選出し、「パチャママ・クイーン・オブ・ザ・イヤー」に選出します。[ 2 ]この選出は1949年に初めて行われました。先住民の女性、特に高齢の女性は、伝統の化身であり、知恵、生命、豊穣、そして生殖の生きた象徴と見なされています。選出されたパチャママ・クイーンは、日曜日のパレードの間、ガウチョに護衛され、馬に乗って広場を一周しながら敬礼します。日曜日のパレードは、祭のクライマックスとされています。[ 2 ]
ニューエイジの礼拝
20世紀後半以降、アンデスの白人とメスティーソの間で、パチャママを崇拝するニューエイジの慣習が発展しました。信者たちは毎週日曜日に行われる儀式的な礼拝を行い、ケチュア語でパチャママへの祈りを捧げますが、スペイン語での言及もあるかもしれません。[ 21 ]彼らには寺院があり、内部にはニューエイジのグループとその信仰を象徴するメダリオンが飾られた大きな石が置かれています。石の右側にある土の入ったボウルは、母なる大地としてのパチャママの地位を象徴しています。[ 21 ]
一部の旅行代理店は、アンデスのコミュニティで台頭しているニューエイジ運動（ケチュア族の儀式に由来）をヒントに、観光客にインカ遺跡への訪問を促しています。マチュピチュやクスコなどの遺跡を訪れる観光客には、パチャママへの捧げ物儀式に参加する機会も提供されています。[ 7 ] [ 22 ]
パチャママとキリスト教
パチャママに関連する多くの儀式はキリスト教の儀式と併せて実践されており、多くの家族がキリスト教徒であると同時にパチャマミスタでもあるほどである。[ 20 ]
学者マヌエル・マルサルによると、現代ペルーでは、パチャママ信仰はキリスト教的な特徴を帯びたり、カトリックの宗教的枠組みの中で再解釈されたりするケースもある。パチャママへの捧げ物のような儀式には「特定のキリスト教の象徴や祈り」が取り入れられ、また「暗黙的・明示的の両方でキリスト教的な再解釈の対象」にもなってきた。こうした再解釈の一つは、パチャママが神によって創造された自然の恵みを象徴するというものだ。マルサルは、一部のアンデス人にとって「パチャママは本来のアイデンティティを失い、唯一の神の摂理の象徴、あるいは[…]神に代わって人類を養う神聖な存在へと変化した」と記している[ 23 ] 。
同様に、ヨハネ・パウロ2世はペルーとボリビアで行った二つの説教の中で、パチャママへの崇拝は、ある意味ではキリスト教の創造に対する姿勢を予示する、先祖代々の神の摂理への認識であると指摘しました。1985年2月3日、教皇は「あなた方の先祖は、大地（ママ・パチャ）に敬意を表することで、耕作した土地を通して食料を与えてくれた神の善良さと慈悲深い存在を認識していたに過ぎません」と述べました。[ 24 ] 1988年5月11日、教皇は「神は、大地が生み出す食物、つまり先祖が「パチャママ」と呼んだこの多様で表現力豊かな現実から、私たちが何を必要としているかをご存知です。それは、人類の幸福のために恵みを与えてくださる神の摂理の働きを反映しています」と述べました。[ 25 ]
マルザールはまた、一部のアンデス人にとって、パチャママは聖人と同様に、主にカトリックの枠組みの中で神と人間の間の「仲介役」を担っていると述べています。[ 26 ]一部の民族誌学者は、パチャママと聖母マリアの習合的な同一視にも注目しています。[ 27 ]パチャママはカンデラリアの聖母として習合されることもあります。[ 28 ]
2019年10月、汎アマゾン地域司教会議に先立ち、バチカンの庭園とローマ教会でアマゾン原産の芸術作品が展示された。妊婦の形をした木彫像は、メディアで「パチャママ」と名付けられた。フランシスコ教皇は、これらの像が偶像崇拝だと非難する襲撃者によって盗まれ、テヴェレ川に投げ込まれた際、パチャママと呼び謝罪した。教皇は声明の中で、これらの像をバチカンに持ち込んだことに「偶像崇拝の意図はなかった」と明言した。ゲルハルト・ミュラー枢機卿は、「大きな過ちは偶像を教会に持ち込んだことであり、教会から取り除かなかったことだった」と述べた。[ 29 ] [ 30 ]
政治的利用
パチャママへの信仰は、ペルーの国民的物語において重要な位置を占めています。アレハンドロ・トレド前大統領は、2001年7月28日にマチュピチュ山頂で象徴的な就任式を行いました。式典では、ケチュア族の宗教的長老がパチャママに供物を捧げました。[ 7 ]アンデスの知識人の中には、パチャママを土着信仰の例として挙げる人もいます。
ボリビアの元大統領エボ・モラレスは、大統領在任中、演説の中でパチャママの名を引用し、ボリビア先住民に訴える言葉や象徴を用いた。[ 31 ] [ 32 ]
参照
参考文献
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パチャママ・モラレス。
外部リンク
