マラグタス

『マラグタス』は、ペドロ・アルカンタラ・モンテクラロによる著作で、英訳では『パナイ島の歴史：最初の住民と彼らの祖先であるボルネオ移民からスペイン人の到来まで』と題されています。1907年にイロイロでヒリガイノン語とキナライア語の混合言語で書かれたものです。著者が入手した文献と口承に基づく独自の著作です。[ 1 ]

それにもかかわらず、この作品が純粋にフィクションであるかどうかについては議論が続いています。

コンテンツ

マラグタスは、写本が残っていない文書や口承に基づくオリジナルの作品である。[ 2 ]著者は、この作品に特定のプレヒスパニック文書の転写が含まれていると主張していない。[ 3 ]この作品は、サルバドール・ラグダによる出版者序文、著者による序文、6つの章、そしてエピローグで構成されている。[ 4 ]

第一章では、パナイ島のアエタ族の昔の習慣、衣服、方言、世襲、組織などについて述べ、特に昔のポルプラン族長の息子であるマリクドについて触れている。第二章は、ボルネオ島とそこにおけるラジャ・マカトゥナウの圧政から逃れてパナイ島へ向かった10人のダトゥの物語の始まりである。ダトゥは、地元のアティ族の族長マリクドと物々交換で島の平野と谷を手に入れ、その代わりに金を提供した。パイブロンというダトゥは、現在フィリピンのイロイロ州となっているイロン・アイアンの領地を与えられた。第三章では、スマクウェル、カピナンガンとその恋人グルン・ガルンのロマンスが語られている。第4章では、10人のダトゥの物語を締めくくり、彼らの政治的取り決めと島の一周について述べている。第5章では、言語、商業、衣服、習慣、結婚、葬儀、喪の習慣、闘鶏、時間計測技術、暦、個人の性格について説明している。第6章と最終章では、1637年から1808年までのスペインの役人のリストを掲載している。エピローグには18世紀の日付がいくつか含まれている。[ 5 ]

歴史家による使用

フィリピンの歴史家たちは、日本がフィリピンを占領する以前はマラグタ族についてほとんど言及しておらず、1917年にホセ・ソンクヤが著した『ヒスパニック以前のフィリピンの歴史』などの言及も、スペイン語を話すエリート層に限られていた。[ 6 ] 1984年に出版された本の中で、歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットは、マラグタ族に関する興味深い研究について書いている。スコットは、1947年にフィリピン大学人類学部の創設者である歴史家H・オトリー・ベイヤーと共著した本で、マルギタスと「それが元々記されていた古代の文字」について言及されていると述べた。[ 7 ]スコットはベイヤーの次の言葉を引用した。「『マルギタス』として知られる注目すべき文書は、おそらく1225年頃にパナイ島に保存され、スペイン統治初期にローマ字化されたビサヤ語に翻字された」[ 8 ] 。マラグタスはオリジナルの作品ではなく、むしろ以前の作品の転写であるという神話は、スコットが詳述しているように、後に様々な学者によって広く流布された。[ 9 ] スコットは、マラグタスはペドロ・アルカンタラ・モンテクラロのオリジナル作品であると結論付けている。[ 10 ]

しかし、他のフィリピンの歴史家たちは異なる意見を持っています。彼らの研究は、マラグタの記録の一部は他の資料でも検証可能であるという興味深い説につながりました。[ 11 ]

2000年、フィリピンの人類学者F・ランダ・ホカノは、H・オトリー・ベイヤーの発見について全く異なる見解を述べた。ホカノは、ベイヤーが「注目すべき文書」と言及した写本は、実際にはマル・ギタスではなくマル・アグタスであると主張している。[ 12 ]ベイヤーによると、マラグタスの原文は旧仮名文字で書かれていたが、初期のスペイン統治時代にはローマ字化されたビサヤ語で保存されていたという。[ 13 ]ベイヤーは、旧仮名文字で書かれたマラグタスは「19世紀初頭にスペインの将校によってスペインに持ち込まれたが、もはや追跡できない」と主張した。[ 13 ]一方、アメリカの人類学者であるベイヤーも、原文の記述に確信を持っているようで、次のように述べている。

現在「マラグタス」と呼ばれるパナイ写本のもう一つの特徴は、元々は古代の文字で記されていたことです。ボルネオのビサヤ人は、彼らが進出した各地に導入した音節文字を用いていました。この音節文字では、母音は単独で、または単語の先頭にのみ書かれました。子音記号はそれぞれ、子音に続く「a」の音を表していました。文字は竹に刻まれたり、イカ墨で樹皮に書かれていました。[ 14 ] [ 13 ]

初期のスペイン人探検家ミゲル・デ・ロアルカは、1582年6月に『 Relacion de las Yslas Filipinas』と題した報告書にアレバロ（パナイ島）で次のように書いている。

... これらの原住民は文字を知らないため、古来の伝承を歌を通して伝えています。彼らは島民であるため、しばしば櫂を漕ぎながら、非常に心地よい歌い方で歌います。また、祝宴の最中には、美声の歌い手たちが古の功績を語ります。[ 15 ]

1582年当時、ロアルカはパナイ島の原住民が使用していた文字体系を全く認識していませんでした。しかし、スペインによる植民地化の後期には、ビサヤ諸島で使用されていたものも含め、様々な形態の古代フィリピン文字体系が存在していたことが発見されました。 [ 16 ]マニラのサント・トマス大学アーカイブに は、この文字体系の古文書の最大のコレクションが所蔵されており、この事実を裏付けています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

スコット自身は、「マラグタ」として知られるようになった口承伝承の伝承につながった出来事の史実性について、何の疑いも抱いていませんでした。彼は1984年に出版された博士論文の改訂版の中で次のように述べています。

この伝説が実際の出来事の記憶を保存していることに疑いの余地はないが、出来事自体の年代を特定したり、その詳細のどれが歴史的事実でどれが口承による世代的装飾であるかを判断することは不可能である。[ 20 ]

人類学者パトリシア・P・マゴスは次のように主張する。

パナイ・ブキドノン文化のアイデンティティは、古代との繋がりとなるこれらの叙事詩を通して再構築することができる」[ 21 ]

このテキストには、後にスペイン語化されたパナイ島の古い集落の現地語名と、マレー人入植者が沿岸部に村を築き、南の島々から持ち込んだ植物の種子を使って耕作した小川や河川のデルタのリストが含まれています。[ 22 ]

マラグタに記された、古代ヒリガイノン族がラジャ・マカトゥナオに反乱を起こしたという口承は、中国の宋代の記録にも裏付けられており、中国の学者は、1082年2月の外交会議の際の支配者はスリ・マハラジャであり、その子孫はラジャ・マカトゥナウであり、サン・アジ（スルタン・ムハンマド・シャーの祖父）と一緒にいたと記録している。[ 23 ]歴史家ロバート・ニコルは、スマトラ島のシュリーヴィジャヤ族、ブルネイのヴィジャヤプラのヴィジャヤ族、フィリピンのヴィサヤ族は、ひとつの隣接した地域を形成していることから、すべて互いに関連し、つながっていると示唆した。[ 24 ]

マラグタ族がモンテクラロのオリジナルのフィクション作品であるという考えは、デラサール大学のタラグイット・クリスチャン・ジョ・N.による2019年の論文「パナイ島のマラグタ族：ボルネオの定住の伝統に関する文書の比較分析」によって異論を唱えられています[ 25 ]。彼は、「一般に信じられているのとは反対に、モンテクラロのマラグタ族は伝説の一次資料ではなく、正確にはせいぜい二次資料である」と述べています。なぜなら、マラグタ族の物語は、アウグスティノ会の修道士、レブ・Fr.にも登場するからです。トーマス・サンタレンの初期ボルネオ入植地に関するビサヤ人の説明(元々は本の付録の一部でした。Igorrotes : estudio geográfico y etnográfico sobre algunos distritos del Norte de Luzon Igorots: a geographic and ethnographic Study of the北部ルソン島の特定の地区のアンヘル・ペレス神父による研究) [ 26 ]しかし、中国の文献ではラジャ・マカトゥナウがセリ・マハラジャの子孫であったため、ラジャ・マカトゥナウは西暦1082年と記録されているため、書かれた日付は以前のものとなっている。[ 24 ] [ 23 ]さらに詳しくは、学者のJ・キャロルは論文「フィリピンとボルネオのビサヤ語」（1960年）の中で、マカトゥナオがメラナオ族の古代の指導者「トゥガオ」に似ているのではないかと推測し、ビサヤ人とメラナオ人の類似性を示す間接的な証拠があるかもしれないと考えている。[ 27 ]

アーティストによる使用

『マラグタス』は論争を巻き起こしたにもかかわらず、芸術界に確かな豊かさをもたらしました。リカレド・デメティロは『パナイ島の物々交換』を著し、 1958年にUPゴールデン・ジュビリー賞詩部門を受賞しました。後に彼は『マラグタス』から詩悲劇『空虚の心は黒い』を抜粋し、 1973年にパランカ賞を受賞しました。この作品は1974年6月、UPレパートリー・カンパニーによって上演され、著名な演出家ベーン・セルバンテスが演出しました。

アンティーク州サンノゼ出身のジェレミアス・エリザルデ・ナバロ（J. Elizalde Navarro）は、2 つのバージョンの壁画「Bulawan nga Saduk」でマラグタスの風景を不滅のものにしました。そのうちの 1 つはアンティーク州議会議事堂のロビーで見ることができ、もう 1 つは保険会社のコレクションにありました。デメティジョの戯曲は、後に劇作家オーランド・ナドレスによって脚色され、1981年にマニラメトロポリタン劇場で上演されたミュージカル・ドラマ「カピナンガン」となった。セルバンテス監督、ライアン・カヤビャブ音楽で、カピナンガン役にクー・レデスマ、ダトゥ・スマクウェル役にロバート・アレバロ、グロングロン役にハッジ・アレハンドロが出演した。

マグダレーナ・ジャランドニ、ラモン・ムゾネス、コンラド・ノラダなど、パナイの著名な作家のほぼ全員が、この伝説を小説の形で翻案しています。マラグタ族のアレックス・C・デロス・サントスは、カピナンガンの不倫関係に関する章を基に、一幕劇『パグティマルス・ニ・カピナンガン（カピナンガンの復讐）』を執筆しました。しかしデロス・サントスは物語を再考し、カピナンガンの視点から考察しています。カピナンガンは、スマクウェルが族長としての義務に没頭しすぎて、カピナンガンと結婚生活を忘れていると感じたため、この行為は故意だったと示唆しています。この劇は2002年にセント・アンソニーズ・カレッジで上演され、その後、ドゥアグ・テアトロコン地域演劇祭の一環としてイロイロ国立高校で上演された三部作「トレス・ムヘーレス」の一部として上演されました。

音楽と演劇では、ロランド ティニオ、ホセ ラルディサバル、国立音楽芸術家ルクレシア カシラグが、 1969 年にフィリピン文化センターの落成式に合わせて 『ドゥラワラン：アン ギントン サラコット』を制作しました。

ダンスでは、バレエ・フィリピンはエディ・エレジャーによるカピナンガンの振付と台本を、フィリピン文化センターでルクレシア・カシラグによる音楽を制作しました。米国を拠点とするダンサー兼振付師のダルス・カパドキアも、 1999 年にラックマン ファイン アーツ コンプレックスで初演された マルチメディア ダンス叙事詩『Ma'I Lost』でマラグタス族のカピナンガン ストランドを使用しました。

参照

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

注記

  1. ^原題は Marragtás kon (historia) sg pulô nga Panay kutub sg iya una nga pamuluyö tubtub sg pag-abut sg mga taga Borneo nga amó ang ginhalinan sg mga bisayâ kag sg pag-abut sg mga Katsilâ、 Scott 1984、pp. 92～93、103。
  2. ^まー。セシリア・ロクシン・ナヴァ (2001)。ラモン・ムゾネスの小説における歴史と社会。アテネオ・デ・マニラ大学出版局。46ページ 。ISBN 978-971-550-378-5。
  3. ^スコット 1984、91、149ページ。
  4. ^スコット 1984、93ページ。
  5. ^スコット 1984、94～95ページ。
  6. ^スコット 1984、101ページ。
  7. ^ Scott 1984 、pp. 101, 296、 Beyer & de Veyra 1947を参照。
  8. ^ Scott 1984、p. 151、 Beyer 1949、p. 296を引用。
  9. ^スコット 1984年、101～103ページ。
  10. ^スコット 1984、103ページ。
  11. ^ソニア・M・ザイデ (1999)。フィリピン：ユニークな国。オール・ネイションズ・パブ。 pp.39およびp.19の注記416 では、フアン C. オレンデイン博士、マディアスの 10 のデータ(マニラ: マブハイ出版、1963 年)、マヌエル L. カレオン博士、マラグタス: ボルネオのデータ、サラワク博物館ジャーナル Vol. 416 が引用されています。 VIII (1957) pp. 51–99、および神父による 1858 年の原稿。トーマス・サンタレン。ISBN 978-971-642-071-5。
  12. ^参照。 F. ランダ・ジョカノ、フィリピン先史時代: 植民地以前の遺産の再発見、マニラ: 2000 年、68-69 ページ。
  13. ^ a b c参照。 F. ランダ・ジョカノ、フィリピン先史時代: 植民地以前の遺産の再発見、マニラ: 2000、p. 69.
  14. ^ HO Beyer、「フィリピン考古学の島嶼と州別概要レビュー」、 Philippine Journal of Sciences、77.3-4: p. 296。
  15. ^エマ・ヘレン・ブレア＆ジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン編（1903年）『フィリピン諸島 1493–1803』第5巻（1582–1583年）、121頁。
  16. ^ Isabelo de los Reyes y Florentino、Las Islas Visayas en la Época de la Conquista (Segunda edición)、マニラ: 1889、Tipo-Litografía de Chofké y Ca、82-83 ページ。
  17. ^アーカイブ、サント・トマス大学、2013年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2012年6月17日閲覧。。
  18. ^ 「USTのバイバイン音節文字の古代文字コレクションが一般公開」、Inquirer、2012年1月15日、 2012年6月17日閲覧。。
  19. ^ UST Baybayin コレクションが公開、Baybayin 、 2012 年6 月 18 日取得。
  20. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット、フィリピン史研究のための先史時代の資料、ケソン市：1984年（第2版）、p. 103.
  21. ^ Magos, Alicia P. (1999年6月)「スギダノン叙事詩における海のエピソードとフィリピン中部パナイ島の船造りの伝統」DANYAG [UP in the Visayas Journal of Social Sciences and the Humanities] Vol.4.No.1. p.6。
  22. ^ペドロ・アルカンタラ・モンテクラロ、マラグタス。 Janiuay: 1854 (エスター・アビエラらにより英語に翻訳され、現在ミシガン大学の図書館に所蔵されている)。本物のペドロ・モンテクラロは 1850 年に生まれ、ジャニウアイではなくミアガオに住んでいたため、このバージョンのマラグタスは半ば事実に基づいています。モンテクラロの作品は 1854 年にもジャニウエにもありえませんでした。
  23. ^ a bイスラム以前のブルネイの王たち、ロザン・ユノス著、2009年発行の雑誌「Pusaka」より。
  24. ^ a bブルネイ再発見：初期時代の概観 ロバート・ニコル著 37ページ（フェラン著『Relations』333ページより一部引用）
  25. ^ Mga Marragtas ng Panay : ボルネオ定住の伝統に関する文書の比較分析 Talaguit Christian Jeo N.著
  26. ^ Tomas Santaren、フィリピンにおける初期ボルネオ人居住地のビサヤ人の記録、Enriqueta Fox 訳、(シカゴ: シカゴ大学、フィリピン研究プログラム、1954 年)、ii.
  27. ^ボルネオとフィリピンのビサヤ: マラグタスの新たな視点 ジョセフ・バウムガルトナー著

参考文献

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