マヤ建築

マヤ文明の建築は、数千年にわたり、幾度かの政変と建築革新を経て、スペインによるアメリカ大陸の植民地化以前にまで遡る。[ 1 ]マヤ人の創造物として最も劇的で容易に認識できる建造物は、多くの場合、マヤ先古典期末期以降の階段ピラミッドである。一般的なメソアメリカの建築的伝統に基づき、マヤ人は幾何学的な比率と複雑な彫刻を用いて、簡素な家屋から華麗な寺院まであらゆるものを建てた。[ 2 ]この記事では、マヤ建築のよりよく知られた先古典期および古典期の例に焦点を当てる。パレンケ、ティカル、ウシュマルなどの寺院は、マヤの芸術と建築の頂点を象徴している。数多くの要素と様式上の違いを観察することにより、マヤ建築の遺構は、彼らの宗教的信念と文化全体を理解するための重要な鍵となっている。[ 3 ] [ 4 ]

都市デザイン

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マヤの都市がメソアメリカの多様な地理的条件のもとに広がるにつれ、敷地計画の範囲は最小限に抑えられ、それぞれの場所の地形に従っていくぶん無計画に建設されたようである。マヤの建築は、自然の特徴をかなり取り入れる傾向がある。例えば、北ユカタン半島の平坦な石灰岩平野にあったいくつかの都市は、広大な自治体へと成長したが、ウスマシンタの丘陵地帯に建設された他の都市は、地形の自然な高さを利用して塔や寺院を印象的な高さにまで高めた。しかし、どんな大都市にも必要な、ある程度の秩序は依然として残っていた。大規模建設の開始時には、通常、方位と一致する所定の軸が確立された。真水の井戸やセノーテなどの自然資源の場所と入手可能性に応じて、都市は、ほぼすべてのマヤの建物の基礎となる多数のプラットフォームと大きな広場を、サクベオブの土手道で結ぶことによって成長した。より多くの建造物が追加され、既存の建造物が再建または改造されるにつれて、偉大なマヤ都市は、テオティワカンとその厳格な格子状の構造などの他の偉大なメソアメリカ都市とはっきりと対照的な、ほぼランダムなアイデンティティを獲得したようです。

メキシコ、チアパス州パレンケの遺跡

マヤ都市の中心部には、王家のアクロポリス、巨大なピラミッド寺院、そして時折舞踏場など、最も価値の高い政府および宗教的建造物に囲まれた広大な広場がありました。都市のレイアウトは自然の摂理に従って進化しましたが、寺院や天文台の方向については細心の注意が払われ、マヤの星の軌道の解釈に従って建設されました。この儀式の中心地のすぐ外側には、下級貴族の建物、小さな寺院、そして個々の祠がありました。神聖性や重要性の低い建造物は、よりプライバシーが保たれていました。絶えず進化する都市中心部の外側には、庶民のより永続的ではない質素な家々がありました。

古典期マヤの都市デザインは、巨大なモニュメントと土手道による空間の分割と簡単に説明できます。この場合、開かれた公共広場は人々の集会場所であり、都市デザインの中心であり、内部空間は完全に二次的なものでした。後古典期後期になって初めて、マヤの大都市は、古典期のような大規模で多数の広場をほとんど持たない、より要塞のような防御構造に発展しました。グアテマラのペテンの後古典期には、ペテン盆地の半島や島などの防御しやすい場所に、より小規模な保護された集落が出現しました。これらの遺跡には小さな広場とより小さな儀式用の構造物があり、建築デザインの規範は前の古典期から変更されていましたが、古典期のパターンからの明らかなデザインの変化でした。[ 5 ]

建築様式

マヤ建築は、地域や時代によって様々な様式に分類されます。地域ごとの建築様式は、マヤ文明の様々な地域や歴史的時代における多様な社会的・政治的側面を示す独自の特徴、特徴、要素を有しています。

プウク

プウク様式は、マヤ建築の最高峰とされる最も複雑で精緻な様式であり、建築的、構造的、そして高度に精巧な装飾が施されています。これは、後古典期に発展した、ユカタン北部プウク地方特有の建築様式です。建造物は主に巨大なピラミッド、寺院、宮殿で、上部ファサードは複雑な石のモザイクで豪華に装飾され、幾何学模様の繰り返しと精巧な彫刻が交互に配置されています。装飾に共通する特徴は、チャアク神の仮面をあしらった柱で、通常は角に配置されています。プウク様式は、マヤ文明の建築における大きな進歩を象徴するものであり、壁やヴォールトにはコーティングコンクリートが用いられ、これらは、初期の古典期マヤ様式で用いられていた泥モルタルで積み上げられた大きな石の代わりに、細かく彫刻された縁を持つ石で覆われました。[ 6 ]例：ウシュマル、カバ、サイル、ラブナ

ペテン

これは中央および南部マヤ低地の主要遺跡の主な様式の1つであり、メソアメリカの先古典期後期から古典期末まで発展し、マヤ文明の崩壊によりこの地域の主要遺跡が放棄された。最も顕著な特徴の1つは、長い階段と頂上にあるいくつかの平らな屋根の櫛形を持つ寺院を備えた巨大な建物と背の高いピラミッドである。この様式の寺院と建造物のファサードは平らで装飾がない。ペテン様式は、タルード・タブレロや階段状のプラットフォームの使用などの点でテオティワカン建築の影響を強く受けている。[ 7 ]例：カラクムル、ティカル、ナランホ、ジバンチェ、イチカバル

パレンカン

パレンケによって発展し、その独特の都市様式はパレンケ王国の従属地域にも押し付けられました。建物や寺院はピラミッド型の土台の上に建てられ、漆喰と石の彫刻が施された優雅な彫刻が施されています。建物にはアーチ型の部屋と高いマヤのアーチ、アルファルダのある階段があります。寺院のファサードには3つまたは5つの広い入り口があり、部屋の内部に明るさと明瞭さを与えています。建物の最上部には長方形の開口部と装飾彫刻のある大きな二重壁の屋根があります。[ 8 ]例：パレンケ、シュパ、チャンカラ。

巨石

大都市イサマルで発展し、近隣の遺跡にも広まったこの様式は、巨大な平らなブロックや精巧に彫刻された石板で建てられた、巨大で高さのある建物、寺院、ピラミッドを特徴としています。建物には、幅の広い付属階段、傾斜した斜面、そして階段状のヴォールトが見られます。ヤラハウ地方にも見られます。[ 9 ]例：イサマル、アケ、シュバトゥン。

ピクサアン

これはコフンリッチ市特有の様式で、滑らかな石壁、ファサードのニッチ、入口の丸い枠、埋め込まれた柱などの構造が特徴で、建物にはモルタルを使わずに乾式石が使用されているのも特徴です。 [ 10 ]例：コフンリッチ

チアパス高地

ピラミッド型の建物は四角形で、階段の両側にアルファルダと祭壇があり、自然の高台に建てられており、建物には石積みの壁が使われているのも特徴です。 [ 11 ]例:チンクルティック、テナム・プエンテ。

湾岸

この様式の建造物は、地域の自然条件を考慮し、土と粘土で造られ、漆喰で覆われたレンガが用いられています。建物は主に階段状のピラミッド型で、正面には階段があり、傾斜した壁と基壇には神話上の出来事、水生動物、支配者を暗示する彫刻や仮面で装飾されています。埋葬地はピラミッド型の土台で形成されています。[ 12 ]例：コマルカルコ

太平洋岸

中央メキシコの主要な遺跡の影響を受け、小さな基壇と低層の平坦なピラミッド型の基部を持つ。構造の簡素さ、装飾の少なさ、そして構造の細部が非常に簡素であることが特徴である。後古典期中期から後期にかけて発展した最も簡素な建築様式と考えられている。[ 7 ]例：イシムチェ、ミスコ・ビエホ、グマルカイ。

構築プロセス

すべての証拠は、ほとんどの石造建築物が、建物の重要度に応じて 1 メートル未満から 45 メートルまでの高さの異なるプラットフォームの上に存在していたことを示しています。一連の石段が、多くの場合、片側の大きなプラットフォームを分割し、マヤ建築に共通する左右対称の外観に貢献しています。地域の一般的な様式的傾向に応じて、これらのプラットフォームは、ほとんどの場合、スタッコと切石の外装で構築され、高密度に詰められた砂利が詰められました。他の多くのマヤのレリーフの場合と同様に、プラットフォーム上のものは、居住構造の本来の目的に関連していることがよくありました。したがって、基礎構造のプラットフォームが完成すると、マヤの壮大な住居や寺院がプラットフォームの堅固な基礎の上に建設されました。すべての構造物が建設される際、実用的な機能性にはほとんど注意が払われず、外観の美観に多くの注意が払われたようです。しかし、特定の繰り返し要素である持ち出しアーチは、質素なマヤの小屋の外観と雰囲気を模倣するためによく利用されました。

パレンケの十字架の神殿

高い天井を支えるために厚い石壁が必要だったため、内部空間を広げるのには効果的な手段ではなかったが、一部の寺院では連続したアーチや持ち出し天井を利用して、マヤ人がピブナル（発汗槽）と呼んだものを構築した。パレンケの十字架の神殿がその一例である。建造物が完成すると、通常、スタッコの層に大規模なレリーフ作業が加えられた。しかし、ファサードとして使用された実際の石の彫刻だけでなく、多くのまぐさ彫刻も発見されている。通常、これらは建造物全体の周囲に途切れることなく続き、居住者や建物の目的に関連するさまざまな芸術作品が含まれている。すべてのマヤの場所がそうではないが、塗装されたスタッコが広く使用されていたことも発見されている。

マヤ人は特定の計量単位を使用していませんでしたが、建物の比率は黄金比に従っていました。住居の場合、マヤ人は正方形から始めて、紐または蔓を使用して正方形の角から角を測りました。次に、紐を下方に弧を描くことで、以前の正方形に基づいて新しい底辺の長さを確立できます。新しい長方形の長さは2の平方根になり、これは自然界に見られる比率です。マヤ人はどの比率を使用していたか、またいつ測定形式が神聖幾何学と呼ばれていたかについて宗教的な意味合いを持っていたため、エジプト人によっても実践されていました。マヤ人は寺院や住宅でさまざまな比率を駆使し、実際の単位を使用せずに対称的で調和のとれたデザインを生み出しました。[ 13 ]

マヤ暦（ロングカウントカレンダー）に倣い、52年周期ごとに寺院やピラミッドが改築・再建されたと推測されています。現在では、こうした再建は暦周期に合わせるのではなく、新しい支配者や政治的な理由から行われることが多かったようです。しかし、古い建造物の上に再建するプロセスは確かに一般的でした。最も顕著な例として、ティカルの北アクロポリスは、1500年にわたる建築的改修の集大成と言えるでしょう。

建築資材

マヤ文明は、建造物の構築に非常に簡素な道具を用いていました。最も一般的に使用された道具は、周辺地域で採れる石で作られていました。石灰岩はマヤの道具作りにおいて大きな役割を果たしました。なぜなら、石灰岩は地理的にほとんどの集落で非常に豊富に存在していたからです。マヤの都市は、必要な石材の入手を容易にするために、その立地が選ばれました。これにより、ほとんどの採石場は都市のすぐ外にあり、建設に必要な石材に容易にアクセスできました。[ 14 ] 主要な石灰岩採石場はパレンケとティカルでした。石灰岩が最も重要な材料であったにもかかわらず、彼らはキリグアから砂岩、コパンから火山性凝灰岩も採取しました。

マヤの人々は、ほとんどの建築工事においてモルタルを活用していました。彼らは、石灰岩を高熱で処理するという非常に難しい工程を経てモルタルを製造しました。[ 15 ] モルタルは非常に広く使用され、彫刻、ファサード、床材にも使用されていました。彼らのモルタルは、大規模な建築物の寿命において非常に効果的でしたが、湿気の多い気候はモルタルに悪影響を及ぼす可能性があります。

より重要な建設プロジェクトでは、マヤ人は建物の外装全体を漆喰で覆い、その上に赤、黄、緑、青を優先した明るい色の絵を描きました。[ 16 ]

注目すべき建造物

儀式用の台

これらは通常、高さ4メートル未満の石灰岩でできた基壇で、公の儀式や宗教儀式が執り行われました。典型的な基礎基壇の様式で建設され、彫刻された人物像や祭壇、そしておそらくはツォンパントリ（メソアメリカの球技で犠牲​​者や敗れた相手に首を差し出すために使われた杭）がアクセントとして置かれていました。マヤ人は建築物に動植物を描くことが多かったです。その例として、マヤ建築における彫像やトウモロコシの描写が挙げられます。

宮殿

ユカタン州サイル宮殿の遺跡

宮殿は大きく、しばしば豪華な装飾が施され、通常は都市の中心部近くに位置しており、住民のエリート層が居住していました。非常に大きな王宮、あるいは階層の異なる多数の部屋を持つ宮殿は、アクロポリスと呼ばれることもあります。しかし、これらの宮殿は多くの場合平屋建てで、小さな部屋と少なくとも一つの中庭で構成されていました。これらの構造は、住居に必要な機能性と、そこに住む人々の地位にふさわしい装飾の両方を考慮しているようです。考古学者たちは、多くの宮殿に様々な墓があることで意見が一致しているようです。

コパン（最も強力で重要な都市の一つ）では、400年以上後の改築工事の下で古代の統治者の一人の墓が発見されており、ティカルの北アクロポリスは、先古典期末期と古典期初期に多数の埋葬地であったと思われる。[ 17 ]

Eグループ

「E グループ」は、マヤ学者が中央および南部マヤ低地（ペテン地域など）にある多数のマヤ遺跡に現存する特定の構造複合体に与えた分類法です。このタイプの複合体は、四辺形の広場または基壇の西側に位置する、階段状のピラミッド型の主要構造物で構成されています。広場の東側に沿って、南北に伸びる、隆起しているがやや細長い構造物が出現します。バリエーションとして、この基壇の上または代わりに 3 つの小さな神殿の塚が設けられ、これらの下部構造の中央が主要構造物の真向かいに配置されています。多くの場合、広場の北側と南側にそれぞれ 2 つの他の補助構造物が現れます。西側の主要構造物は通常、テラス状（つまり複数のレベルがある）で、4 つの側面それぞれに階段が埋め込まれており、東側の階段のみが広場から伸びて頂上に通じています。階段にはピラミッドから突き出た大きな手すりがあり、大きな漆喰の仮面や建築美術のパネルで装飾されていました。後世のものとみられる他の例では、この四段の階段構成は見られません。

Eグループ複合体は、その原型であるウアシャクトゥン遺跡のE-VII-sub構造にちなんで命名されました。1924年、ワシントン・カーネギー研究所の委託を受けて遺跡を発掘した考古学者フランス・ブロムによって、初めて重要な複合体として特定されました。

これらのEグループは天文台であるという学説がある。なぜなら、ウアシャクトゥンの同名のグループには、夏至と冬至の日の出とほぼ一致する配置が含まれているからである。しかし、発掘報告書に記録されている建築的順序は、これらの配置が異なる時代の要素を結び付けており、したがって観測的に機能することは決してなかったであろうことを示している。[ 18 ]さらに、他のすべてのEグループは異なる向きを持っており、これは他のタイプの多くの建物にも埋め込まれている天文配置の広範なグループに関係している。[ 19 ]したがって、それらの主な用途が儀式と葬儀であったことを考慮すると、Eグループを天文台と呼ぶ根拠はない。[ 20 ]他の考えは、これらの構造物を飾るレリーフと芸術作品によって伝えられる可能性のある創造物語から来ているようだ。

三項グループ

これらは、記念碑的な階段を備えた高台の基壇（広大なアクロポリスまたは急勾配のピラミッド）と、階段に面した中央の建物、そして基壇の両側に互いに向かい合う二つの側方構造物から構成されています。この形式的な複合施設は、天上の炉（現代のオリオン座）を地上に再現したもの、あるいは即位の儀式の舞台であったと考えられています。[ 21 ]近年では、三位一体のグループは、花の山におけるトウモロコシ神の復活を記念する聖域であると解釈されています。[ 22 ]このような複合施設は、先古典期後期に出現し、徐々に数が減少し、後古典期初期には消滅しました。

ピラミッドと寺院

ティカル、目立つ屋根の櫛形が特徴的な寺院のピラミッド

最も重要な聖域は、エル・ミラドールのように高さ200フィートを超えるマヤのピラミッドの頂上に位置することが多かった。頂上の聖域は、一般的にクレスト（屋根の櫛形部分）によって高くなっていた。近年の発見は、ピラミッドが墓として広く利用されていたことを示唆しているが、寺院自体に埋葬地が設けられることはほとんどないようだ。マヤのピラミッドは平らな頂上を持ち、アステカのピラミッドに似ていたが、ピラミッドを建造したのはアステカ人であり、区別がつかない。

チチェン・イッツァには、エル・カスティーヨ（「城」の意）と呼ばれるピラミッドがあります。4つの階段があり、それぞれ91段（最上階と合わせると365段）あります。天文学的に重要な数の他の建築要素も見られるこのピラミッドは、マヤ神話と天文周期が建築に融合した好例です。古代エジプト文明は、天空に雨を降らせ、ハリケーンさえも遠ざける力があると信じていました。その力の音が聞こえるほど天空に近づくために、彼らはピラミッドを建設しました。メソポタミア人は、階段状のピラミッドに似たジッグラトを建設しました。さらに、マヤ人や他の多くのメソアメリカ人は、天空を眺めるために、周囲の森よりも高くピラミッドを建設しました。マヤのピラミッドは、高みの神々を崇拝するだけでなく、太陽現象の観測所としても機能していました。マヤのピラミッドは東西南北の四方位に正確に整列していたため、コンパスのように使われていました。ククルカンのピラミッドとも呼ばれるこの建造物は、春分・秋分・冬分の日に何千人もの現代の訪問者が観察する驚くべき光景を提供します。夕日の光が北側の欄干に投影され、まるで蛇がピラミッドの階段を蛇行しているかのような錯覚を引き起こします。この蛇はいくつかの三角形で構成されており、ダイヤモンドバックスのような外観をしています。北側の階段の基部には巨大な蛇の頭の彫刻があり、この効果をさらに説得力のあるものにしています。この光と影の効果は春分・秋分を記録するために意図的に実現されたという広く信じられていますが、[ 23 ] [ 24 ]この考えはほぼありそうにありません。この現象は春分・秋分・冬分の数週間にわたって大きな変化なく観察できるため、この効果だけを観察するだけで日付を特定することは不可能であることが示されています。[ 25 ]

マヤ建築は、メソアメリカ文化の他の建築とは大きく異なります。神話と天文現象の融合は、ほぼすべてのマヤの宮殿やピラミッド構造に見られます。また、チチェン・イッツァの建築には、トルテカ族の影響が強く見られます。トルテカ族は1000年頃にマヤに侵入し、彼らの文化的伝統を融合させました。[ 26 ]

天文台

エル カラコル、天文台、チチェン イツァ、メキシコ

マヤ族は熱心な天文学者であり、天体、特に太陽、金星、月の満ち欠けを地図に記していました。多くの寺院には、天体現象に合わせた出入り口やその他の特徴があります。ククルカンに捧げられた円形の寺院は、現代の遺跡ツアーガイドによって「天文台」と表現されることが最も多い寺院でしょう。しかしながら、現在では、様々な種類や用途の多くの建物が天文学的な理由、主に特定の日の日の出と日の入りに合わせて建てられていたことが分かっています。[ 27 ] [ 28 ]記録された日付は農業上重要な4つの季節に集中しており、暦の基本周期（13日と20日）の倍数で区切られている傾向があります。これは、これらの方位によって、農業や関連する儀式活動の適切なスケジュールを立てるための観測暦が使用できたことを示唆しています。[ 29 ]重要なマヤ建築物のほとんどは天文学的な基準に基づいて建てられましたが、その主な機能は宗教的、住居的、または行政的なものでした。そのため、どの構造タイプにも「天文台」というラベルを付ける根拠はほとんどありません。

宗教

マヤの宗教は多神教であり、彼らの日常生活において重要な部分を占めていました。彼らが崇拝する神々には、創造神イツァム・ナ、太陽神キニチ・アハウ、死神ア・プク、そして軍神ブルク・チャブタンなどがいました。マヤの人々は、無生物を含むすべてのものに魂があり、世界に影響を与えることができると信じていました。また、シバルバーと呼ばれる来世を信じていました。そこでは、魂は冥界の神々によって天界へと至るまで苦しめられるとされていました。[ 30 ]

球技場

チチェン・イッツァの大球技場

メソアメリカの生活様式に不可欠な要素として、儀式的な球技の​​ためのコートがマヤ王国全土に建設され、その規模はしばしば大規模でした。球技場の競技通路は2つの長い壁で区切られていました。マヤ史の初期に建設されたコート（コバなど）は側面が傾斜していましたが、後期に建設されたコート（チチェン・イッツァなど）は側面が垂直でした。多くの場合、端は囲まれており、上から見ると「」の形をしたコートとなっていました。

マヤ族が球技場で試合をしていた頃、ボールは硬いゴムで作られており、直径が30センチほどのものもありました。コートの両端に並んだチーム間でボールがパスされました。選手は、現代のフットボールやサッカーのように、膝か腰でボールを打つしかありませんでした。相手がボールを正しく返球できなかった場合に得点が入りました。メキシコ中部、そして後期にはユカタン半島でも、コートの側壁の高い位置に石の輪が設置されていました。選手がリングを突き抜けてボールを蹴り出すことは、特別な勝利とされていました。[ 31 ]

洞窟遺跡

マヤにとって重要な洞窟遺跡も存在します。マヤの洞窟遺跡には、ジョリャ洞窟、ナジ・トゥニッチ洞窟、カンデラリア洞窟、魔女の洞窟などがあります。マヤには洞窟創造神話も存在します。メキシコのチアパス高原には、現代のマヤ人によって今も利用されている洞窟遺跡がいくつかあります。これらの洞窟の中には、完全に、あるいは部分的に人工的に作られたものもあります。[ 32 ]

参照

参考文献

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