メヒツァ

嘆きの壁における男女の分離

ユダヤ教におけるメヒッツァ（ヘブライ語：מחיצה、仕切りまたは区画、複数：מחיצות、メヒッツォット）は、仕切りであり、特に男性と女性を分けるために使用されるものである。

ハラハー（ユダヤ法）における男女を隔てる仕切りの根拠は、バビロニア・タルムードに由来する。[ 1 ]エルサレム神殿には、盛大な祝祭と祝宴であるシムハット・ベイト・ハショエイヴァの儀式のために、バルコニーの形をした仕切りが設けられた。この仕切りは、この時期に慎みと注目を保つために初めて設置された。

20世紀半ば、近代正統派のシナゴーグの相当数にはメヒツォットがなかった。[ 2 ]しかし、アメリカ合衆国の近代正統派シナゴーグの主体であるオーソドックス・ユニオン（OU）は、メヒツォットのないシナゴーグを新規会員として受け入れない方針を採用し、既存のシナゴーグにメヒツォットを採用するよう強く奨励した。 [ 2 ]保守派シナゴーグのほとんどでは男女は一般的に分離されていないが、保守派ユダヤ教では許容される選択肢である。特にカナダの保守派シナゴーグでは、男女で別々の座席があり、物理的な仕切りがある場合とない場合がある。改革派会衆は、運動の中核的価値観である男女平等に従い、シナゴーグでメヒツォットを使用していない。[ 3 ]

起源

タルムード時代

タルムード文献にはシナゴーグのメヒツァはどこにも言及されていませんが、エルサレム神殿の仮庵祭で使われた男女間の障壁についての記述があります。アモライの賢者ラヴは、この仕切りはゴグとマゴグの戦争後の喪に関する預言者ゼカリヤの記述に由来すると説明しています

国はそれぞれの家族ごとに嘆き悲しむ。ダビデの家はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれ嘆き悲しむ。ナタンの家はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれ嘆き悲しむ。レビの家はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれ嘆き悲しむ。シムイの家はそれぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれ嘆き悲しむ。そして、残りのすべての家族も、それぞれの家族ごとに、その妻たちもそれぞれ嘆き悲しむ。[ 4 ]

ラビは、このような悲しい出来事が男女の分離を必要とするのであれば、エルサレムの神殿で行われるシムハット・ベイト・ハショエイヴァ（非常に幸せな出来事）も同様に分離を必要とすると説明した。[ 1 ]

学者たちは長い間、第二神殿時代、ミシュナ、タルムードの時代のシナゴーグにおける男女分離と男女間のメヒッツァの存在の程度について議論してきた。シュムエル・サフライは、文献分析と考古学的証拠を組み合わせ、女性がシナゴーグの礼拝に一貫して出席していた一方で、男女を隔てる仕切りや女性専用のエイド（エズラト・ナシム）の存在を裏付ける決定的な証拠はないと主張した。[ 5 ]考古学者リー・レヴィンは、考古学的発掘調査で発見された奉納碑文にはメヒッツァの存在を示す証拠はなく、さらにメヒッツァと解釈できる構造物も発見されていないと指摘している。[ 6 ]

中世

ルーテンブルクのマハラム、ローテンブルクのラビ・メイア（13世紀、ドイツ）は、シナゴーグに女性専用の区画を設けていたと伝えられています。[ 7 ]

ラビ・シュロモ・イブン・アデレットZT"L（13世紀、スペイン）はシナゴーグの女性専用区域について言及している。[ 8 ]

1393 年に建てられたアフガニスタンのユアウシナゴーグには、女性専用のギャラリーがあります。

シナゴーグの別々の座席

メヒッツァとは、正教会のシナゴーグや宗教行事において、男性と女性の席の間に設置される物理的な仕切りを指すことが最も一般的です。これには2つの考え方があります。第一に、男女の混交は一般的に好ましくありません。軽薄な雰囲気につながり、それが乱交につながる可能性があるからです。第二に、たとえ男女が分離されていたとしても、宗教儀式中に過度に交流することは避けるべきです。そうしないと、見つめ合ったり、不純な考えを抱いたりする恐れがあります。これらの制限により、メヒッツァは通常、不透明です（少なくとも男性側から女性側を見ると）。

シナゴーグによっては、メヒツァがシナゴーグの前後を仕切るものもあれば、左右を仕切るものもある。[ 9 ]礼拝の場から女性と男性の距離が離れていないため、後者の方が平等であると考えられることが多い。

シナゴーグの女性専用エリアは、エルサレム神殿の同様のエリアにちなんで、エズラト・ナシム（עזרת נשים ‎、女性の中庭）と呼ばれています。ヨーロッパのアシュケナージ系シナゴーグでは、女性専用エリアまたは別館はヴァイバーシュルと呼ばれていました。歴史的に、ヴァイバーシュルはフィルツォゲリンと呼ばれる学識のある女性によって運営されていました。彼女は、チャッツァン（ユダヤ教の礼拝者）が率いる主礼拝のヘブライ語典礼を現地語に 翻訳していました。

正統派ユダヤ教では、シナゴーグのメヒツァが拘束力のある法律なのか慣習なのかで意見が分かれている。20世紀中盤には、正統派であると自認しながらもメヒツァを持たないシナゴーグが相当数存在した。[ 2 ]影響力のある ポセク（裁定者）モーシェ・ファインスタインは、聖書の法律としてメヒツァが必要であると主張し、ゼカリヤ書12:12-14の記述は未来の状況に関する預言ではなく、現在の状況に関する拘束力のあるシナイの法律、ハラハー・レモーシェ・ミシナイを表していると主張した。彼は、正統派ユダヤ教徒はシナゴーグでメヒツァなしで祈ることを禁じられていると宣言した。ラビ・ジョセフ・ソロヴェイチクは、男女の分離は聖書で義務付けられているが、物理的なメヒツァはラビの法令で義務付けられていると主張した。これらの見解は、20世紀後半に広く受け入れられるようになった。

アメリカ合衆国の現代正統派シナゴーグの主体であるオーソドックス・ユニオン（OU）は、メヒツォットを持たないシナゴーグを新規会員として受け入れず、既存のシナゴーグにメヒツォットを採用するよう強く勧める方針を採用した。[ 2 ] 2002年、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラーのラビ・アヴィ・ワイスは、「正統派の機関として、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラーは学生にメヒツォットのあるシナゴーグでダヴェンすることを義務付けている」と述べた。ユダヤ人元帳は、2005年時点で「ベス・ミドラシュ・ハガドル・ベス・ジョセフ・シナゴーグは、オーソドックス・ユニオン（OU）に加盟する国内で唯一のシナゴーグであり、いわゆる『混合席』を採用している」と報じた。[ 10 ]しかし、2015年、このシナゴーグはOUがOUからの脱退を計画していることを知り、OUを脱退することを決めた。[ 11 ]一世代前までは少数派であった男女混合の正統派シナゴーグは、現在ではほぼ消滅している。正統派の枠組みの中でシナゴーグにおける女性のより大きな役割を求めるパートナーシップ・ミニヤン運動は、メヒッツァを必要としている。

いわゆる「コンサバドックス」組織である伝統ユダヤ教連合は最近、聖書法やラビの法令によってメヒツァが特定の高さである必要はないと主張する見解を発表しました。 [ 12 ]

保守派シナゴーグのほとんどでは、男女は分離されていないのが一般的だが、保守派ユダヤ教では許容される選択肢であり、特にカナダのいくつかの保守派シナゴーグでは、男性と女性に物理的な仕切りのない座席が1つまたは別々に設けられている。保守派ユダヤ教は、タルムードの『スッカ論考』で言及されているメヒッツァは神殿でのスッカの祭りにのみ適用され、シナゴーグでの礼拝やその他の行事で男性と女性を分けるためにメヒッツァを使用するのは、ユダヤ教の中核法の要件ではなく慣習であり、現代のラビによる再検討の対象であるという立場をとっている。一部の保守派シナゴーグ（ヨーロッパやイスラエルなど）にも、メヒッツァ、つまり物理的な仕切りのない男性と女性用の別々の座席セクションが設けられている。かつてユダヤ神学校のシナゴーグではそうであった。

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、伝統的な宗教法は現代では強制力がないという見解と、性役割のより自由な解釈に基づき、シナゴーグでメヒツォットを使用しません。[ 3 ]この発展は歴史的にアメリカ合衆国と関連しています。ドイツの改革派では、女性用バルコニーは維持されましたが、「カーテンまたは格子細工」は削除されました。[ 13 ] [ 14 ]（正統派でも、バルコニーにカーテンが必要かどうかについては議論があります。）

メヒツァの廃止は改革派ユダヤ教の象徴となり、それに応じてその廃止に反対することが正統派ユダヤ教の象徴となったと主張されている。

高さ

このメヒッツァは、ニュージャージー州リビングストンにあるサバーバン・トーラー・センターのために作られ、エッチングガラスの装飾が特徴です

シナゴーグで男女を隔てるメヒッツァの適切な高さについては様々な見解がある。シュルハン・アルーフ・ハラヴ（ユダヤ教の戒律）によれば、メヒッツァは男性が慎みのない服装をしている女性を見ないようにするためのもので、したがって男性と同じ高さ、つまり6フィート（180センチメートル）必要である。[ 15 ]しかし、正統派のラビ、アフロン・ソロヴェイチクによれば、メヒッツァはハラハー（ユダヤ教の戒律）に定められた仕切りとしてのみ機能すればよく、したがって仕切りの最小の高さ、つまり10テファヒム（約32インチ、80センチメートル）で十分である。[ 16 ]ラビ・モーシェ・ファインスタインは中間の見解で、18テファヒム（約58インチ、145センチメートル）の高さを要求した。[ 17 ]

より厳格な解釈に対応しつつ、女性が男性の祈祷指導者を見ることができるように、多くのシナゴーグでは高さ90～120cmの不透明な壁を作り、その上に格子、スクリーン、一方向ガラス、またはその他の半透明素材を設置します。右に示すデザインはその一例です。エッチングガラスは半透明で、不透明な壁はシナゴーグが定める最低高さの要件を満たしています。イリノイ州スコーキーにあるオル・トーラー・シナゴーグも同様のデザインを採用しています。

デザイン

メヒッツォットにはさまざまなスタイルがあり、シナゴーグが祈祷会に出席すると想定している女性の数、会衆が一緒に祈りたい女性をどれだけ受け入れようとしているか、そして会衆がメヒッツォットの目的を社会的隔離のためと信じているのか、それとも男性が女性に会わないようにするためと信じているのかによって異なります

これらのオプションは、部屋の長さいっぱいに並べて男女が隣り合うようにすることも、部屋の幅いっぱいに並べて女性が男性の後ろに座るようにすることもできます。女性が男性の隣に座るシナゴーグでは、一般的に女性が会衆と平等に祈りに参加できることを重視しています。

ブナイ・ジェイコブ・シナゴーグ（アイオワ州オタムワ）の女性用バルコニーからメヒツァを眺める
バルコニー
3 フィートの壁があるバルコニーは、伝統的に適切なメヒツォットであると考えられている。この設計では、女性はバルコニーに座り、男性は下に座る。この設計は 19 世紀から 20 世紀初頭にかけて一般的で、リスボンのシャアレイ・ティクヴァ・シナゴーグ(1904 年開設) などヨーロッパでも一般的である。米国の例としては、ボルチモアのブネイ・イスラエル・シナゴーグ(1845 年開設)、アイオワ州オタムワのブナイ・ヤコブ(1915 年開設)、マサチューセッツ州ケンブリッジのテンプル・ベス・シャローム (トレモント・ストリート・シナゴーグ) (1925 年にテンプル・アシュケナズとして開設)、ニューヨーク州フォレスト・ヒルズのベス・エフライム・ブカリアン・ユダヤ人シナゴーグ (70 番街) などがある。これらのアメリカの例のいくつかは特定のヨーロッパのシナゴーグをモデルにしているが、その他は地方建築として最もよく分類される。
カーテンまたは片面ガラス付きのバルコニー
より厳格な会衆では、男性が女性の顔さえ見えないようにバルコニーにカーテンを付けます。
中央間仕切り
部屋の中央に走る、高さが固定されたゲートまたはプランター。女性と男性が並んで正面を向くようにします。これらの間仕切りは、多くの場合、最小限の高さ（3フィートまたは0.91メートル）です。間仕切りに加えて、女性用セクションが男性用セクションより約1フィート高くなっている場合もあります。上げ床のある低い間仕切りの例としては、シカゴのアンシェ・シャローム・ブネイ・イスラエル・シナゴーグと、ブルックリンのフラットブッシュにあるオーシャン・パークウェイのヤング・イスラエルがあります。上げ床のない中程度の高さ（5フィート（1.5メートル））の間仕切りの例としては、オンタリオ州ハミルトンのアダス・イスラエルがあります。上げ床のある高い間仕切りの例としては、マンハッタンのワシントンハイツにあるマウント・シナイ・ユダヤ人センターがあります
ブース
女性の出席者をほとんど想定していないシナゴーグでは、約6人の女性が快適に収容できる簡素なスペースが設けられています。このスペースは、高さ6フィート（1.8メートル）を超える可動式の不透明な仕切りで区切られています。例としては、イェシーバー大学のベイト・ミドラシュや、ブルックリンのフラットブッシュにあるアベニューJのヤング・イスラエルでの安息日の午後の礼拝が挙げられます。一部のシナゴーグでは、階段を上るのが困難な女性のために、ブースがバルコニーの補助として設けられています（ボルチモアのグレン・アベニューにあるシェエリス・イスラエル会衆など）。
高さ固定の不透明壁
壁の上には、不透明でないカーテン、スクリーン、ガラス、その他の素材が設置されている場合もあります。これには、アナウンスや説教の際に開けられるブラインドやカーテン、エッチングガラス、ステンドグラス、女性が見られずに透けて見える照明付きの一方通行スクリーンなどが含まれます (例: ボルチモアのベス・ジェイコブ・シャアレイ・ザイオン教会およびサバーバン・オーソドックス教会)。
マサチューセッツ州ブルックラインにあるボストン出身のラビのシナゴーグのメヒッツァは、ボストン・ジョン・ハンコック・タワーのパネル（安全上の懸念から撤去されていた）のみで作られています。ボストン出身のラビがこれらのパネルを選んだのは、片面ガラスなので女性は外を見ることができますが、男性は女性席の中を覗くことができないからです。後に、ラビの妻が女性席の内側にカーテンを設置し、女性が男性席の中を覗くことができないようにしました。
カーテン
通常、高さ5フィート（1.5メートル）以上で、不透明または半透明の素材で作られ、スタンドのポールまたは物干しロープで吊るされます。このオプションは上記の固定オプションよりも安価で、男女別の祈りに加えて男女混合の行事のために祈祷室を使用したいシナゴーグでよく使用されます。ヒレルの部屋はすべて祈り以外にも複数の目的で使用されているため、カレッジ・ヒレル正統派ミニアンはこのオプションを選択する場合があります
別室
最も厳格な隔離では、女性は男性とは別の部屋で、一方向ガラスやバルコニーの開いた窓を通して外を見ることができるか、全く見ることができないかのどちらかです。エルサレムのマアロット・ダフナ地区にあるイェシーバー、オール・ソメアックがその一例です。男性は2階建ての天井のある1階の部屋に座り、女性は男性の祈祷室を見下ろす窓のある2階の部屋に座ります。同様の設計（男性1階、女性2階）は、ブルックリンのクラウンハイツにあるチャバド・ルバビッチ運動の主要なシナゴーグであるイースタン・パークウェイ770番地と、エルサレムのメイン・ベルツァー・シナゴーグでも同様です

男女の区別とは関係のない用途

エルーヴ

ハラハーの言説では、「メヒッツァ」は運搬のためのエルーヴの境界壁を指すこともあります（安息日に特定の区域内で運搬するには、その区域は完全に囲まれていなければなりません）。有効なメヒッツァを構成するものについては多くの具体的な規則がありますが、メヒッツァは必ずしも固体である必要はありません。（例えば、エルーヴの一部が複数の棒に渡された紐である場合が多く、これは有効なメヒッツァを構成する可能性があります。）

スッカ

スッカの壁はタルムードでは「メヒッツァ」とも呼ばれています。[ 18 ]スッカが有効であるためには、これらの壁の高さは少なくとも10テファヒム（約32インチまたは81cm）必要です。[ 19 ]

参照

脚注

  1. ^ a b「Sukkah 51b:11」 . www.sefaria.org . 2023年6月29日閲覧
  2. ^ a b c d Lagnado, Lucette (2007年3月27日). 「仕切りの背後にある祈り」 .ウォール・ストリート・ジャーナル. 2023年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。ここ数年、アメリカで数百のシナゴーグを統括する正統派ユダヤ教連合（OU）は、正統派を名乗るすべての会衆には正式な仕切りを設けることを正式に命じた。…OUの仕切りに関する方針は、女性が男性から「明確な物理的な距離」を置いて離れて座ることを求めている。
  3. ^ a bヌスバウム＝コーエン、デブラ（2006年2月4日）「改革派ユダヤ人、若者の定着率向上策を検討」ニューヨーク・タイムズ。
  4. ^ 「ゼカリヤ書 12章 / ヘブライ語 - 英語聖書 / メコン・マムレ」mechon-mamre.org . 2023年6月29日閲覧。
  5. ^サフライ、シュムエル (1983). ארץ ישראל וחכמיה בתקופת המשנה והתלמוד [ミシュナとタルムード時代のイスラエルの地とその賢者] (ヘブライ語)。イスラエル：ハキブツ・ハメウチャド。94～ 104ページ 。
  6. ^ Levine, Lee I. (1991). 「コミュニティセンターから『小聖域』へ：古代シナゴーグの家具と内装」 . 『カテドラ：エルサレムとそのイシュブの歴史』（ヘブライ語）. 60 : 48. ISSN 0334-4657 . JSTOR 23403189 .  
  7. ^ベイト・ヨセフ、オラック・ハイム 619:6
  8. ^レスポンサ 2:226
  9. ^例えば、リバーデールのヘブライ研究所では
  10. ^ “アーカイブコピー” . 2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年11月17日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  11. ^ 「BMH-BJがOUを辞任、今後の方向性を検討」 2016年1月14日。
  12. ^ 「UTJの視点：メヒツァの高さに関する真実：現代正統派の解釈」 。2008年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  13. ^ 「改革派ユダヤ人から見た改革派ユダヤ教 - JewishEncyclopedia.com」www.jewishencyclopedia.com . 2023年6月29日閲覧。
  14. ^また、パトリック・アリット編『アメリカ宗教史における現代問題』（2000年、ホートン・ミフリン社、ボストン/ニューヨーク）第10章第2節も参照。この中で、かつてハンブルク寺院のラビであったジェイコブ・ソンダーリングは、この改革派寺院では「最後の瞬間まで」男女が分離されていたと述べている。
  15. ^ 「メヒッツァ：分割」（PDF）israel613.com . 2023年6月29日閲覧。
  16. ^メヒッツァ・アスビ・オル
  17. ^ Igrot Moshe、Orach Chaim 1:39
  18. ^ "Sukkah 4b:5" . www.sefaria.org . 2023年6月29日閲覧。
  19. ^ミシュナー・スッカ 1:1

参考文献

  • アルカライ＝グット、カレン著『メヒツァ』異文化コミュニケーション、1986年、ISBN 0-89304-420-2
  • ゴールドマン、カーラ著『シナゴーグ・ギャラリーを超えて：アメリカのユダヤ教における女性の居場所の探求』ハーバード大学出版局、2000年。ISBN 0-674-00705-0
  • グッドマン、マリーナ著『祈りの指導者になれるのに、なぜメヒッツァの後ろに立たなければならないのか？』タルグム、2003年。ISBN 1-56871-217-0
  • リトヴィン、バルーク（編）『シナゴーグの神聖さ：ユダヤ法、歴史、哲学に基づくメヒッツァ（シナゴーグにおける男女の分離）の根拠』 Ktav Publications Inc. 1987年
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