メシアニズム

メシアニズムとは、人々の救世主となる救世主の出現を信じる信仰である。 [ 1 ] [ 2 ]一部の宗教にもメシアニズム関連の概念がある。メシア概念を持つ宗教には、ヒンドゥー教カルキ)、ユダヤ教マシャー)、キリスト教イエス)、イスラム教マハディーイエス)、ドゥルーズ派ハムザ・イブン・アリー)、[ 3 ] [ 4 ]ゾロアスター教サオシヤント)、仏教マイトレーヤ)、 道教李洪)、バービズム神が顕現する者)などがある。

ユダヤ教では、救世主はダビデの子孫である未来のユダヤ王であり、ユダヤ民族と人類の救世主である。[ 1 ] [ 5 ]キリスト教では、イエスが救世主であり、[注1 ]救世主、贖い主、そして神である[ 1 ] [ 8 ]イスラム教では、イエスは預言者であり終末に再臨するユダヤ民族の救世主である。 [ 8 ]

アブラハムの宗教

ユダヤ教

メシア(ヘブライ語משיחマシアモシアマシアハ、またはモシアハ(「油を注がれた者」)は、ヘブライ語聖書で、伝統的に油を注がれた祭司や王を表すために使用される用語です。たとえば、ペルシャ王キュロス大王は、聖書では「神に油を注がれた者」(メシア)と呼ばれています。

ユダヤ教のメシア的伝統と終末論において、この用語はダビデ王朝の血統に属する未来のユダヤ王を指すようになりました。この王は聖なる油で「油を注がれ」 、メシア時代においてユダヤの民を統治することになります。標準ヘブライ語では、メシアはしばしばメレク・ハ=マシアמלך המשיח ‎)、文字通り「油を注がれた王」 と呼ばれます。

ラビによるユダヤ教と現在の正統派ユダヤ教では、救世主はダビデ王のダビデ王統を通じて父の子孫である油注がれた者であり、ユダヤ人をイスラエルの地に再び集めて平和の時代をもたらすと信じている。

1492年にスペインからユダヤ人が追放された後、アブラハム・ベン・エリエゼル・ハレヴィなど多くのスペインのラビは、1524年がメシア時代の始まりであり、メシア自身は1530年から1531年に現れると信じていました。[ 9 ]

正統派ユダヤ教の救世主運動は、何世紀にもわたり、世界中のユダヤ人コミュニティの間で時折起こってきた。これらは様々な救世主をめぐって展開してきた。しかし、ユダヤ人の視点から見ると、救世主たちは救済の約束を果たせず、一般に少数の信奉者だけが残った。イエスを除いて、救世主として最も人気があったのは、 2世紀ユダヤのシモン・バル・コクバ、7世紀ササン朝のネヘミヤ・ベン・フシエル、17世紀オスマン帝国(サバタイ派の前身)のサバタイ・ツヴィ、18世紀ヨーロッパのヤコブ・フランク、19世紀オスマン帝国イエメンのシュクル・クハイル1世ユダ・ベン・シャロームである。現在、20世紀のメナヘム・メンデル・シュネルソン(ルバビッチ派のレベ)をマシヤフとする人々もいる。

改革派ユダヤ教などの他の宗派は、世界が平和になる救世主の時代を信じているが、この時代の指導者として救世主が存在するという考えには同意していない。

キリスト教

キリスト教では、メシアはキリスト / k r s t /ギリシャΧριστόςローマ字:  Khristós直訳油を注がれた者ヘブライ語מָשִׁיחַローマ字:  Māšîah直訳マシアハ」 )と呼ばれ、ユダヤの人々と人類に救済をもたらす救世主および贖い主です。「キリスト」は「メシア」のギリシャ語訳であり、「油を注がれた者」を意味します。キリスト教におけるキリスト、メシアの役割は、ユダヤ教のメシア概念に由来します。各宗教におけるメシアの概念は類似していますが、 1世紀における初期キリスト教とユダヤ教の分裂により、大部分は互いに異なっています。キリスト教徒は、イエスがヘブライ語聖書キリスト教の旧約聖書に登場するユダヤ人の救世主(キリスト)であると信じています。

キリスト教徒は、メシア預言はイエスの使命復活、そして天の王座への昇天において成就したと信じている。イエスはそこで「神の右に座し、敵が自分の足台とされるまで待っておられる」(ヘブライ人への手紙 10:12–13 NET、ダビデの王の詩篇 110:1を引用)とある。キリスト教徒は、残りのメシア預言はキリストの再臨において成就すると信じている。ユダヤ教とキリスト教の両方におけるメシアの概念に特徴的な預言は、聖なる油で「油を注がれた」ダビデの血統のユダヤ人の王が、地上における神の王国の王となり、メシア時代来世においてユダヤ人と人類を統治するというものである。

イスラム教

イスラーム(シーア派とスンニ派)では、マフディーは約束された者とみなされている [6] が、マフディーが誰であるかについては意見が分かれており、十二イマームのシーア派は、マフディーは彼らの時代のイマームであり、12代目イマームであるハッサン・アスカリの息子であるムハンマドであると信じている。ムハンマドは以前に生まれ、現在はアッラーの意思によって千年以上もの間ほとんどの人々から隠されており、定められた時に現れる。しかし、スンナの一部の人々によると、マフディーは預言者の世代(おそらくサダット王朝)のまだ生まれていない誰かである。彼は将来生まれ、人類の救世主となる。また、スンナの信奉者のほとんどは、マフディーをごく普通の非常に純粋な人物とみなしているが、これはアブラハムの宗教の他の予言とは矛盾している。アブラハムの宗教の多くは、終末の救世主は人類への神の使者であることを強調してきました。シーア派によれば、マハディーは神に選ばれた者であり、神の証であり、絶対的な存在です。また、彼らはマハディーの出現に関する多くの兆候について言及しています。シーア派はマハディーをイマームとみなし、スンニ派とは異なり、ハディース、伝承、クルアーンの節、特にスーラ・バカラーにおけるアブラハムの苦難を根拠に、イマームの地位を神の位格とみなし、先天創造体系における最高の地位としています。彼らはムハンマドが最高の創造物であることを知っています。シーア派はイマームの創造的権威を重視し、彼らを神の顕現とみなし、その著作の中で神からイマームに与えられた超人的な力について繰り返し言及しています。実際、終末の救世主を神の顕現として提唱したのはシーア派が初めてではありません。ヒンドゥー教では、終末の救世主はアバタールと呼ばれ、これは顕現を意味します。アバタールはアヴァタライという言葉に由来し、これは超越的な力の顕現を意味します。一部のイスラム教徒、特にワッハーブ派は、シーア派のこの主張を完全に多神教的で迷信的であると考えています。一方、トーラー(創世記)にはイスマエルの世代の12人の王が記されており、シーア派はこれらの12人の王を12人のイマームとみなしています。スンニ派のハディースには、イスラームの預言者の後に12人のカリフが記されており、その最後のカリフが約束されたマフディーです。すべてのイスラム教徒はイエス・キリストの再臨に同意しており、一部のスンニ派と12人のイマームを持つすべてのシーア派は、マフディー出現時のキリストの再臨を信じ、マフディーを約束されたマフディーの特別な助っ人の一人とみなしています。[ 10 ]

主流スンニ派のタイムライン
主流イスラムのタイムライン

イスラム教では、イサー・イブン・マリアムはアル・マシフ(「マリアの子イエス、救世主」)であり、生まれたときからアッラーによって預言者と王になる特別な使命を与えられたと信じられています。イスラム教では、マフディーは真実を確立し、イスラム教の分裂と戦い、イエスの再臨の前にすべての宗派を統合する使命を担っていると信じられています。イエスは、終わりの時に人間の姿でイエスの前に現れ、自分が救世主であると主張する偽の救世主、アル・マシフ・アド・ダッジャル(キリスト教の反キリストに類似)を殺すでしょう。 [ 11 ] [ 12 ]それからイエスは、人類から封印され、破壊をもたらすために立ち上がる古代の部族であるゴグとマゴグ(ヤジュジュ・マジュジュ)の死を祈るでしょう。アル=ダッジャルを滅ぼした後、マフディーの最後の使命は、正義の王となり、正義を回復することです。マフディーの死後、イエスによるメシア的王の統治が始まり、審判の日まで世界に永続的な平和をもたらします。

Sahih al-Bukhari 3:43:656 :アブ・フライラのナレーション:

アッラーの使徒はこう言いました。「マリア(マリアム)の息子(すなわちイエス)があなた方の間に公正な統治者として降臨し、十字架を破壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止するまで、最後の時は到来しない。金銭は溢れかえり、誰も(慈善的な贈り物として)受け取らなくなるだろう。」

アフマディーヤ・ムスリムは、メシアとマフディーの到来に関する預言が、カーディヤンミルザ・グラーム・アフマドによって成就したと信じている。彼は、イスラームの預言者ムハンマドによって予言された、約束のメシアとマフディー、ナザレのイエスの比喩的な再臨、そして神の導き手であると主張した。[ 13 ]

ドゥルーズ派の信仰

ドゥルーズ派の信仰では、イエスは救世主であり、神の重要な預言者の一人であると考えられており、[ 14 ] [ 15 ]歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の一人です。[ 14 ] [ 15 ]ドゥルーズ派の写本によると、イエスは最も偉大なイマームであり、地球上の究極の理性(アクル)と最初の宇宙原理(ハッド)の化身であり、 [ 3 ]イエスハムザ・イブン・アリーを彼らのシステムの一部を形成する5つの偉大な天の力の1つの化身と見なしています。[ 16 ]ドゥルーズ派の教義には、イエスがマリアという処女から生まれ奇跡を行い、十字架に架けられて亡くなったという信仰が含まれています。[ 3 ]

ドゥルーズ派の伝統において、イエスは三つの称号で知られています。真の救世主(アル・マシフ・アル・ハク)、すべての民の救世主(マシフ・アル・ウマム)、そして罪人たちの救世主です。これはそれぞれ、イエスが真の福音を伝えたという信仰、イエスがすべての民の救世主であるという信仰、そしてイエスが赦しを与えてくださるという信仰に由来しています。[ 17 ]

ドゥルーズ派は、ハムザ・イブン・アリーがイエスの生まれ変わりであり、 [ 18 ]ハムザ・イブン・アリーこそが真の救世主であり、「ヨセフマリアの子」である救世主イエスの行いを導いたと信じている。しかし、「ヨセフマリアの子」である救世主イエスが真の救世主の道から外れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼への憎しみで満たし、そのために彼らは彼を十字架につけたと、ドゥルーズ派の写本には記されている。[ 3 ] [ 4 ]それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリーは、人々を彼の宗教の布教に備えさせるために、彼を十字架から降ろして家族の元へ戻した。[ 3 ]

バビズムとバハイ教

神が顕現させんとする者アラビア語: من يظهر اللهペルシア語: مظهر کلّیه الهی)は、バービズムにおける救世主である。この救世主は、バービズムの開祖であるバブによって、その著書『バヤン』の中で繰り返し言及されている。バブは、この救世主をすべての神の属性の根源であるとし、その命令はの命令に等しいと述べた。バブは、救世主が現れれば、その者の一節を読破することは、『バヤン』を千回読破することよりも価値があると述べた。[ 19 ]この予言は、バハイ教の開祖であるバハオラ によって成就されたと広く認められている。[ 20 ]

他の宗教

仏教

弥勒は、仏教の伝統において、地上に現れ、完全な悟りを開き、清浄な法を説く菩薩です。経典によれば、弥勒は仏教の開祖である歴史上の釈迦牟尼仏の後継者となります。弥勒の出現に関する予言は、すべての仏教宗派(上座部大乗金剛乗)の経典に記されており、ほとんどの仏教徒は、遠い未来に起こる実際の出来事に関する預言として受け入れています。

弥勒仏は多くの仏教宗派に共通する正典文献に登場しますが、歴史的背景の異なる仏教徒は、弥勒仏をそれぞれ異なる方法で捉えてきました。例えば、中世初期の中国仏教では、道教と仏教の思想が融合し、「月光太子」と呼ばれる菩薩の救世主としての役割が特に強調されました。 [ 21 ]さらに、中国の弥勒教の伝統自体も、かなりの多様性を特徴としています。エリック・ツルヒャーは、 4世紀から6世紀にかけての特定の「正典」的な弥勒教では、弥勒は遠い未来に仏教徒が生まれるトゥシタ天に宿ると信じられていました。しかし、別の対立する伝統では、弥勒は近い将来、この世に現れ、苦悩と衰退の時代に救済を与えると信じられていました。[ 22 ]後者の形の弥勒信仰は、一般的に検閲され、異端として非難されたため、この伝統に共感する仏教徒によって書かれた写本はほとんど残っていません。[ 23 ]

弥勒仏は、中国の歴史を通じて、いわゆる白蓮会に関連する反乱など、千年王国反乱において重要な人物であり続けた。

カーゴカルト

ジョン・フラムは、バヌアツタンナ島でカーゴカルトと関連のある人物です。彼は第二次世界大戦のアメリカ兵として描かれることが多く、人々に従えば富と繁栄をもたらすとされています。彼は黒人として描かれることもあれば、白人として描かれることもあります。デビッド・アッテンボローによる遭遇報告を引用すると、「彼はあなたに似ています。白い顔をしています。背の高い男です。南米で長く生きています。」[ 24 ]

ナチスのメシア主義

ナチズムの潜在的な宗教的側面については、重要な文献が数多く存在する。ヴィルフリート・ダイムは、ヒトラーとナチス指導部がドイツにおけるキリスト教を、ヒトラーを救世主とする新たな宗教に置き換える計画を立てていたと示唆している。ランツ・フォン・リーベンフェルスとヒトラーの関係に関する著書の中で、ダイムは「最終的勝利(Endsieg )後のあらゆる宗教的誓約( Religionsbekenntnisse )の無条件廃止…同時にアドルフ・ヒトラーを新たな救世主と宣言する」という会議の記録とされる文書の複製を出版した。[ 25 ]

ヴォータンスフォルク新民族神秘宗教では、デイヴィッド・エデン・レーンは「666の男」や予言の「男ダビデ」、つまり「白人アーリア人種を絶滅の危機から警告し救う」ために転生した反キリスト教の「救世主」とみなされている。

ロシアとスラブのメシアニズム

ロマン主義的なスラヴのメシアニズムは、スラヴ人、特にロシア人が苦しむのは、他のヨーロッパ諸国民、そして最終的には全人類が救済されるためだとした。[ 26 ]このテーマは、汎スラヴ主義、ロシア帝国、ソビエト帝国主義の発展に大きな影響を与えた。また、ポーランドのロマン派詩人ジグムント・クラシンスキアダム・ミツキェヴィチの作品にも登場し、ミツキェヴィチの有名な表現「ポーランドは諸国民のキリストである」(ポーランドは諸国民のキリストである)もその一つである。[ 27 ]メシア的な思想は「ウクライナ民族の創世記」(聖キュリロスと聖メトディオス兄弟の宣言)にも現れており、[ 28 ]ザポリージャ・シーチにおける普遍的な平等と民主主義は、神が当初計画した人類社会の復興と認識され、その将来の復興への信仰は、キリストの死と復活への信仰と結び付けられている。再生したウクライナは、すべてのスラブ諸国における普遍的な自由と信仰を拡大し、神の意図通り理想的な社会を回復するであろう。[ 29 ]

セバスティアニズム

セバスティアヌス(ポルトガル語Sebastianismo)は、ポルトガルの救世主神話であり、アルカセル・キビールの戦いで消息を絶ったポルトガル王セバスティアヌスがポルトガルに戻り第五帝国を建国するという信仰に基づいている。この信仰は、アントニオ・ヴィエイラ司祭によるダニエル書2章ヨハネの黙示録の解釈後に広まった。ブラジルでは、セバスティアヌス信仰の最も重要な顕現は共和国宣言の文脈で起こり、王政復古を擁護する運動が起こった。これは、英雄を待つ人々に代表される山岳民族のモチーフの中で眠る王の例として分類される。ポルトガルの作家フェルナンド・ペソアは、叙事詩メッセージ』 の中でそのような英雄について書いている。

これは西ヨーロッパで最も長く語り継がれ、最も影響力のある千年王国伝説の一つであり、セバスチャンの死後から少なくとも19世紀後半までブラジルで深い政治的、文化的反響を呼んだ。[ 30 ]

道教

西暦3世紀頃、道教は終末論的な思想を発展させました。多くの経典には、世界周期の終焉、大洪水、疫病の蔓延、そして救世主李弘(唐代の人物と混同しないように)の到来が予言れています。

ウィッカ、ストレゲリア、ネオペイガニズム、魔術

アラディアは、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの1899年の著作『アラディア、あるいは魔女の福音書』の主要人物の一人である。リーランドは、この本がトスカーナ異教徒の魔女の一団が使っていた本物の宗教文書だと信じていたが、その後、他の民俗学者や歴史家によってこの主張は異論を唱えられている。[ 31 ]リーランドの『福音書』では、アラディアは、抑圧された農民にローマカトリック教会と上流階級 に対抗するための魔術を行う方法を教えるために地球に遣わされた救世主として描かれている。

リーランドの福音書の出版以来、アラディアは「おそらく現代の異教魔女術復興の中心人物の一人」となり、ウィッカストレゲリアを含む様々な形態のネオペイガニズムにおいて実際の神として登場している。[ 32 ]ウィッカに影響を受けたストレゲリアの伝統の創始者であるレイヴン・グリマッシは、アラディアは14世紀のトスカーナで「ダイアナ崇拝の魔女」の集団を率いたアラディア・ディ・トスカーノという歴史上の人物であると主張している。[ 33 ]

ゾロアスター教

ゾロアスター教の哲学によれば、ザンド・イ・ヴォフマン・ヤシュトに編纂されているように、

汝の1000回目の冬が終わる頃には [...] 太陽はますます見えなくなり、斑点が濃くなり、年、月、昼は短くなり、大地はますます不毛となり、作物は実を結ばなくなり、人々は [...] ますます欺瞞に満ち、ますます邪悪な行いに耽るようになる。彼らは感謝の念を持たなくなる。高貴な富はすべて、歪んだ信仰を持つ者たちの手に渡り [...] 暗い雲が空全体を夜に変え [...] 冬よりも有害な生き物が雨を降らせるであろう。

平和の男サオシヤントは悪の勢力と戦います。最終的な刷新の出来事はブンダヒシュン(30.1以降)に記されています。「悪との最終決戦において、ヤザタアイリヤマンアタールは『丘や山の金属を溶かし、大地に川のように流れ出る』(ブンダヒシュン34.18)でしょう。しかし、正義の者(アシャヴァン)は傷つけられることはありません。」

最終的にアフラ・マズダーは勝利し、その代理人であるサオシヤントは死者を蘇らせます。死者の肉体は永遠の完全性を取り戻し、魂は浄化されて神と再び一つになります。そして時は終わり、真実・正義(アシャ)と不滅は永遠に続くでしょう。

資産

ゾロアスター教徒で医師、研究者、作家、テヘランのモビダン協会会長を務めるアルデシル・コルシェディアン博士は、サオシヤントの思想はゾロアスター教徒によって発展したものであり、サオシヤントが約束されたものであるという考えはユダヤ人から来たが、イスラム教徒によるペルシャ征服とともに、この考えはゾロアスター教徒の間でより広まったと述べています。[ 34 ]

また、モバッドの作家であり古代イラン文化の研究者でもあるサイラス・ニクナムは、救世主という概念はササン朝時代の司祭たちの誤った解釈であり、実際には救世主は存在せず、むしろサオシヤントという言葉の正しい解釈は神聖なものから有用なものであると述べています。[ 35 ]

パキスタンのゾロアスター教の司祭であり宗教学者でもあるマネクジ・ヌセルワンジ・ダラは、サオシャントという言葉は 特定の個人の名前ではなく、ザラスシュトラとその仲間を指す一般的な用語であると付け加えている[ 36 ]。

インドのゾロアスター教徒の女性、ディナ・G・マッキンタイアは、ガタスの教えについての講義を行い、救世主の存在を否定し、救世主は後の文学に現れた考えだと考えた。[ 37 ]

ゾロアスター教が他の宗教の影響を受けたという考えは、ジェームズ・ダーメステター[ 38 ]などの多くの学者によって提唱されており、他の人はゾロアスター教がユダヤ教の影響を受けたと述べていますが、イリノイ州シカゴのゾロアスター教の高僧であるカーシー・アンティア博士は、ユダヤ教とゾロアスター教の類似点はユダヤ教へのペルシャの影響によるものだという説を否定しました。[ 39 ]

参照

注記

  1. ^キリスト、発音/ k r s t /ラテン語: Christusギリシャ語: χριστός 経由ローマ字表記khristós点灯。[神の]油注がれた者 ;ヘブライ: מָשִׁיחַローマ字māšîaḥ点灯メシアまたはメシア [ 6 ] [ 7 ]あるいは (メシアまたはメシアス):ラテン語: messiasギリシャ語: μεσσίαςローマ字mesías点灯。メシアス」または「メシア」 ( χριστόςの別名)、帝国アラム語 משיחאローマ字:  məšīḥāを経て、最終的には同じヘブライ語に由来。

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参考文献

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