王権と神の王国

玉座に座る父なる神、ドイツ、ヴェストファーレン、15世紀後半

神の王権という概念は、すべてのアブラハムの宗教に見られ、場合によっては「神の王国」や「天の王国」という用語も用いられています。神の王権という概念はヘブライ語聖書にまで遡ります。ヘブライ語聖書では「神の王国」という表現は用いられていますが、「神の王国」という表現は含まれていません。[ 1 ] [ 2 ]

マタイによる福音書における「神の国」、そしてそれと同義の「天の国」は、新約聖書におけるイエスの教えの重要な要素の一つです。マルコによる福音書は、福音とは神の国についての良い知らせであることを示しています。この用語は、キリストがすべての被造物に対する王権を持つことに関係しています。マタイによる福音書に「天の国」という表現が登場するのは、主にユダヤ人が「名」（神）を唱えることについて抱いていた感性によるものです。イエスは神の国そのものを説いたのではなく、むしろその国の復活を説いたのです。神の国（モーセの治世下にあったような）の復活という考えは、イエス誕生の60年前からローマ領パレスチナで大きな騒動となり、イエスの死後もほぼ100年間、その勢力を維持し続けました。[ 3 ]旧約聖書の教えに基づき、キリスト教における神と人間の関係の描写は、本質的に「神の王権」という概念を包含しています。[ 4 ] [ 5 ]

コーランでは「神の王国」という言葉は使われていませんが、神の玉座が天と地を包囲していることを語る玉座詩節が含まれています。また、アブラハムが「天の王国」を見たという記述もあります。[ 6 ]バハイ教の文献でも「神の王国」という言葉が使われています。[ 7 ]

ゾロアスター教

ゾロアスター教はアブラハムの伝統に影響を与えた可能性があり、[ 8 ] 「神の王国」または神の王権 の概念が含まれています。

ガタースにおいて、ゾロアスター教のクシャトラに関する思想は、主に神の「支配権」または「王国」に向けられており、それは目に見える空のすぐ上にあると考えられていた天国そのものと、やはりクシャトラによって表される地上に来る神の王国の両方として考えられていたようである。おそらくこれが、クシャトラの常称であるヴァイリヤ（望ましい）の由来であろう。キリスト教徒が神に「汝の王国が来ますように…」と祈るように、ゾロアスター教徒も地上にアフラ・マズダの王国を樹立することを切望しているからである。[…] クシャトラ/クシャトラの天的な側面は明らかに異教に由来する。なぜなら、ヴェーダの楽園にはヴァルナのクシャトラ、すなわち人々が自らの幸福のために到達しようと切望する天の王国が記されているからである。[ 9 ]

ヘブライ語聖書

「主の王国」という用語はヘブライ語聖書に2回、歴代誌上28章5節と歴代誌下13章8節に出てきます。さらに、神について言及する際には「彼の王国」や「あなたの王国」が使われることがあります。[ 2 ]例えば、「主よ、王国はあなたのものです」は歴代誌上29章10-12節で、「彼の王国は永遠の王国です」はダニエル書3章33節（キリスト教聖書で使われている節番号ではダニエル書4章3節）で使われています。 [ 10 ]また、出エジプト記19章6節のように、イスラエルが神に選ばれた民として王国とみなされていることを示す節もあり、これは神の王国をキリスト教世界とみなす一部のキリスト教の解釈を反映しています。

「ヘブライ語のマルクトという言葉は[...]まず統治、支配、または統治権を指し、次に統治が行使される領域を指す。[...]マルクトが神について使われる場合、それはほとんどの場合、神の権威、または天の王としての統治を指す。」[ 11 ] 「 即位詩篇」（詩篇45、93、96、97–99 ）は、「主は王である」という叫びによってこの見解の背景を提供している。[ 5 ]

列王記上22章19節、イザヤ書6章、エゼキエル書1章、ダニエル書7章9節はすべて神の玉座について語っていますが、サアディア・ガオンやマイモニデスなどの哲学者の中には、このような「玉座」の言及を寓話として解釈した人もいます。[ 12 ]

新約聖書と新約聖書の間の時代

「神の王国」という表現は、旧約聖書と旧約聖書の間の文献では一般的ではありません。ソロモンの詩篇やソロモンの知恵など、この表現が用いられる箇所では、通常は「神の統治を指し、神が統治する王国や新しい時代、そして主の油注がれた者によって設立されるメシア的秩序を指すのではない」とされています。[ 13 ]

しかし、この用語は時折「終末論的な出来事」を指すこともあり、例えばモーセの被昇天やシビュラの預言などが挙げられる。これらの著作では、「神の王国とは新しい時代ではなく、終末論的な秩序を確立するために全世界における神の支配が効果的に顕現することである」とされている。[ 14 ]これに沿って、より「国家的な」見解が生まれ、待望のメシアは解放者であり、新たなイスラエル国家の創始者とみなされた。[ 15 ]

新約聖書

ルカによる福音書には、イエスが神の王国について次のように述べている。「神の王国は、目に見える形では来ない。[ 16 ]また、『見よ、ここにある』『見よ、あそこにある』とも言わない。見よ、神の王国はあなたの内にあるのだ。」[ 17 ]

共観福音書において、イエスは神の国について頻繁に語っています。しかし、新約聖書の中では、イエスがこの概念を明確に定義している箇所はどこにもありません。[ 18 ]共観福音書の記述では、「これはあまりにも馴染み深い概念であるため、定義を必要としない」という前提が立てられているようです。[ 18 ]カレン・ウェネルは、「マルコによる福音書は、神の国の誕生の場、その建設の始まりとして理解できるため、神の国の空間における重要な変革の場を私たちに提供しています…」と書いています。[ 19 ]

ヨハネによる福音書は、第3章のイエスとニコデモの対話の中で神の国について言及している。[ 20 ]コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフのテキストは、ヨハネによる福音書3章5節で「天の国」に言及している点で例外的であるが、ハインリヒ・マイヤーはこれを「古代の、しかし不十分な」証拠と表現している。[ 21 ]

非正典ではあるものの、同時代のグノーシス主義のトマス福音書の中で、イエスは次のように語ったと伝えられています。「もしあなたたちを導く者たちが、『見よ、王国は天にある』と言うなら、空の鳥があなたたちより先に行くでしょう。もし彼らが、『海にある』と言うなら、魚があなたたちより先に行くでしょう。むしろ、王国はあなたたちの内にもあり、外にもあります。あなたたちが自分自身を知るようになるとき、あなたたちは知られるようになり、あなたたちは生ける父の子であることを悟るでしょう。」[ 22 ]同じトマス福音書はさらに、イエスが神の王国が既に存在していることを暗示し、「父の王国は地上に広がっているが、人々はそれを見ていない」と述べています。[ 22 ]

使徒パウロはローマの教会への手紙の中で神の王国についてこう述べています。「神の王国は、食べることと飲むことではなく、正義と平和と聖霊による喜びなのです。」[ 23 ]

神の王国（そしておそらくマタイによる福音書における天の王国）は、新約聖書におけるイエスの教えの重要な要素の一つである。[ 3 ]旧約聖書の教えに基づき、キリスト教における神と人間の関係の描写には、本質的に「神の王権」という概念が含まれている。[ 4 ] [ 5 ]

新約聖書におけるギリシャ語の「バシレイア（王国）」は、ほとんどの場合、神の王国（あるいは天の王国）を指して用いられています。 [ 24 ]マタイは、聴衆のユダヤ人の背景により神の名を頻繁に用いることに制約があったため、「天国」という用語を用いたと考えられます。[ 25 ]しかし、チャック・ミスラー博士は、マタイが意図的に「神の王国」と「天の王国」を区別したと主張しています。「ほとんどの注釈者は、これらの用語は同義語であると想定しています。しかし、マタイは「天の王国」を33回使用していますが、「神の王国」も5回使用しており、隣接する節でさえも使用しています。これは、これらが同義語ではないことを示しています。マタイはより指示的な用語を用いているのです。」[ 26 ] 「神の王国」はラテン語で「Regnum Dei」、天の王国は「Regnum caelorum」と翻訳されています。[ 27 ]

キリスト教

旧約聖書には「神はすべての者の裁き主である」と記されており、すべての人間が最終的に裁かれるという考えはキリスト教の教えの重要な要素である。[ 28 ]新約聖書の多くの箇所に基づいて、ニカイア信条は裁きの任務がイエスに課されていると示している。[ 28 ] [ 29 ]

「神の王国」の神学的解釈については、学者たちの間で統一的な合意は得られていない。終末論的な文脈において、「神の王国」という用語に関する様々な神学的解釈（例えば、終末論的終末論、実現終末論、あるいは開始終末論）が提示されてきたが、学者たちの間でコンセンサスは得られていない。[ 30 ] [ 31 ]

RTフランスは、「神の王国」という概念は一般のキリスト教徒には直感的に理解できるものの、新約聖書におけるその意味については学者の間でもほとんど意見の一致がないと指摘している。[ 32 ]学者の中には、それをキリスト教のライフスタイルと捉える者もいれば、世界伝道の方法と捉える者もいれば、カリスマ的賜物の再発見と捉える者もいる。また、現在や未来ではなく、来世に関連付ける者もいる。[ 32 ]フランスは、「神の王国」という表現は、解釈者の神学的な意図に合わせて様々な解釈がなされることが多いと述べている。[ 32 ]

新約聖書では、神の玉座は様々な形で言及されています。[ 33 ]これらの中には、天国を神の玉座、ダビデの玉座、栄光の玉座、恵みの玉座など、多くのものがあります。[ 33 ]新約聖書は、ユダヤ人が天国自体を「神の玉座」と同一視していることを引き継いでいますが、[ 34 ]また、神の玉座は「天にある」とされ、キリストの座のために神の右手に第二の従属的な席があるとされています。[ 35 ]

イスラム教

「神の王国」という用語はコーランには見られない。現代アラビア語で王国を意味する言葉はマムラカ（المملكة）であるが、コーランではムルカン（مُّلْكًا）が天を指し、例えば4章54節には「それとも彼らは、アッラーが人類に与えた恩恵を妬んでいるのか？ われらは既にアブラハムの民に啓典と英知を与え、彼らに偉大な王国を授けたのだ」、6章75節には「こうしてわれらはアブラハムに天と地の王国を示したのだ」とある。[ 6 ]語源的にマリク（王）と類似するマアリク（所有者）という異形は、 1章4節に「[アッラーは]審判の日の所有者である」とある。[ 36 ]

バハイ教

「神の王国」という用語は、バハイ教の教典に登場し、その中にはバハイ教の創始者バハオラとその息子アブドル・バハの宗教的著作も含まれています。[ 7 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]バハイの教え では、神の王国は個人の状態と世界の状態の両方として捉えられています。バハオラは、世界の宗教の聖典には、人類の黄金時代、地上の神の王国をもたらす救世主のような人物が来臨すると予言されていると主張しました。バハオラは自身がその人物であり、自分の教えが神の王国をもたらすと主張しました。また、終末と神の王国の到来に関する予言は象徴的なものであり、精神的な激変と再生に言及していると述べました。[ 40 ]バハイの教えでは、人々が人類を崇拝し、人類に奉仕することによって神に近づき、精神的に成長し、永遠の命を得て、生きている間に神の王国に入ることができるとも述べられています。[ 41 ]

参照

参考文献と注釈

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