戦闘的無神論者連盟
戦闘的無神論者連盟
Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников
後継政治科学知識普及のための全連邦協会
形成1925
溶解した1947
タイプボランティア団体
目的無神論の推進とあらゆる形態の宗教の根絶
位置
創設者
エメリヤン・ヤロスラフスキー
ボランティア350万
備考宗教との戦いは社会主義のための戦いです！

戦闘的無神論者連盟[ 1 ] (ロシア語: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников、ローマ字:  Soyúz Voínstvuyushchikh Bezbózhnikov、直訳:「戦闘的神を持たない連盟」[ 2 ] )、また神無き者協会（ロシア語: О́бщество безбо́жников、ローマ字表記:  Óbshchestvo Bezbózhnikov）または神無き者連合（ロシア語: Сою́з Безбо́жников、ローマ字表記:  Soyúz Bezbózhnikov））、無神論者であり、反宗教的でした1925年から1947年までソビエト連邦共産党の思想的・文化的見解と政策の影響を受けてソビエトロシアで発展した労働者と知識人の組織。 [ 3 ]党員、コムソモール青年運動のメンバー、特定の政治的所属を持たない人々、労働者、退役軍人で構成されていた。[ 4 ]

同盟は労働者、農民、学生、そして知識層を包摂した。最初の加盟組織は工場、プラント、集団農場（コルホーズ）、そして教育機関にあった。1941年初頭までに、100の民族から約350万人の会員を擁し、全国に約9万6000の事務所を有していた。ボルシェビキの共産主義プロパガンダの原則と党の宗教に関する命令に基づき、同盟はあらゆる形態の宗教を根絶し、労働者の間に反宗教的な科学的思考を形成することを目指した。[ 5 ] [ 6 ]同盟は無神論と科学的成果を宣伝し、 [ 7 ]いわゆる「個人工作」（無神論者の家庭教師を個々の信者に派遣して信仰を放棄させようとする手法）を実施した。農民の大部分はこれに感銘を受けず、党機構でさえ同盟を干渉的で非効率的だとみなしていた。[ 8 ]連盟のスローガンは「宗教との闘争は社会主義のための闘争である」であり、これは彼らの無神論的見解と共産党の「社会主義建設」への意欲を結びつけることを意図していた。第2回大会で採択されたスローガンの一つは、「宗教との闘争は五カ年計画のための闘争である！」と宣言した。 [ 9 ] 連盟は国際的なつながりを持っており、プロレタリア自由思想家インターナショナルに所属し、後に世界自由思想家連合に所属していた。1930年代半ばまでに、共産主義政権は社会主義が「建設された」とみなし、[ 10 ]連盟は新しいスローガン「宗教との闘争は共産主義のための闘争である」を採用した。マルクス主義イデオロギーによれば、共産主義は社会主義の次の段階である。

この連盟は「共産党が無神論を推進するために設立した名目上は独立した組織」であった。[ 11 ] 宗教を風刺する新聞、雑誌、その他の資料を発行し、講演会や映画を後援し、デモやパレードを組織し、反宗教博物館を設立し、ソビエト市民に対し、宗教的信仰や実践は誤りであり有害であり、善良な市民は科学的で無神論的な世界観を受け入れるべきだと訴える運動を主導した。[ 12 ]

起源と形成

エメリヤン・ヤロスラフスキーが創刊・編集した新聞『ベズボジニク』（無神論者、1922-1941）[ 1 ]は、同盟の設立に重要な役割を果たし、幅広い通信員と読者のネットワークを持っていた。[ 13 ]『ベズボジニク』は1922年12月に創刊され、翌年にはモスクワの産業労働者向け月刊誌『ベズボジニク・ウ・スタンカ』（作業台の無神論者、通称「ベズブスト」）が、1924年8月に同じ志を持つモスクワ無神論者協会を結成した。[ 14 ] [ 15 ]

1924年11月、全ソ共産党反宗教委員会（b）と、12月には中央委員会組織局が、全ソ無神論社会の創設計画を支持した。無神論者会議の準備のため、特別委員会が設立された。

1925年4月に開催された同組織の第1回大会では、「無神論者連合」と呼ばれる全連合による単一の反宗教団体の設立が決定された。[ 16 ]ナジェージダ・クルプスカヤ、アナトリー・ルナチャルスキー、ピョートル・クラシコフ、イヴァン・スクヴォルツォフ＝ステパノフ、ウラジーミル・ボンチ＝ブルエヴィチ、ニコライ・ブハーリンといった共産党員や旧ボリシェヴィキの著名なメンバーが組織の設立に参加し、エメリヤン・ヤロスラフスキーが議長に選出された。[ 17 ]

戦闘的無神論者同盟中央ソビエトは、新聞『ベズボジニク』に加え、イラスト入りの雑誌『ベズボジニク』と科学・方法論誌『アンチレリギオズニク』を発行していました。学術団体「​​アティスト」は1921年にモスクワで設立され、1923年から1931年まで雑誌『アティスト』を発行していました。この雑誌は主に外国語から翻訳された作品を掲載していました。1931年からは、戦闘的無神論者同盟中央ソビエトの定期刊行物である雑誌『ヴォインストヴィウスチイ・アティズム』の発行が開始されました。戦闘的無神論者同盟は、ロシア語の定期刊行物に加えて、以下の言語の定期刊行物も発行​​していました。

1932年までにソ連では10の反宗教新聞と23の反宗教雑誌が発行された。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

モスクワ派は、宗教をいかに破壊するかという議論において左派を支持する傾向があり（つまり、穏健派ではなくあらゆる形態の宗教を攻撃することに賛成）、1924年にはヤロスラフスキー、アナトリー・ルナチャルスキー、ウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィチを、真の不信心ではなく異なる宗教を区別しているとして攻撃した。彼らはヤロスラフスキーが宗教一般ではなく聖職者のみを攻撃していると非難した。ヤロスラフスキーはこれに抗議し、正教会における革新派の分裂を含め、すべての宗教は社会主義の敵であると主張したが、宗教的信仰を持つ忠実なソビエト市民が多数存在し、彼らを階級敵として扱うのではなく無神論者として再教育すべきであるため、異なる宗教に対する闘争方法は異なっているべきであると主張した。[ 24 ]ベズボジニクは、宗教を攻撃すべき一種の階級的搾取としてのみ扱うのは、宗教の複雑な性質と個々の信者の存在を忘れた、過度の単純化であると主張した。ソ連共産党中央委員会はこの問題に関してヤロスラフスキーの見解を支持したが、この論争は1925年の統一においても未解決のままであった。

モスクワ・グループは1925年4月に無神論新聞友の会（ベズボジニクと提携）と合併し、第1回大会で全ソ無神論連盟を結成した。[ 25 ] [ 26 ] 1925年から1929年にかけて、この新しい組織内でヤロスラフスキーとその追随者と、旧モスクワ・グループの指導部（ガラクティオノフ、ポリドロフ、コステロフスカヤ、ルニンら）の間で権力闘争が繰り広げられた。 [ 27 ] 1926年の反宗教宣伝に関する全ソ会議では、反宗教運動に関するヤロスラフスキーの見解が採決されたが、議論はまだ続いていた。モスクワ・グループは、反宗教運動は党と産業プロレタリア階級によってのみ主導されるべきであり、ヤロスラフスキーが反宗教運動を行うために動員しようとした全国民によって主導されるべきではないと主張した。

1929年、次の10年間の激しい迫害の基調となる決議が採択され、権力闘争におけるヤロスラフスキーの勝利が完成したとき、宗教攻撃において階級敵テーゼを過小評価したこと、隊列に労働者と農民がほとんどいなかったこと、積極的に宗教を攻撃する代わりに考古学を利用したこと、学校制度を根本的に反宗教的な雰囲気に変えることには無関心であったこと、出版物で非マルクス主義の西側諸国のブルジョア無神論者の著作を日和見主義的に引用したことなどを理由に、ヤロスラフスキーと同組織に対して最後の攻撃がいくつか行われた。[ 28 ]これに対してヤロスラフスキーは、彼らは長年反宗教教育を支持してきたが、宗教を攻撃することだけを望んでいた左翼とは対照的に、自分は民衆の宗教イデオロギーを弁証法的唯物論に置き換えようと努めていると主張した。彼はまた、レーニンがソ連における無神論の普及運動を支援するために、18世紀フランスの無神論者やその他のブルジョア無神論者の著作を利用したことを正しく指摘した。彼は、それまでの彼らの努力の効果が期待ほどではなかったことを認め、その原因を暗にモスクワ支部の協力不足、党およびコムソモールの一部支部からの支援不足、ウクライナにおける活動禁止措置、そして資金不足に求めていた。[ 29 ]

スターリンの忠実な書記局補佐官であり、コムニストの創刊編集者の一人であるヤロスラフスキーは、モスクワ派の抵抗にもかかわらず、独立性と日刊紙コムソモリスカヤ・プラウダからの同派への支援を維持しようとしてトップに立った。

ヤロスラフスキーが回答の中で概説した問題は、1929年の第2回党大会で取り上げられた。ソ連共産党中央委員会は、宗教を国から完全に排除することを目的とした大規模な反宗教攻撃を開始する全権をルカシェンコ・マハトマ（LMA）に委任し、あらゆる公的組織を動員する権利を与えた。[ 29 ]

1929年、第二回大会で協会の名称は「好戦的無神論者連合」に変更された。[ 25 ]この第二回無神論者会議で、プラウダ紙編集長のニコライ・ブハーリンは「銃剣の先で」宗教を根絶するよう呼びかけた。[ 30 ]中央評議会はヤロスラフスキーを指導者に選出し、彼はその後もその職を務めた。

様々な言語で発行されている無神論の定期刊行物

反宗教的方法論の権威

宗教を根絶する最善の方法に関する議論はソ連指導部の間で繰り広げられ、1920年代後半から1930年代初頭にかけてスターリンが両極端を非難して決着をつけ、ヤロスラフスキーもそれに倣った。宗教は自然に消滅すると考える右派の無為無策の姿勢と、あらゆる形態の宗教を階級の敵として攻撃する左派の姿勢は、どちらも党の方針からの逸脱として非難された。ヤロスラフスキーは、（以前彼を批判していた）左派に対し、もし宗教が単なる階級現象であるならば、真に階級のない社会が実現されつつあるのであれば、宗教と闘う必要はないと主張した。彼は宗教への全面的な攻撃の必要性を主張したが、非難されていた左派の逸脱には賛同しなかった。

同盟は宗教を攻撃しただけでなく、ソ連における宗教と戦うための正しい方針から逸脱する行為も攻撃し、事実上、この分野における党員資格の「正しい」方針を定めた。トラクターの登場とともに宗教は消滅するという初期マルクス主義の考えは、同盟によって嘲笑された。民族主義的知識人の間で宗教が人気を集めていることはルカチェフスキー（LMG）によって指摘され、宗教が財産の所有にのみ根ざしているのであれば、革新主義者の台頭を説明できないと主張した。[ 31 ]

同同盟は共産党の反宗教運動において指導的役割を担った。[ 27 ] [ 32 ]

1929年の大会でソ連共産党中央委員会から与えられた権限を行使し、反宗教キャンペーンのために学校、大学、ソ連軍、労働組合、コムソモール、ウラジーミル・レーニン全ソピオネール組織、ソ連の報道機関、その他の機関に命令を下した。共産党を含む多くの公的機関が宗教信仰を適切に攻撃していないと批判し、より効果的な対策を指示した。人民教育委員会は非難され、科学学術総局であるグラヴナウカも特に批判された。グラヴナウカの広報担当者は、保護下にある歴史的建造物（主に古代の教会や修道院）を破壊したことにより、その総数が7000から1000に減少したと主張して、LMAに対して自らの行動を正当化しようとした。[ 33 ]

同盟は、同盟員の間に潜入し、政権への忠誠を証明しようとしたり、同盟の反宗教活動を妨害しようとしたりする活動的な信者の問題に懸念を抱いていた。同盟員たちは互いに宗教的信仰を抱いていると疑い合い、結成当初は密かに懸念を話し合っていた。同盟はまた、信者たちに同情し、彼らの活動に疑問を抱く可能性のある無神論者の問題にも対処する必要があった。こうした問題に対処するため、同盟は、教会に入る（信者の強さを確認したり、人数を数えたりして反宗教活動を行う）同盟員は、教会に祈りに行くという印象を与えないよう、事前に地元支部の承認を得なければならないという方針を採用した。[ 34 ]一方、タシケントの同盟は、より多くのイスラム教徒が読めるようにコーランをウズベク語に翻訳しようと試みた。イスラム教徒がコーランの内容を理解できれば、その内容を誤りとして拒絶するだろうと期待したからである。[ 35 ]

コムソモール の全メンバーは同盟に加入する義務があり、同盟はソ連共産党の全メンバーに同盟の活動を支持するよう指示した。[ 36 ]宗教に対してとるべき路線の極端な性格は次のように説明されている。

あらゆる宗教は、どれほど「刷新」し、自らを浄化しようとも、思想体系であり…社会主義のイデオロギーに深く敵対する…宗教組織は、実際には…国内のプロレタリア階級と国際ブルジョアジーに敵対する階級集団の政治機関である…正教、イスラム教、ラマ教、その他の宗教における刷新主義の潮流には特別な注意を払う必要がある…これらの潮流は、ソビエト権力に対するより効果的な闘争のための偽装に過ぎない。刷新主義者は、古代仏教や古代キリスト教を共産主義と比較することで、本質的に共産主義理論を浄化された宗教形態に置き換えようとしているが、それゆえ、より危険なものとなる。[ 37 ]

1932年、LMA中央評議会の第二回総会は、ソ連における教会とその影響力を排除することを意図した反宗教5カ年計画を採択するようスターリンから命じられた。[ 13 ] [ 38 ]

ソビエト連邦における国家無神論の教義の下、共産党による「政府主導の無神論への強制改宗プログラム」が実施され、LMAはこのキャンペーンの先頭に立っていました。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]多くの司祭が殺害され、投獄されました。数千の教会が閉鎖され、中には病院に転用されたものもありました。[ 42 ]

1929年の議会

上記に加えて、1929 年の LMA 大会では、その後の 10 年間の LMA の活動 (および全国での反宗教迫害の性格) の基礎となるその他の多くの命令も発行されました。

1929年の総会で、同委員会は宗派集団の成長を認めたものの、これは全国的な現象ではなく地域的な現象だと主張した。しかしながら、一般の宗教活動家は100万人を超え、旧正教会を含むすべての宗教共同体が近代的な方法を採用し始め、若者の支持を集めていると述べた。そのため、同委員会は宗教との闘いを強化する必要があると判断したが、ヤロスラフスキーが長年主張してきたように、極左による極端な反宗教的攻撃に対しては依然として警告を発していた。[ 43 ]同総会で同委員会は、いかなる祝日も教会の重要な祝日と重ならないように要求し、この政策は同年に実行された。

会議で採択された決議は、地方LMA支部に対し、聖職者に対する徹底的な公的追放を実行するよう求めた。聖職者を個人宅に招くことを禁じ、教会への寄付を全面的に停止し、労働組合に対し、現行の方針に従って教会のためにいかなる業務も行わないよう圧力をかけるよう命じた。党はこの決議を1年後に採択した。

大会はまた、軍隊が兵士に対する適切な反宗教教育を実施していなかったことを批判した。LMAは192​​7年から各部隊に支部を設置していた。1925年のある部隊で行われた調査では、新兵の60%が入隊時に宗教を信仰していたのに対し、退役時に信仰を維持していたのはわずか28%だった。[ 44 ]このデータは、兵役中に宗教的信念を隠していた兵士の事例を考慮していない可能性があり、そのため不正確である可能性がある。しかしながら、これらの経験は、その後10年間におけるLMAの軍隊における宗教対策において重要な役割を果たした。

1929年の議会は、公的機関に対し、反宗教プロパガンダをその業務の不可分な一部として扱い、定期的に資金を提供するよう求めた。[ 45 ]

大会は各宗派への優遇措置を廃止し、宗派に対して容赦ない戦争を宣言したが、指導部は国家の完全な良心的階級敵であると考えられていたため、一般の信者と指導部を区別する穏健な声明も含まれていた。

大会決議では、宗教施設の閉鎖は労働者階級の過半数の同意がある場合のみとされていた。しかし、この過半数には、当該宗教施設に所属する信者が含まれる必要はないとされていた。そのため、その後数年間にわたり、圧力下で集会が組織され、出席した信者は社会的地位を危険にさらし、しばしば少数派となることで、施設閉鎖の投票が行われるという慣行が続いた。LMAは、正統派と改革派を含む異なる信者間の亀裂を利用し、どちらかの側が互いの宗教施設の閉鎖に賛成票を投じるように仕向けた。[ 46 ]

大会は、小学校1年生から学校における反宗教教育の実施を呼びかけました。2年後、反宗教プロパガンダの指導者であるN・アモソフは、就学前の児童に対する反宗教教育の実施をさらに呼びかけました。[ 47 ]

この大会は、同時期に開催されたドイツ共産党大会の影に隠れたものの、前回の大会よりもソ連の新聞で大きく報道された。[ 48 ]

活動

1931年、LMAは、ヤング・ピオネールやコムソモールの会員である全国の学童の10%が同時にLMAの会員でもあると自慢していました。[ 49 ]

LMAは192​​9年から1932年にかけて大きく成長したが、これはコムソモールの会員に加入を義務付けたことが一因である。コムソモールに対するLMAの影響力は、コムソモールの第10回大会の綱領に反映されており、「コムソモールは、若者に迷信や宗教的偏見の有害性を根気強く説き、この目的のために特別な研究会や反宗教宣伝の講義を組織する」と述べられている。[ 50 ] コムソモールの会員数は、1926年の8万7000人から1929年には50万人にまで増加し、1931年には567万人のピークに達した（1932年には550万人に減少）[ 51 ]（ただし、当初の目標は1700万人だった）。 1938年には200万人に減少したが、1941年には350万人に再び増加した。[ 52 ]当時の共産党員数は180万人であった。[ 53 ]しかし、LMAの会員のほぼ半数はモスクワとレニングラードの都市とその大都市圏に居住していたため、LMAは無神論の布教のために地方住民に働きかけるため、全国に「細胞」を作ることになった。

LMAは1930年代に中央アジア諸国で大規模な成長があったと主張した。[ 35 ]中央アジアのイスラム教徒は、イスラム教から改宗させようとするキリスト教宣教師に遭遇してきた長い歴史があり、ヤロスラフスキーがLMA活動家たちに伝えたように、特別な問題を引き起こすと考えられていた。

これらの人々に対する反宗教的プロパガンダの問題への不注意なアプローチは、この[ツァーリ]抑圧の記憶を呼び起こし、イスラム教徒人口の最も後進的で最も狂信的な部分によって、キリスト教宣教師がイスラム教の信仰を非難した過去の繰り返しと解釈される可能性がある。[ 35 ]

LMAの指導の下、「神を無視した集団農場」が形成された。[ 54 ]ヤロスラフスキーは1932年にこの運動が成功するだろうと考え、次のように述べた。

共産党が率いるソ連の新国家が、戦闘的無神論の精神に貫かれた綱領を掲げているという事実こそが、この国家が自らの行く手を阻む大きな困難をうまく克服している理由であり、「天の力」も、世界中の聖職者たちの勧告も、自らが設定した目的の達成を阻むことはできないということに疑いの余地はない。[ 53 ]

しかし、新会員の熱意は著しく低く、会費は未払いのままで、反宗教活動に大きな関心を持つのは少数派にとどまった。[ 55 ]

1930年代の若い無神論者のクラブ

連盟は反宗教的な文献を大量に印刷した。[ 51 ] これらは宗教的信仰を嘲笑するものである。[ 56 ]週刊ベズボジニクは1931年に1号あたり50万部に達した。月刊ベズボジニクは1928年の2万8千部から1931年には20万部に伸び、1932年以降は15万部に落ち込み、1938年には23万部に上り、1939年には15万5千部にまで落ち込んだ。ベズボジニク・ウ・スタンカは一貫して1号あたり5万～7万部を発行していたが、1929年に月刊から隔週刊に変更し、1932年に廃刊になるまで発行を続けた。ヤロスラフスキーのLMA中央委員会向けの学術月刊誌「反宗教者」は1926年に創刊され、1931年に1万7千部の発行部数に達した。 1929年には130ページ、1930年には3万ページ、1931年には2万7千ページが発行された。内容は号をまたいで重複することが多く、学術的な内容も当初の意図よりも原始的であった。1940年には64ページに縮小され、1940年から1941年にかけて4万ページから4万5千ページが発行された後、最終的に廃刊となった。[ 57 ]

同盟は反宗教的な教科書も出版した。1927年から1931年にかけて「農民のための反宗教教科書」が出版され、初版は1万8千部、第6版は20万部発行された。1931年には都市住民向けの同様の教科書が出版され、その後、統一された統一教科書が出版された。LMA会員のI.A.シュピッツベリは、 1920年代後半に『Ateist』という学術誌の発行を開始した。これは1931年に『Voinstvuiuschii ateizm』 （戦闘的無神論）と改題され、LMA中央評議会によって発行された。1932年に『Antireligioznik』に吸収合併された。

1928年から1932年にかけて、農民向けの雑誌『デレヴェンスキー・ベズボジニク（無神論者）』が発行された。この雑誌は農民の間であまりにも「人気」があり、「ボロボロに読まれた」とされたが、矛盾して1932年に廃刊となった。無神論プロパガンダのいわゆる「人気」は、反宗教プロパガンダ活動家に対するリンチやLMAの扇動者に対する殺害の報告によっても否定された。[ 58 ]同様に、1930年にはLMA指導部は、生徒の大多数が信者である学校クラスにおける信者に対する社会調査は有害であり、そのようなデータは原則として使用すべきではないと勧告した。[ 59 ]もう一つの逸話は、1929年にモスクワで行われた宗教調査である。この調査では、12,000人の産業労働者が匿名で調査され、回答したのはわずか3,000人だった。そのうち88.8%が無神論者であると主張し、モスクワの産業労働者の90%が無神論者であると宣言された。[ 60 ]

反宗教活動家らが、ソ連（現ウクライナ）のキエフ中心部にある聖ボロディミール大聖堂から重さ5,000kgの巨大な鐘を撤去した。

非連載のLMA文献は、1927年の1200万ページから1930年には8億ページに増加しました（少なくとも1億部の反宗教文献が印刷されています）。[ 61 ] 1941年には、反宗教プロパガンダの書籍とパンフレット67冊が印刷され、合計350万部が発行されました。[ 62 ] 1940年まで、毎年約2000タイトルが出版されていました。[ 63 ]

1934年にLMAが作成した教科書では、知識人の中に誠実な信者がいることが認められていた。しかし、1937年にヤロスラフスキーは、神を信じるすべての学者や科学者は不誠実な欺瞞者であり詐欺師であると主張した。[ 60 ]

同盟は、反宗教的なプロパガンダ活動家やその他の活動家を大量に育成した。この活動には、講義サイクルも含まれていた。戦闘的無神論者同盟は、中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパにおける宗教、特にカトリック・キリスト教の影響力を減らすため、1925年に社会主義者によって設立されたプロレタリア自由思想家集団を「支配し、搾取」しようとした。[ 64 ]

戦闘的無神論者連盟は、ソビエト政府による聖職者や熱心な信者の殺害を支援した。[ 65 ]また、同連盟は信者の家から宗教的象徴を取り除くことを優先事項とした。 [ 66 ] 「天国への突撃」というスローガンの下、戦闘的無神論者連盟は「宗教的農民に対する断固たる行動」を強く求め、多くの信者、特に村の司祭の大量逮捕と追放につながった。1940年までに、「100人以上の司教、数万人の正教会聖職者、そして数千人の修道士と一般信徒がソビエトの刑務所や強制収容所で殺害されたり、死亡した」[ 67 ] 。

LMAは、あらゆる信仰の宗教共同体の数を1930年の5万から1938年には3万、1941年には8,000に削減した。ただし、この最後の数字には併合された西部領土の7,000の共同体も含まれている（そのため、実際には国の残りの部分には1,000しか残っていなかった）。[ 68 ]

解散

1930年代後半から1940年代初頭にかけて、反宗教キャンペーンの雰囲気は変化していった。政権は宗教に対するアプローチを徐々に穏健化していった。[ 13 ]ヤロスラフスキーは1941年、すべての宗教信者を非難することに対して警告を発したが、依然として宗教的信念を持つ忠実なソビエト市民が多数存在すると述べた。彼は、信者を怒らせることなく、忍耐強く、かつ巧みに個々の努力を促し、「再教育」するよう求めた。彼は、国内の一部の地域では宗教が消滅したが、他の地域（特に新たに併合された地域）では宗教が根強く残っていると主張し、これらの地域で残忍な攻撃を開始することに対して警告を発した。[ 69 ]

彼は、教会を再開しようとする試みはほとんどなく、これは宗教の衰退の兆候だと主張した。教会を再開しようとした人々を「元クラーク（富農）」や「数字を偽造する者」と烙印を押した。[ 70 ]しかし、この報告は、LMA自身の数字（1937年の国勢調査に基づく）と矛盾している。それによると、おそらく国民の半数は、もはや礼拝する場所がなく、信仰を公然と表明できなくなっても、依然として宗教的信仰を保持しているという。[ 53 ]

この報告に対する答えは、1941年にナチスドイツが侵攻してきたときに見つかった。ドイツ占領下で教会が再開され、何千人もの信者がそこに集まった。戦争遂行への支持（国内外の両方）を得るために、スターリンは反宗教迫害を終わらせ[ 71 ] [ 72 ]、LMAは解散した[ 25 ] 。迫害を終わらせるよう内部から圧力がかかったのは、戦争遂行のために宗教的なソビエト市民の忠誠心を勝ち取る必要からであり、一方、外からの圧力は、スターリンがキャンペーンを継続すれば彼を支持しないであろう連合国からのものであった[ 71 ] 。ヤロスラフスキーは他の追求に注意を向けた。1942年には、正教会の作家ドストエフスキーについて、ドイツ人に対する嫌悪感を述べた肯定的な記事を発表した。 [ 73 ] 1943年にヤロスラフスキーが死去した後、フョードル・オレシュチュクが組織の議長に就任し、解散するまでその指揮を執った。[ 17 ]

LMAの定期刊行物のほとんどは1941年9月までに発行を停止した。1947年に組織は正式に解散した。[ 74 ]

参照

参考文献

この記事には、部分的にパブリック ドメインとなっているGreat Soviet Encyclopedia , 1969–1978から派生したコンテンツが含まれています。

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