前千年王国説

キリスト教終末論における前千年王国説とは、イエスが千年王国の前に肉体を持って地上に再臨（再臨）し、文字通り千年間の平和な救世主の時代を告げるという信仰である。前千年王国説は、新約聖書のヨハネの黙示録第20章（ヨハネの黙示録20章1～6節）の文字通りの解釈に基づいており、そこではイエスの千年間の統治が描かれている。

前千年王国説は、無千年王国説や後千年王国説とは対照的である。無千年王国説は、ヨハネの黙示録20章1-6節を現在に関係するものと解釈し、キリストは現在、天国で亡くなった聖徒たちと共に統治していると主張する。この解釈では、ヨハネの黙示録の象徴は、地上における物理的な闘争ではなく、天国と地獄の霊的な闘争を指していると考える。無千年王国説者は、ヨハネの黙示録に記されている千年を文字通りの千年とは考えず、「千」という数字を象徴的かつ数秘術的な意味合いを持つものとし、キリストの王国は使徒言行録のペンテコステ以来、教会に既に存在していると考える。東方正教会、東方正教会、カトリック、英国国教会、カルヴァン主義[ 1 ]、ルター派などの宗派は、一般的に無千年王国説を唱えている。後千年王国論では、千年王国はキリスト教の倫理が説教と救済活動を通じて繁栄する黄金時代であると考えられているが、 [ 2 ]それは再臨の前に起こる。

前千年王国説は、キリストの地上における千年王国と、千年王国に先立つ大艱難の前（ディスペンセーション主義的）または後（歴史的）に信者の携挙が起こるという信仰を信奉する人々を指すためによく用いられる。このテーマに関する調査によると、20世紀には福音主義においてこの信仰が一般的になった。 [ 3 ]

用語

現在使用されている宗教用語「前千年王国説」は、19世紀半ばまで使われていませんでした。この言葉の造語は「ほぼ完全にイギリスとアメリカのプロテスタントによるもので、フランス革命とアメリカ独立戦争（特にフランス革命）がダニエル書とヨハネの黙示録の預言を実現したという彼らの信念に端を発しています。」[ 4 ]

その他の見解

無千年王国説の支持者は、千年王国を象徴的な期間と解釈しており、これは黙示録の文学的・終末論的ジャンルの高度な象徴的性質と一致しており、時には千年が神の創造物または教会に対する統治を表していると示唆している。[ 5 ]

後千年王国論者は、再臨は千年王国の後に起こるという見解を支持している。[ 6 ]

歴史

殉教者ユスティノスとイレネオス

2世紀の殉教者ユスティノスは、永遠の状態に先立つ一時的なメシア王国という「ユダヤ的」信仰を自ら継承していると明確に述べた最初のキリスト教著述家の一人である。ただし、 『トリフォンとの対話』における千年王国の概念は、『弁明』のそれとは異なるように思われる。[ 7 ]ヨハネス・クァステンによれば、「ユスティノスは終末論的思想において、千年王国に関して千年王国論者の見解を共有している」。[ 8 ]彼は前千年王国説を主張し、復活は二度起こるとしている。一つはイエスの統治前の信者の復活であり、もう一つはイエスの統治後の一般復活である。ユスティノスは『トリフォンとの対話』の第80章で、「私と、あらゆる点で正しい考えを持つ他のキリスト教徒は、死者の復活と、その後に再建されるエルサレムにおける千年王国があることを確信している。…イザヤはこの千年王国についてこのように語ったからである。」と記している。しかし、同じ章の冒頭で彼は「自分や純粋で敬虔な信仰を持つ真のキリスト教徒の多くは、そうは考えていない」と述べて、自分の見解が普遍的ではないことを認めている。[ 9 ]

聖イレナエウス( 130年頃- 202 年)、初期のキリスト教前千年王国主義者

2世紀後半のリヨン司教エイレナイオスは、率直な前千年王国論者でした。彼は、2世紀のグノーシス主義の脅威に対抗して著した大著『異端反駁』で最もよく知られています。 『異端反駁』の第5巻では、エイレナイオスは主に終末論に焦点を当てています。ある箇所で、彼は神がアブラハムに約束したため、将来地上に王国が到来する必要があると主張して前千年王国論を擁護し、「約束は揺るぎない…神は彼にその地の相続を約束した。しかし、アブラハムはそこへの旅の途中でそれを受け取らなかった。したがって、アブラハムとその子孫（つまり、神を畏れ、神を信じる者たち）は、義人の復活の時にそれを受け取るに違いない」と記しています。[ 10 ]イレネオスは別の箇所で、ヤコブへの祝福は「義人が死から蘇り、統治する王国の時代に間違いなく属する。それはまた、創造物が再生し、解放され、あらゆる種類の食物が豊富に実を結ぶ時代でもある。…そしてすべての動物は地の植物を食べて…彼らは人間に完全に従う。そしてこれらのことは、ヨハネの教えを聞き、ポリカルポスの仲間であったパピアスの著作第四巻に証言されている。」(5.33.3) イレネオスは明らかに六千年王国説を支持し、人類史の終わりは6000年後に起こると記している(5.28.3)。[ 11 ]

他のニカイア以前の前千年王国論者

エイレナイオスとユスティノスは、ニカイア以前の教会において最も声高に前千年王国説を唱えた二人を代表する人物である。その他の初期の前千年王国説者には、偽バルナバ[12]、パピアス[13]、メトディオス、ラクタンティウス[ 14]、コモディアヌス[ 15 ] 、テオフィロス、テルトゥリアヌス [ 16 ] 、メリト[ 17 ] 、ローマのヒッポリュトス、ペタウのウィクトリヌス[ 18 ]、[ 19 ] 、そして様々なグノーシス派やモンタヌス主義者などが含まれる。これらの神学者や初期教会の他の多くの人々は、六千年王国説の伝統を受け入れることで前千年王国説への信仰を表明した。この信仰によれば、人類の歴史は 6,000 年間続き、その後 1,000 年間安息日（千年王国）を享受し、したがって、人類の歴史全体は、新しい創造の前に合計 7,000 年間続くことになります。

ニカイア以前の反対

キリスト教と関連した前千年王国説の最初の明確な反対者は、グノーシス主義者のマルキオンでした。マルキオンは、使徒パウロによって書かれたものではない旧約聖書と新約聖書の大部分の使用に反対しました。マルキオンと前千年王国説について、ハーバード大学の学者H・ブラウンは次のように述べています。

最初の偉大な異端者は、キリストが間もなく再臨するという教義を放棄することで、初代教会の信仰と大きく決裂した…マルキオンは真の受肉を信じず、その結果、彼の体系には真の再臨を論理的に位置づけることはできなかった…マルキオンは人類の大部分が失われると考えていた…彼は旧約聖書とその律法の有効性を否定した…最初の偉大な異端者として、マルキオンは正統派が完全に定義される前に、異端の体系を発展させ完成させた…マルキオンは、キリスト教の神とキリストの教義を非常に根本的に変えてしまった運動を代表しており、それはキリスト教的であるとはほとんど言えないほどである。[ 20 ]

教父時代、特に3世紀には、前千年王国説への反対が高まっていました。オリゲネスは、この教義に公然と異議を唱えた最初の人物でした。寓意的な解釈を通して、彼は無千年王国説を提唱していました（もちろん、六千年王国説・七千年王国説の伝統自体も同様の寓意的な解釈に基づいていました）。[ 21 ]オリゲネスは神学において常に完全に「正統派」だったわけではありませんが、ある時点では新約聖書に預言されているキリストの再臨を完全に霊的なものとしていました。オリゲネスは『マタイによる福音書注解』[ 22 ]の中で、「キリストの再臨とは、キリストがご自身とその神性を全人類に明らかにし、各人の行いに応じてすべての人がキリストの栄光にあずかることを意味する（『マタイによる福音書注解』 12章30節）」と教えています。[ 23 ]オリゲネスのこの教えは、たとえ穏健な形で示されていたとしても、文字通り千年紀まで続く余地はなく、あまりにも過激であったため、実際に従う者はほとんどいなかった。しかし、彼の影響は、特にコンスタンティヌス帝の治世後の時代に広く受け入れられた。

アレクサンドリアのディオニュシウスは、エジプトの司教ネポスが著した千年王国説の著作『寓意論者の反駁』がアレクサンドリアで人気を博した際、前千年王国説に反対した。ディオニュシウスはネポスの影響に反論し、この地域の教会に無千年王国説を説いた。教会史家エウセビオスは『教会史』の中でこのことを報告している。[ 24 ]エウセビオスはまた、千年王国説のパピアスを軽蔑し、黙示録を文字通りに解釈したため、パピアスを「知的能力の乏しい人物」と評した。[ 25 ]

中世と宗教改革

アウグスティヌス終末論の基盤

オックスフォード大学の神学者アリスター・マクグラスは、「中世神学はすべて、多かれ少なかれ『アウグスティヌス主義』的である」と指摘している。 [ 26 ]アウグスティヌス（354-430）の影響は、西洋中世を形作っただけでなく、プロテスタントの改革者たちにも影響を与え、彼らは自身の議論の中で彼の教えを絶えず参照した。彼の教えは「今もなお、西洋の宗教思想における最も強力な要素の一つである」[ 27 ]。したがって、中世と宗教改革において前千年王国論に何が起こったかを分析するには、アウグスティヌス主義の基盤を考察する必要がある。

アウグスティヌスは初期のキリスト教において一般的であった六千年王国説（上記の教父時代の項を参照）を支持していた。[ 28 ]この見解に基づき、アウグスティヌスは歴史を二つの別々の時代、すなわち教会時代（現在の6000年）と千年王国時代（説教259.2）に分けた。しかしながら、アウグスティヌスは初期に前千年王国説から無千年王国説へと転向した。アンダーソンは、アウグスティヌスの神学的転換の理由として以下の3点を挙げている。

  1. ドナトゥス派の過剰に対する反応– アウグスティヌスは、過剰な量の食べ物と飲み物を使用すると思われるドナトゥス派の酒宴に嫌悪感を示した（『神の国』20.7）。[ 29 ]ドナトゥス派は前千年王国論者であったため、アウグスティヌスは彼らの官能的な行動と地上の終末論的期待との間に関連性を見出しました。
  2. 終末論的センセーショナリズムへの反動– 西暦500年が近づくにつれ、前千年王国論者たちは千年王国説に熱狂し、過度に陽気な祝賀行事を行った（七千年王国説／六千年王国説の解釈者の中には、イエスの誕生を天地創造から5500年後と計算した者もいた）。[ 30 ]これらの祝賀行事は、アウグスティヌスにとって霊的世界よりも物質的世界への歓喜の表れと映った。物質的世界にほとんど価値を置いていなかったアウグスティヌスにとって、このような地上的な祝賀行事は不快なものであった。[ 31 ]
  3. 寓意的解釈への偏愛 ― 最後に、アウグスティヌスは聖書、特にヨハネの黙示録の寓意的解釈の影響を受けていました。ドナトゥス派の平信徒神学者ティコニウス（ 400年頃没）は、「彼の文化における分離主義と千年王国論の伝統を再解釈したことが、アウグスティヌス自身の神学におけるより輝かしく独特なものの出発点となりました。そして、まさにティコニウスこそが、ヨハネの黙示録を独自に解釈し、その後800年間の西方教会の解釈を決定づけた人物なのです。」[ 32 ]

前千年王国説から無千年王国説へと移行した後、アウグスティヌスは六千年王国説における安息日を「永遠の象徴」とみなした。さらに、黙示録20章の千年王国は、彼にとって「キリストが聖徒たちと共に統治する現在の統治を象徴的に表すもの」となった。[ 33 ]リチャード・ランデスは、 4世紀をキリスト教終末論の大きな転換期と捉え、「この時期にアウグスティヌスは、自身が以前に受け入れていた寓意的な解釈さえも否定したため、千年王国説の歴史における決定的な瞬間を画した。この時点から、彼は教会からこの信仰を排除することに多大な労力を費やした」と述べている。[ 34 ]

中世と宗教改革の無千年王国論

アウグスティヌスの後期の無千年王国論は、中世の終末論の基礎を築き、前千年王国論は事実上放棄された。[ 35 ]神学用語「王国」は、必ずしも未来志向的ではなかったものの、終末論的な機能を維持した。むしろ、それは一貫して現代を指し示し、教会がまさに終末を経験していることを意味する。トレドのユリアヌス（642-690）は、中世の千年王国論を「神の教会は、その信仰と行いの普及によって、受肉の時から来たるべき審判の時まで、信仰の王国として広がっていく」と要約している。[ 36 ]

規範的な中世終末論に対する注目すべき例外は、シトー会修道士のフィオーレのヨアキム（1135年頃-1202年）に見られる。彼はある程度、前千年王国論を強調した。ヨアキムは地球の歴史を3つの時期に分け、それぞれの時代をその時代の指針として三位一体の特定の位格に割り当てた。最初の時代は旧約聖書の歴史であり、したがって父の時代であった。教会の現在の時代は子の時代であり、ヨアキムのさらに未来には聖霊の時代があった。ヨアキムにとって、1260年は地球の歴史における第二の黄金時代の終わりと、第三にして最後の黄金時代の始まりを示す年であった。[ 37 ]

宗教改革期においても、無千年王国論は宗教改革者たちの一般的な見解であり続けました。ルター派はアウクスブルク信仰告白において千年王国論（千年王国論）を正式に否定しました。「第17条は、アナバプテスト派やその他の人々を非難している。彼らは現在、『死者の復活の前に敬虔な者がこの世の王国を占領し、邪悪な者は至る所で抑圧されるというユダヤ教の見解を広めている』」[ 38 ]。同様に、スイスの宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは第二ヘルヴェティア信仰告白を起草し、「我々はまた、最後の審判の前に千年王国、すなわち地上の黄金時代というユダヤ人の夢をも否定する」と記しています[ 39 ] 。さらに、ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、千年王国論は「反駁する必要もなく、反駁する価値もないほど幼稚な」「虚構」であると記しています。 [ 40 ]英国国教会は当初、聖公会信条において千年王国論に反対する声明を正式に発表した。これはトーマス・クランマー（1553年）が起草した聖公会信条第41条に見られ、千年王国を「ユダヤ人の老齢化の寓話」と表現しているが、エリザベス女王による改訂（1563年）では後に削除された。[ 38 ]

対照的に、一部のアナバプテスト、ユグノー、ボヘミア兄弟団は前千年王国説を支持した。ミカエル・セルベトゥスは千年王国説を唱えたが、宗教改革者たちから異端者として非難され、カルヴァンの権威の下、ジュネーブで処刑された。 [ 41 ]主流派の中には、ジョセフ・ミード（1586-1638）[ 42 ]やヒュー・ラティマー（1555年没）[ 43 ]など少数の者がこの説を受け入れたが、この時代を通して決して一般的な信仰とはならなかった。

現代

キリスト教の千年王国説の解釈の比較

17世紀と18世紀

前千年王国説は、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・ミードといった17世紀のピューリタンたちの間で復活を遂げた。[ 44 ]前千年王国説を唱えたわけではないものの、イギリスの神学者ダニエル・ウィットビー（1688–1726）、ドイツのヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687–1752）、そしてアメリカのジョナサン・エドワーズ（1703–1758）は、「19世紀に新たな影響力をもって千年王国説を煽った」。[ 45 ]ローマ・カトリック教会の衰退がイスラエル国家の改宗と復興の道を開くと結論付けたのは、こうした著述家たちだった。エドワーズは、ある種の千年王国が「ローマが普遍的な権威を持つと認められた西暦606年から1260年後」に到来すると説いた。[ 46 ]同時代のピューリタンであるインクリース・マザーとコットン・マザーは、文字通りの千年王国を信じていると公然と主張した。インクリース・マザーは次のように書いている。「私が千年王国説に反論できないほど私を駆り立てているのは、これらの事柄を原理とみなし、それらが証明可能であること以外に疑いの余地がないからだ。1. 黙示録の千年は過ぎたものではなく、未来のものである。2. キリストが死者を蘇らせ、地上を裁くために来られるのは、この千年よりもはるかに短い期間である。3 .ユダヤ人の改宗は、世界のこの現状が終わりに近づくまでは起こらない。4. ユダヤ人の改宗後、地上の選民にとって栄光の日が訪れ、その日は非常に長く続くであろう。」[ 47 ]

19世紀から現在まで

1790年から19世紀半ばにかけて、前千年王国説はイギリスの福音主義者、さらには英国国教会内でも人気の高い見解でした。トーマス・マコーレーはこのことを観察し、「多くのキリスト教徒は、メシアがまもなく地上に王国を樹立し、その全住民を目に見える形で統治すると信じている」と書いています。[ 48 ] 19世紀を通して、前千年王国説はアメリカとイギリスの両方で、特にアーヴィング派、[ 49 ]プリマス・ブレザレン、クリスタデルフィアン、[ 50 ]チャーチ・オブ・ゴッド、クリスチャン・イスラエライト教会の間で広く受け入れられ続けました。[ 51 ]前千年王国説は20世紀と21世紀にも福音派、ファンダメンタリスト・クリスチャン、リビング・チャーチ・オブ・ゴッドのコミュニティの間で人気があり、[ 52 ]アジア、アフリカ、南アメリカの教会にも広がっています。

多くの伝統的な宗派は、文字通りの千年王国という概念に依然として反対している。[ 52 ]ルーテル教会ミズーリ教区は、「キリストが再臨されるとき、『新しい天と新しい地』が創造される（ペトロの手紙二3:10-13）」と明確に述べている。カトリック教会のカテキズムは、676節で、千年王国は「歴史を超えた」ものとして理解されるべきであると教えている。

終末論的な審判を通してのみ歴史を超えて実現され得るメシア的希望を、歴史の中で実現するという主張がなされるたびに、反キリストの欺瞞は既に世界で形を成し始めています。教会は、千年王国論の名の下に、来世の王国を偽装するこの主張の、たとえ修正された形態であっても、特に「本質的に邪悪な」世俗的メシアニズムの政治的形態を拒絶してきました。

— カトリック教会のカテキズム、676節

ウェーレンは、現代の前千年王国説は「預言の詩的で霊感に満ちた散文を占いと混同するナイーブな学問として厳しく批判されている」と指摘しているが、「前千年王国説論者は、嘲笑されようとも神の言葉に従うだけだと反論する」と反論している。そして、それにもかかわらず、「前千年王国説を取り巻く事実上の神学は、今日、歴史上どの時代よりも強力かつ広範に広がっている」と指摘している。[ 53 ]

歴史的学校とディスペンセーション主義学校

現代の前千年王国説は2つの学派に分かれています。

歴史ある学校

歴史的、あるいは古典的な前千年王国説は、明らかに非ディスペンセーション主義的です。つまり、イスラエルと教会の間に根本的な神学的区別はないと考えます。しばしば後艱難説であり、教会の携挙は艱難期間の後に起こると解釈されます。歴史的前千年王国説は、教会が空中に引き上げられてキリストと出会い、その後地上に連れ去られて文字通りの千年統治にあずかるという見解に基づき、千年王国説を主張します。この見解の支持者には、ジョン・ギル、マイク・プラッコ、チャールズ・スポルジョン[ 54 ] 、ジェームズ・モンゴメリー・ボイス[ 55 ] 、ジョージ・エルドン・ラッド[ 55 ] 、 ジョン・パイパー[ 56 ] 、アルバート・モーラー[ 57 ] 、フランシス・シェーファー、カール・F・H・ヘンリー[ 58 ] 、ハロルド・リンセル、D・A・カーソン[ 59 ]、[ 60 ] 、ブライアン・チャペル[ 61 ]、ゴードン・クラーク[ 62 ]などがいます。

ディスペンセーション派

CI スコフィールドは、スコフィールド参考聖書を通じてディスペンセーション主義的前千年王国説を普及させました。

ディスペンセーション主義的前千年王国論[ 63 ]は、一般的にイスラエルと教会は別個の存在であると主張している。[ 64 ]また、キリストの患難前再臨説も広く支持しており、7年間の世界規模の艱難期の直前に、イエスが携挙によってキリスト教徒を天国に引き上げるために再臨すると信じられている。その後、キリストは聖徒たちとともに再び再臨する（ただし、ロバート・ガンドリーのような患難後再臨説を支持する者もいる）。

ディスペンセーション主義の起源は、1830年代、英国国教会の聖職者でありプリマス・ブレザレン教会の初期の指導者でもあったジョン・ネルソン・ダービー（1800–1882）に遡ります。アメリカ合衆国では、ディスペンセーション主義的な前千年王国説は、主にスコフィールド参考聖書を通して一般向けに、ルイス・スペリー・チェイファーの8巻からなる組織神学を通して学術的に広められました。近年では、ディスペンセーション主義終末論は、ハル・リンゼイの1970年代のベストセラー『偉大なる地球』や、ティム・ラハイとジェリー・ジェンキンスによる『レフト・ビハインド・シリーズ』を通して広く知られるようになりました。ディスペンセーション主義的前千年王国論の代表的な支持者としては、ジョン・F・マッカーサー、フィル・ジョンソン、レイ・コンフォート、ジェリー・ファルウェル、トッド・フリエル、ドワイト・ペンテコスト、ジョン・ウォルフォード、ティム・ラハイ、チャールズ・コールドウェル・ライリー、ノーマン・ガイスラー、アーウィン・ラッツァー、チャールズ・L・フェインバーグなどが挙げられます。クレイグ・ブレイズとダレル・ボックは、進歩的ディスペンセーション主義として知られる、近年人気が高まっているディスペンセーション主義の一形態を提唱しました。この見解は、終末論的な王国の一側面が現在も存在しているものの、完全に実現するには千年王国まで待たなければならないと理解しています。[ 65 ]

参照

参考文献

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  27. ^「ヒッポのアウグスティヌス」『オックスフォード・キリスト教会辞典』F・L・クロス編（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年）、129ページ。
  28. ^ G. Folliet, “ La typologie du sabbat chez Saint Augustin. Son interpretation millénariste entre 386 et 400 , ” RE Aug 2 (1956):371-90. 出典: David R. Anderson, “The Soteriological Impact of Augustine's Change From Premillennialism to Amillennialism: Part One,” The Journal of the Grace Evangelical Society, Vol. 15 (Spring 2002), 27. ヨハネス・クァステンもまた、「アウグスティヌスは、当初は自ら千年王国説を受け入れていたものの（ 『神の国論』 20, 7;『説教』 259.2）、黙示録19:10-11で『千年王国説を軽視した』」と記している。 20:1-5を寓意的な意味で（肉体の霊的な復活、つまりもはや腐敗しない実体の復活について述べている）（『神の国』 22, 1-28）」ヨハネス・クァステン『教父学』第4巻（ウェストミンスター、メリーランド州：クリスチャン・クラシックス社）、452ページ。
  29. ^アウグスティヌスは前千年王国説について次のように記している。「安息日における聖徒たちの喜びが霊的なものであり、神の臨在に由来するものだと信じるならば、この見解は異論の余地はないだろう。…しかし、彼ら[千年王国説者]は、復活した者たちが、節度ある者の感情を揺さぶるだけでなく、信じやすさの度合いさえも超えるほどの量の肉食と酒を伴う、節度のない肉欲の宴を楽しむと主張する。こうした主張を信じることができるのは、肉欲的な者だけである。」（『神の国』 20, 7）
  30. ^アンダーソン「救済論的影響」27-28ページ。興味深いことに、アウグスティヌスが記念碑的な著作『神の国』を執筆した頃には、「終末の日付を計算することは不可能だった。『この問題について計算する者すべてに、『指を緩めて休ませよ』という命令が下される。聖徒たちの統治は既に始まっていたのだ…」と記している。エリザベス・イシケイ「千年王国論」『オックスフォード・コンパニオン・トゥ・クリスチャン・ソート』（エイドリアン・ヘイスティングス編、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2000年）、435ページ。
  31. ^ J. ダニエロー、「La typologie millenariste de la samaine dans le christianisme prmitif」、 Vigiliae Christiane 2 (1948):1-16。
  32. ^ Paula Fredriksen , “Apocalypse and Redemption in Early Christianity,” Vigiliae Christianae 45 (1991): 157。Anderson, “Soteriological Impact,” 29 で参照。Fredriksen はさらに「聖書本文を複雑化することで、ティコニウスは聖書の完全主義的および千年王国論的解釈を掌握した…皮肉なことに、ドナティストによる解釈は、その後 800 年間、黙示録に関するカトリックの解説の決定版となった…ティコニウスは、アウグスティヌス自身の神学の発展に深く影響を及ぼした。『神の国』第 20 巻における、聖書の預言、とりわけ黙示録に関する千年王国論的理解への攻撃は、アウグスティヌスがティコニウスを活用し評価したことを示す記念碑である」と書いている。Paula Fredriksen「ティコニウス」、 Augustine Through the Ages: An Encyclopedia Ed.アラン・D・フィッツジェラルド（グランドラピッズ：エールドマンズ、1999年）、854ページ。
  33. ^ラリー・V・クラッチフィールド、「アウグスティヌス」『前千年王国論神学辞典』（グランドラピッズ：クレーゲル、1996年）、59ページ。
  34. ^リチャード・ランデス、「千年王国が実現しないように：黙示録的な期待と100-800年西洋年代記のパターン」『中世における終末論の利用と濫用』（ルーヴェン：ルーヴェン大学出版局、1988年）、156ページ。
  35. ^「コンスタンティヌス帝とアウグスティヌス帝の時代から、千年王国説（千年王国説）は異端の一つとなり、後にプロテスタントの改革者たちからもユダヤ教の夢として拒絶された。」フィリップ・シャフ著『キリスト教会史』第2巻（マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン社）384ページ。シモネッティはまた、「しかし西洋においても、プラトン的心霊主義の広がりが千年王国説の終焉を告げた。アンブロシウスはもはや世界史を7千年紀に区分しておらず、ヒエロニムスは千年王国説（PL 24, 627以降）に反対し、ヴィクトリヌスによる黙示録20-21章の文字通りの解釈を寓話的かつ反千年王国論的な意味で再解釈している…」M.シモネッティ「千年王国説」560ページ。ノルベルトからベルナルドへの書簡への注目すべき言及も参照のこと。ノルベルトは、自分が反キリストの時代に生きていると考え、千年王国論的な傾向を示していた可能性がある（書簡56 PL 182、50–51）。
  36. ^ジュリアヌス・デ・トレド『アンチテーゼ』 2.69（『ラテン教義の教義』 96:697）、ヤロスラフ・ペリカン訳『キリスト教の伝統：教義の発展の歴史』第3巻（シカゴ：シカゴ大学出版局、1978年）、43ページ。
  37. ^ EB Elliot, Horae Apocalypticae、第4巻。ロンドン：Burnside and Seeley、1846年。シュワルツは、より分かりやすい著書『終末論』（Grand Rapids: Eerdmans、2000年）326頁以降でもヨアキムの終末論について書いている。
  38. ^ a bフィリップ・シャフ『キリスト教教会の歴史』第2巻（ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン、nd）381。
  39. ^フィリップ・シャフ『信条の歴史』第1巻、307ページ。
  40. ^ジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』3.25.5
  41. ^『キリスト教の復興』 719。セルベトゥスは、信者はキリストが洗礼を受け、宣教を開始した30歳で復活し、千年王国に生きるようになると指摘した。『キリスト教の復興』 413。
  42. ^ジョセフ・ミードはケンブリッジ大学クライスト・カレッジで学んだ聖書学者です。彼の最も有名な著作は『黙示録』 （1627年）です。ミードの終末論に関する最近のモノグラフとしては、ジェフリー・K・ジュエ著『地上の天国：ジョセフ・ミード（1586–1638）と千年王国論の遺産』を参照してください。国際思想史アーカイブ。出典：Springer、2006年。
  43. ^チャールズ・ライリー『前千年王国信仰の基礎』（ネプチューン、ニュージャージー州：ロイゾー・ブラザーズ、1953年）、29
  44. ^ウィリアム・C・ワトソン「ダービー以前のディスペンセーション主義：17世紀および18世紀のイギリスの黙示録主義」（ランプオン・プレス、2015年）
  45. ^シュワルツ『終末論』 330。
  46. ^ケビン・スティリー、「エドワーズ、ジョナサン」『前千年王国神学辞典』 （グランドラピッズ：クレーゲル、1996年）、100。
  47. ^インクリース・マザー著『イスラエル救済の神秘の説明と応用』 、チャールズ・ライリー著『前千年王国信仰の基礎』（ネプチューン、ニュージャージー州：ロイゾー・ブラザーズ、1953年）、31-32ページに引用
  48. ^ロバート・K・ウェーレン著「前千年王国論」『千年王国論と千年王国運動百科事典』リチャード・A・ランデス編（ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年）、331ページより引用。
  49. ^ 19世紀のカトリック使徒教会のW・W・アンドリュース牧師は、アーヴィング派の信仰告白の中で、「終末論に関して、彼らは最初の3世紀の教会と同様に、主の再臨が千年王国に先行し、千年王国を導入すると考えている。千年王国の初めに最初の復活が起こり、終わりに一般的な復活が起こる…」と述べている。フィリップ・シャフ著『キリスト教世界の信条、歴史と批評ノート付き』第1巻：信条の歴史[1] 、 676ページ。
  50. ^ 「聖書基礎講座 5.5 千年王国」 Biblebasicsonline.com . 2014年1月24日閲覧。
  51. ^「千年王国論」『オックスフォード・キリスト教会辞典』 F・L・クロス編（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1997年）、1087ページ。
  52. ^ a bロバート・K・ウェーレン、「ディスペンセーション主義」『千年王国論と千年王国運動百科事典』リチャード・A・ランデス編（ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年）、128。
  53. ^ロバート・K・ウェーレン、「前千年王国論」『千年王国論と千年王国運動百科事典』リチャード・A・ランデス編（ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年）、332ページ。
  54. ^ 「チャールズ・H・スポルジョンと終末論」 Spurgeon.org。2007年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年9月9日閲覧。
  55. ^ a b「キース・マティソン著『ミレニアル迷路』」リゴニア・ミニストリーズ。 2018年12月3日閲覧。
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  59. ^ 「エピソード132：DAカーソンによる黙示録20章について • EFCA神学ポッドキャスト」 EFCA 2018年12月3日閲覧。
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  61. ^ Awitness4Jesus (2017-07-30), What Is Historic Premillennialism? - Bryan Chapell、2021年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2018年12月3日閲覧。{{citation}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  62. ^検索結果、検索；Zeller, Lois；George, Betsy Clark (2017-01-24). 『長老派哲学者：ゴードン・H・クラークの公認伝記』ユージーン、オレゴン州：Wipf and Stock. ISBN 9781532607240。
  63. ^「前千年王国説とは何か？」 2004年5月9日アーカイブarchive.todayニューヨーク大学
  64. ^ハーバート・W・ベイトマンIV、「ディスペンセーション主義の明日」『現代ディスペンセーション主義における三つの中心的問題：伝統的見解と進歩的見解の比較』ハーバート・W・ベイトマンIV編（グランドラピッズ：クレゲル、1999年）、315-16ページ。
  65. ^クレイグ・A・ブレイズとダレル・L・ボック『プログレッシブ・ディスペンセーション主義』（グランドラピッズ：ベイカー・ブックス、1993年）、282ページ。

さらに読む

無千年王国論または後千年王国論の観点からの作品

前千年王国論の観点からの作品

複数の視点からの作品、または明確な視点がない作品

  • オーネ、デイビッド・A. 『黙示録Word聖書注解』全3巻。テキサス州ウェーコ：Word Books、1997年。黙示録に関する学術的な注解書。
  • ベイリー、JW「初期ユダヤ教文学における一時的なメシア的統治」聖書文学ジャーナル（1934年）、170。
  • 千年王国の意味：4つの視点ロバート・G・クローズ編イリノイ州ウェストモント：インター・ヴァーシティ、1977年ISBN 0-87784-794-04つの千年王国説をバランスよく提示。ジョージ・エルドン・ラッドは歴史的前千年王国説を擁護し、ハーマン・A・ホイトはディスペンセーション主義的前千年王国説を提示し、ロレイン・ボットナーは後千年王国説を擁護し、アンソニー・A・ホーケマは無千年王国説について論じている。
  • 黙示録：4つの視点：並列解説。スティーブ・グレッグ編。テキサス州ウェイコ：ワードブックス、1997年。ISBN 0-8407-2128-5。

終末論の歴史に関する著作

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