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| 権利 |
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少数派の権利とは、人種、民族、階級、宗教、言語、性別、性的マイノリティに属する人々に適用される通常の個人の権利であり、また、あらゆる少数派集団に与えられる集団的権利でもある。現代の自由民主主義においては、少数派の権利の保護が主要原則である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
公民権運動は、しばしば、少数派集団に属しているという理由で個人の権利が否定されることのないよう努めます。こうした公民権運動の担い手には、世界的な女性の権利運動やLGBTの権利運動、そして世界中の様々な人種的マイノリティの権利運動(例えば、アメリカ合衆国の公民権運動)が含まれます。
少数派の権利の問題は、歴史的補償[ 5 ]や積極的差別是正[ 6 ]をめぐる議論と交差している。
パリ講和会議(1919-1920年)以前は、「少数派」という用語は、民族、国民、言語、宗教集団ではなく、主に各国の議会における政党を指していました。[ 7 ]パリ講和会議は、少数派の権利という概念を生み出し、それを重要視したと言われています。[ 7 ]
少数民族の権利の問題は、1814年のウィーン会議で初めて提起されました。この会議では、ドイツ系ユダヤ人、特に再び分割されたポーランド人の運命が議論されました。会議では、プロイセン、ロシア、オーストリアが少数民族に寛容と保護を与えることを期待していましたが、最終的にこれらの国々はこれを無視し、組織的な差別行為に及びました。
1856年のパリ会議は、オスマン帝国におけるユダヤ人とキリスト教徒の地位に特別な注意を払った。イギリスでは、ウィリアム・グラッドストンがオスマン帝国によるブルガリア人虐殺を主要な争点とし、国際的な関心を喚起した。 1878年のベルリン会議は、特にルーマニア、そしてセルビアとブルガリアにおけるユダヤ人の地位を扱った。全体として、19世紀の会議は重要な改革を推し進めることに失敗した。
最初の少数民族の権利は、1849年7月にハンガリー革命議会によって宣言され、制定されました。[ 8 ]少数民族の権利は1867年にオーストリア法で成文化されました。[ 9 ] ロシアはオスマン帝国の支配下にあった正教徒とスラヴ民族の保護に特に積極的でした。[ 10 ] しかし、ロシア政府は国内の村落におけるユダヤ人に対する残忍なポグロムを容認しました。ロシアはこの政策のために広く非難されました。 [ 11 ]対照的に、アフリカの植民地が独立する1950年代以前は、米国南部 の黒人など、他の少数民族の扱いについては国際的な非難はほとんど、あるいは全くありませんでした。 [ 12 ]
第一次世界大戦以前、少数民族の権利を宣言し、少数民族保護法を制定したヨーロッパの国はわずか3カ国であった。1カ国目はハンガリー(1849年および1868年)、2カ国目はオーストリア(1867年)、3カ国目はベルギー(1898年)である。第一次世界大戦以前のヨーロッパ諸国の法制度では、小学校、文化施設、行政機関、裁判所におけるヨーロッパ少数民族言語の使用は認められていなかった。[ 13 ]
ヴェルサイユ講和会議において、最高評議会は「新国家及び少数民族保護委員会」を設立した。すべての新承継国は、外交承認の前提条件として、少数民族の権利に関する条約への署名を義務付けられた。新国家は承認されたものの、最終的な講和条約の署名前に「創設」されたわけではないという合意がなされた。ドイツとポーランドの権利問題は、ポーランドにおけるドイツ系少数民族とは異なり、ドイツにおけるポーランド人の権利が保護されなかったため、争点となった。国際連盟が採択した他の原則と同様に、少数民族条約はウィルソン主義的な国際関係への理想主義的アプローチの一部であった。国際連盟自体と同様に、少数民族条約は各国政府によって次第に無視され、1930年代後半にはシステム全体がほぼ崩壊した。政治的な失敗にもかかわらず、少数民族条約は国際法の基礎であり続けた。第二次世界大戦後、これらの法的原則は国連憲章や多くの国際人権条約に組み込まれた。[ 14 ]
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| LGBTQの権利 |
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民族的、宗教的、言語的少数派および先住民族に適用される少数派の権利は、国際人権法の不可欠な要素です。子どもの権利、女性の権利、難民の権利と同様に、少数派の権利は、社会において脆弱、不利、または周縁化された立場にある特定の集団が平等を実現し、迫害から保護されることを確保するための法的枠組みです。戦後、少数派をその存在に対する最大の脅威から保護することを目的とした最初の国際条約は、ジェノサイド犯罪の防止および処罰に関する条約でした。
少数派の権利を成文化したその後の人権基準には、市民的及び政治的権利に関する国際規約(第 27 条)、国民的又は民族的、宗教的及び言語的少数派に属する者の権利に関する国際連合宣言、欧州評議会の 2 つの条約(国民的少数派の保護に関する枠組み条約と地域的又は少数派言語に関する欧州憲章)、及び1990 年の欧州安全保障協力機構(OSCE)のコペンハーゲン文書があります。
少数派の権利には、生存の保障、差別や迫害からの保護、アイデンティティの保護と促進、そして政治活動への参加が含まれます。LGBTの人々の権利については、国連人権理事会でジョグジャカルタ原則が承認されています。障害者の権利については、国連総会で障害者権利条約が採択されています。
少数民族の権利を保護するために、多くの国では特定の法律や委員会、オンブズマン機関(例えばハンガリーの少数民族権利に関する国会委員)が設置されている。[ 15 ]
当初、国連は先住民族を少数民族のサブカテゴリーとして扱っていましたが、特に国際労働機関の条約 169 号や先住民族の権利に関する国連宣言(2007 年 9 月 14 日採択) など、先住民族に特化した国際法が拡大しています。
2008年には国連総会でLGBTの権利に関する宣言が提出され、2011年には国連人権理事会でLGBTの権利に関する決議が可決された(国連におけるLGBTの権利を参照)。
少数派グループの権利を特徴とする政治団体も数多く存在し、積極的差別是正措置の割り当てや、共生国家における少数派代表の保証などに見られる。
欧州連合(そしてEU/ECの法)の、少数民族保護の分野における直接的な役割は依然として非常に限定的である(一般的な人権保護も同様)。EUは、一般国際法と欧州地域国際法システム(欧州評議会、欧州安全保障協力機構などに基づく)に依拠し、必要に応じてそれらの規範を受け入れてきた。しかし、1990年代に始まった「欧州統合の脱経済化」は、この状況を変えつつある。少数民族保護の政治的重要性は非常に高い。
現在(2009年)、少数民族の保護はEUにおいて一般的に認められた法的拘束力のある原則にはなっていないものの、いくつかの法律において少数民族の問題が言及されている。対外関係においては、少数民族の保護はEUとの協力や加盟の主要な基準の一つとなっている。[ 16 ]
自由民主主義は、憲法や法令に定められた法の支配と少数派の権利の保護に依拠している。
積極的な差別に苦しむ少数派は、「リベラル」民主主義理論に謳われている少数派の権利保護を訴えることができる。
強力な指導者を求める国民の要求が高まるにつれ、台頭する政治アクターたちは、法の支配、報道の自由、少数派の権利といった自由民主主義の主要な原則に疑問を呈し始めている。
記憶、歴史的賠償、そして少数派の権利の拡大と確保に向けた取り組みのつながりは、1988年の「戦後賠償及び旧植民地出身者に対する人権保障に関する法律」の建議に最もよく表れています。[...]
差別は一般的に好ましくないと考えられていますが、特定のグループに対する特別待遇(積極的差別是正措置または積極的差別是正措置とも呼ばれます)は珍しくありません。