ムハンマド・フセイン・バタルヴィ | |
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| タイトル | マウラウィー、シャイフ |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1840 (1840年) |
| 死亡 | 1920年(1920年00月00日)(79~80歳) バタラ |
| 地域 | パンジャブ州、インド |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 信条 | アタリ |
| 動き | アフリ・ハディース |
アブー・サイイド・ムハンマド・フサイン・バタルヴィー( 1840年頃- 1920年)は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてイギリス領インドで活躍したアフル・イ・ハディース運動のインド人イスラム学者である。パンジャーブ地方バタラ出身の彼は、サイード・ナジール・フサイン・デフラウィーに師事し、彼やシッディーク・ハサン・カーンと共にアフル・イ・ハディースの創始者の一人とみなされている。[ 1 ]バタルヴィーは雑誌『イシャートゥス・スンナ』の編集者であり、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマドの主要な敵対者として最もよく知られている。[ 2 ]
ムハンマド・フセイン・バタルヴィは1840年頃、バタラで生まれた。父シェイク・ラヒム・バクシュは薬剤師だった。幼少期、シーア派のモルヴィ・グル・アリー・シャーから初等教育を受けた。この頃、ミルザ・グラーム・アフマドも同じ教師に通っていた。二人は生涯の友となるが、知的には敵対していた。[ 3 ]アムリトサルでアブドゥッラー・ガズナヴィーからさらに宗教教育を受けた後、デリーに進み、サイード・ナジール・フセインからハディース、論理学、文法を学んだ。[ 4 ] 宗教学を修了後、1868年にバタラに戻った。[ 5 ] [ 6 ]ムハンマド・フセインは2度結婚し、7人の息子と3人の娘をもうけた。[ 7 ]
1878年、彼は雑誌『イシャートゥス・スンナ』の発行を始めました。これは当時のパンジャブにおけるアフレ・ハディース運動の声でした。この雑誌は非常に人気を博し、著名な学者や政府高官にも認められました。 1882年から1887年までパンジャブ総督を務めたチャールズ・アンファーストン・アッチソン卿[ 8 ]は、1887年4月にこの地域を去る際、ムハンマド・フセインの能力と学識を証明する証明書を授与しました。ムハンマド・フセインはこの事実を誇らしげに記録しています[ 9 ] 。バタルヴィはまた、デオバンド派の学者やクルアーン学者のアブドゥッラー・チャクララウィと神学論争を繰り広げました[ 10 ] 。
パンジャーブは1830年から1880年までの約50年間、ワッハーブ派による暴力的な反乱活動の拠点となっていました。政府はワッハーブ派の運動を鎮圧するために20回の遠征隊を派遣しなければなりませんでした。[ 11 ]ワッハーブ派という言葉は、インドにおいて、そして19世紀後半において、むしろ軽蔑的な意味合いを帯びていました。ワッハーブ主義は、パンジャーブやイギリス領インド北西部国境における過激な反乱と結び付けられていました。こうした状況の中で、バタルヴィは、ワッハーブ派であるという望ましくない印象から「切り離す」よう要請しました。バタルヴィは、当時のインド総督ロバート・ブルワー=リットン(初代リットン伯爵)に、自分たちの名称をワッハーブ派ではなくアフル・エ・ハディースとするよう申請書を書き、1887年1月19日に許可された。[ 12 ]彼自身もこう書いている。「ヴィクトリア女王は最初に我々をムハンマドと名付け、その後アフル・エ・ハディースと名付けた。」[ 13 ]
バタルヴィ氏は、武力や戦闘的手段に頼るのではなく「ペンを振るう」ことを主張し、次のように書いている。
ムスリムの兄弟の中には、イスラム信者の現在の不幸は剣なくしては取り除けないと信じている者がいる。世俗的な教育を受けても無駄だ。しかし、ムスリムの現状を見ると、この考えはあり得ないようだ。「…同胞よ!剣の時代はもう終わった。今こそ剣の代わりにペンを振るう必要がある。手を持たないムスリムの手に、どうして剣が渡るだろうか。彼らには民族的アイデンティティも存在もない。このような無力で弱い状態にある彼らを国家とみなすことは、シャイフ・チリ(ウルドゥー語の小説に登場する諺で滑稽な人物)の想像をはるかに超えるものだ。」[ 14 ]
イクティサード・フィ・マサイユ・ジハード・モルヴィ・ムハンマド・フセインは著書の中で、 「英国に対してジハードを行うことはハラーム(禁止されている)である」と書いた。 [ 15 ] [ 16 ]
後にアフマディーヤにおいて約束のメシアでありマフディーであると自称したミルザ・グラーム・アフマドは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの生涯の友人であった。二人は幼少期に同じ教師に師事していた。バタルヴィの父、シェイク・ラヒム・バクシュもまた、カーディヤンを訪れていた。[ 17 ]ミルザ・グラーム・アフマドが最高傑作『バラヒン・エ・アフマディーヤ』を執筆した際、バタルヴィは自身の雑誌に連載されていた200ページにも及ぶ非常に好意的な書評を寄稿した。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは次のように記している。
現代という観点から、本書はイスラーム史上、他に類を見ない傑作であると考える。過去にもこのような書物は出版されておらず、未来については神のみが知るところであり、私たちには何も言えない。著者が人生、精力、筆、舌、そしてあらゆる活動を通してイスラームに尽くした粘り強さは、ムスリムの間では前例のないほどである。これは決してアジア的な誇張表現ではない。本書に匹敵する書物を我々に示せる者はいないだろう。[ 18 ]そして、『バラヒン・エ・アフマディーヤ』の著者は、ムハンマドのシャリーアに献身し、支持者と反対者双方の経験と証言から見て敬虔で高潔な人物である。[ 19 ]
バタルヴィのアフマドに対する見方は1891年に変化した。アフマドが様々な霊的主張を発表し、マリアの子イエスは自然死を遂げたと宣言し、再臨は比喩であり、メシアの霊的地位に任命されるムハンマドの弟子の到来のみを指していると主張したのだ。彼はこの預言がまさに彼自身に成就したと主張した。これが生涯にわたる友情の終焉を意味し、バタルヴィは晩年 、アフマドとそのアフマディーヤ共同体の宿敵となった。
1891年1月31日、ムハンマド・フセイン・バタルヴィはアフマドに手紙を書き、彼が本当に約束のメシアであると主張したのかどうかを尋ねました。アフマドは「はい」とだけ答えれば十分だと考えました。なぜなら、ムハンマド・フセインは彼に「はい、あるいはいいえ」と答えるよう求めていたからです。[ 20 ] [ 21 ]
晩年、ムハンマド・フセイン・バタルヴィは、アフマドが企てたものをすべて覆すことを自らの使命とした。彼は、数百人のウラマー宗教学者が署名したファトワ(宗教的判決)をまとめ、アフマドを不信心者、すなわちカーフィル(異教徒)とした。[ 22 ]彼は雑誌『イシャット・ウス・スンナ』の中で、かつての友人について次のように記している。「狂乱した酔っ払い、陰謀家、詐欺師、呪われた者、片目のダッジャル、金銀の奴隷、その暴露は精液の放出に他ならない、恥知らず、清掃人や浮浪者の首謀者、強盗、殺人者、その追随者たちは悪党、悪漢、姦通者、そして酔っ払いである」[ 23 ]
彼はまた、[地方判事グルダスプールの法廷で(1899年)]次のことを出版したことを認めた。
ヘンリー・マーティン・クラークが地方判事モンタギュー・ウィリアム・ダグラス・ムハンマド・フセイン・バタルヴィの裁判所に 提起したグラーム・アフマドに対する殺人容疑訴訟[ 25 ]において、バタルヴィは検察側に立ち、 グラーム・アフマドに対して教会宣教協会のクラーク博士の味方をした[ 26 ] 。バタルヴィはまた、グラーム・アフマドを扇動とイギリス政府に対する反抗的意図で告発し[ 27 ] 、彼をスーダンのマフディーに例えて政府に次の言葉で警告した。
彼の欺瞞は、非イスラム教政府の権威を終焉させ、その財産を略奪することが合法であると心の中で考えているという事実によって証明されています…したがって、政府側が彼に頼るのは適切ではなく、彼に注意する必要があります。さもなければ、スーダンのマフディーの手によって経験したような危害が、このカディアンのマフディーの手によってもたらされる可能性があります。
— イシャートゥス・スンナ、第 6 巻、1893 年
ムハンマド・フセイン・バタルヴィについて語る際に、ミルザ・グラーム・アフマド率いるアフマディーヤ運動との生涯にわたる闘争について触れずにはいられない。バタルヴィは生涯を通じて彼の最大の敵対者であり続けた。『アフマドの生涯』 (1948年)を著したアフマディーヤの宣教師アブドゥル・ラヒム・ダールは、バタルヴィを「末世のカヤパ」と呼んでいる。[ 28 ]
この論争は「ルディアナ論争」として知られています。1891年7月20日から31日までの12日間、モルヴィ・ムハンマド・フセイン・バタルヴィとミルザ・グラーム・アフマドの間で行われました。会場はルディアナの「マスジド・アワナン」(アワナのモスク)でした。
前述の通り、ミルザ・グラーム・アフマドが約束のメシアであると主張し、マリアの子イエスの死を宣言したことは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィを非常に動揺させました。二人の間で長きにわたる書簡のやり取りを経て、最終的に、根本的な問題、すなわち論争点、すなわち、マリアの子イエスが死に至ったのか、それともまだ生きているのか(末日、終末の時に降臨するのか)について、議論を行うことで合意に至りました。
また、討論は書面によるものとし、口頭での議論や討論は認められないことも合意された。討論は、傍聴人と審査員の面前で、継続的に行われる。提出された書類は読み上げられ、相手方に反論書の作成のために引き渡される。討論は12日間にわたり行われ、地元の名士や、シアルコートのパンジャブ・ガゼット紙やルディアナのヌール・アフシャン紙の編集者といった高官を含む約300人が出席した。町の名誉知事アーサン・シャー氏、会計士ミラン・バクシュ氏、シャーザダ・アブドゥル・マジド氏、ムスタファ・アリ博士、ムハンマド・サッタル・シャー氏、カタール ...アブドゥル・カディル、マスター・チャラ・ディン、ムンシ・ムハンマド・カシム、マスター・カディル・バクシュ、そしてミヤン・シャイル・ムハンマド・カーン。裁判は独立した裁判官によって主宰された [ 29 ] 。
イエスの生死の問題は全く議論の対象とならず、議論の全てはハディースとコーランの相対的な権威を確定させることに費やされた。モルヴィー・ムハンマド・フセインは、議論の本質的な主題を取り上げる前に、まずハディースの地位を明確にすることを望んだ。議論は1891年7月31日に行き詰まったように見えた。双方の文書は後にミルザ・グラーム・アフマドによって『アル・ハク・ムバーハタ・ルディアナ』(ウルドゥー語)として出版された。[すなわち、真実:ルディアナ論争] [ 30 ] [ 31 ]
実りのない論争と、バタルヴィのミルザ・グラーム・アフマドに対する絶え間ない敵意の後、論争は「霊的決闘」の領域に入った。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは、ミルザ・グラーム・アフマドの啓示(神の対話)を証明し、またイシャートゥス・スンナにおいて彼のバラヒン・エ・アフマディーヤ の「批評」を執筆することで、彼を聖者および「ワリー」の地位にまで引き上げ、大衆の目に彼を高めたので、今や彼にはアフマドの新たな主張を打ち破る義務がある、とよく言っていた。[ 32 ]彼はアフマドにムバハラを挑んだ。
彼は次のように言って、アフマドに対する罰と破滅を予言した。
ミルザ・グラーム・アフマドはバタルヴィの悲劇的な最期についての『啓示』[神の対話]を出版する許可をバタルヴィに求めた[ 35 ]。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは喜んでこの許可を与えた[ 36 ]。
ミルザ・グラーム・アフマドは 次のように予測した。
[転写-ペルシア語: Aye paye takfeer e ma bastha kamar, khana ath veeran too dar fikre digar ]
1991年12月、アフマディーヤ教徒のハディ・アリ・チュドリは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの墓所の調査を行った。多数の有力者や高齢者に聞き取り調査を行ったが、バタルヴィの墓に関する手がかりは得られなかった。バタルヴィが埋葬されたとされる墓地(ベアリング・ユニオン・クリスチャン・カレッジ付近にあった)は現在、農地として利用されていることが判明した。聞き取り調査を受けた多くの有力者の中には、実業家、地元の長老、新聞記者、バタラ市の政府関係者のほか、著名なKNトーマス教授もいた。バタラ・ワクフ委員会のもう一人の政府高官、バシット・アフマド・カーンは、バタルヴィの名前やバタラ市の彼のモスクについて全く知らないと述べた。[ 38 ] [ 39 ]