月の神
セレーネとエンディミオン、アルベール・オーブレット作

月神とは、月、あるいはその一側面を象徴する神 です。これらの神々は、文化によって様々な役割や伝統を持ちますが、しばしば関連性があります。月の神々と月崇拝は、記録に残る歴史のほとんどを通して、様々な形で見受けられます。

宗教と神話における月

多くの文化において、29.5日の月の周期は女性の月経周期と暗黙的に結び付けられてきました。これは、複数の言語族における「月経」と「月」の語源の共通性からも明らかです。[ 1 ]この結びつきは普遍的なものではなく、すべての月の神が女性ではないという事実からも明らかです。それでも、ギリシャ神話のセレーネ、ローマ神話のルナ、中国の嫦娥（じょうが）、アステカ神話のコヨルシャウキ（コヨルシャウキ）など、多くの有名な神話に月の女神が登場します。コヨルシャウキの斬首は月食を象徴していると考えられています。[ 2 ]アルテミス、ヘカテ、メリノエ、フォイベ、テイア、イシス などの女神はもともと月の側面を持っておらず、古代後期になって、事実上のギリシャ・ローマの月の神セレーネ/ルナとの習合によって月の側面を獲得した。[ 3 ] [ 4 ]

チャンドラの男性月神、大英博物館、13世紀、コナーラク
日本の月の神である男神、月読命を描いた珍しい芸術作品

メソポタミア、トルコ、エジプトのシン（あるいはそれ以前のエジプトの月の神イア）、ゲルマン民族のマニ、日本人のツクヨミ、イヌイットのイガルク／アラインナク、ヒンドゥー教のチャンドラ神など、男性の月の神もよく見られる。原始インド・ヨーロッパ語族の月の神*メーノットは男性であったと思われ、ホメーロスのメネラウスなど、多くの派生神が存在する。 [ 5 ]男性の月神を持つ文化では、太陽の女神が登場することが多い。例外は、太陽神の男性と女性の両方の側面を特徴とするヒンドゥー教とフィリピンのアニミズムである。植民地時代以前のフィリピン社会では、アニミズムが実践されていました。アニミズムでは、自然は精霊や神々に満たされており、男性と女性の両方の月神が存在していました。フィリピン神話には男性の月神が多く登場しますが、これは他の多くの文化では月が女性として擬人化されるのが一般的です。フィリピンがヒンドゥー教と仏教の影響を吸収するにつれて、先住民の信仰は融合したり、適応したりすることがありました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]フィリピンには、多様な民族言語集団と植民地時代以前の統一された豊かな信仰体系があるため、複数の月の神々が存在します。[ 9 ]

古代エジプトにはコンスやトートなど複数の月の神がいたが、トート神は非常に複雑な神である。[ 10 ]古代エジプト暦ではセトが月を表した。[ 11 ]バコンゴの宗教では、大地と月の女神ンザンビチは太陽神ンザンビ・ムプングの女性版である。[ 12 ]メツトリ、コヨルシャウキ、テクシステカトルはいずれもアステカ宗教の月の神である。

バラバラになったコヨルシャウキを描いた円盤（コヨルシャウキ石、西暦 1473年頃）

考古学者ヒューゴ・ウィンクラーと歴史家フィリップ・K・ヒッティは、イスラム教以前のアラビアの宗教においてアッラーを月の神とみなしている。イスラム教以前、多くのアラブの部族は多神教を実践していた。彼らは太陽、星、月と結びついた神々を崇拝していた。これらの神々の中には、フバル、アル・ラート、アル・ウッザー、マナート、そして星の神々がいた。月はアラビアの宗教と暦において中心的な役割を果たしていたため、一部の歴史家は初期のアラブの崇拝を月の伝統と結び付けている。[ 13 ] [ 14 ]「アッラー」という名前は「神」（最高神）を意味するアル・イラーに由来する。アッラーはもともと月の神と結び付けられていたが、これはアラブの部族が三日月を宗教的および時間計測のシンボルとしてよく使用していたことが一因である。ほとんどの学術研究は、アッラーが単なる月の精霊ではなく、高位の創造神として理解されていたことを強調している。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]三日月と星はイスラム教のシンボルとして広くみなされています。アッラーは「月の神」であるという信仰が加わります。歴史的に、三日月はイスラム教の始まりから数世紀後に採用されたビザンチンと近東のシンボルであり、もともとイスラム教のものではありません。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マニ教 では、イエス・キリストは月の神として崇拝され、しばしば月の王、または単に月のイエスと呼ばれていました。

ガーナのアカン族は、月をオスラネ（エウィムの宝）として擬人化した。オスラネはニャメの創造物で、アウィア（太陽）の双子であり、エスム（闇）の兄弟でもある。[ 21 ] アウィアは、命を与える光であるにもかかわらず、ひどい干ばつを引き起こすほど怒ることもあったが、オスラネは光を与えるのに十分な明るさ​​を持ち、安全に見て賞賛できないほど明るくはなかった。月の満ち欠けが絶え間なく変わるため、オスラネは気まぐれで流動的で常に変化していると見なされていた。オスラネは、夜遊ぶ子供たちや、[ 22 ]夜行性の動物を含む夜に外出するすべての人を見守っていた。兄弟のアウィアとともに、オスラネは世界の時間管理と自然の周期に重要な役割を果たした。オスラネは明けの明星と結婚し、彼女によって空の残りの星々の父となった。明けの明星にまつわる諺では、彼女は「結婚生活を楽しむために早起きする女」と表現されています。彼は野ウサギと関連付けられていますが、これは月の牝馬が野ウサギの形をしているとされるからかもしれません。

多くの文化は、太陽ではなく月を基準に時系列を定めています。ヒンドゥー暦は太陰月の完全性を維持しており、月神チャンドラは多くのヒンドゥー教の祭り（例えば、カルワ・チャウト、サンカシュティ・チャトゥルティ、日食など）で宗教的な意味を持っています。[ 23 ]古代ゲルマン民族や彼らと接触していたバルト・フィン人などの人々も太陰暦を使用していたことが知られています。[ 24 ]ルーン暦などの暦では、年始は冬至後の最初の満月と定められています。[ 25 ]

月は芸術や文学において重要な位置を占めており、しばしば人間の営みに影響を与えると言われています。

ヒンドゥー教の月の神々

月神チャンドラの像、18世紀、ラジャスタン州

チャンドラはヒンドゥー教における主たる月神である。彼は白馬またはレイヨウに引かれた戦車に乗る、美しく輝く男神として描写されている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]彼はチャンドラデーヴァまたはソーマとも呼ばれる。チャンドラは月の擬人化であり、静けさ、涼しさ、豊穣、そして時の流れを象徴する。彼は27人のナクシャトラ（空の星々を象徴するダクシャの娘たち）と結婚している。彼はまた、ヒンドゥー占星術における9つの惑星の神々であるナヴァグラハの1人でもある。[ 30 ]

アヌマティは月と精神性の女神です。神話では、天から地上に降り立つ際、黒いカモシカに乗って現れます。彼女はしばしば、白い肌をした非常に美しい若い女性として描かれています。サンスクリット語とヒンディー語で、彼女の名前は「許可」または「同意を与える」という意味です。[ 31 ] [ 32 ]

仏教における月の神々

仏教では、月自体は神として崇拝されることはありませんが、重要な象徴的な役割を果たしています。月と結びついた神々が存在し、満月は非常に神聖なものとされています。仏陀の生誕、悟り、涅槃（パーリニルヴァーナ）はすべて満月の日に起こったと言われています。仏教の祭り（ウェーサーカ、マガー・プージャ、アサラ・プージャなど）は満月の夜に行われます。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

仏教では、普遍的な「月の神」の姿は一つではなく、伝統（インド、チベット、中国、日本など）に応じて、月に関連するいくつかの異なる神、精霊、象徴的な人物が存在します。[ 37 ] [ 38 ]

カンドラプラバ、天壇園、汕頭
  • チャンドラ

チャンドラ（チャンドラ/チャンディマー）インド仏教では、月はチャンドラとして擬人化され、冷たさ、穏やかさ、純粋さを象徴する神（ディーヴァ）である。チャンドラは、ヒンドゥー教におけるチャンドラの役割に倣い、白い肌と真っ黒な髪で夜空を馬車に乗って駆ける姿で描かれることが多い。パーリ経典のスッタ・ニパータにも登場し、悪魔の魔の手から解放されたチャンドラは仏陀を讃える。インド美術では、チャンドラ（仏教の宇宙観に取り入れられた月の神）は蓮華や棍棒を持った姿で描かれる。チャンドラは月光を象徴する、色白または青白い顔色で描かれることが多い。額に三日月を描いた姿で描かれることもある。仏教のレリーフ（ガンダーラなど）では、チャンドラとスーリヤが仏陀の両脇に天界の守護者として描かれている。[ 37 ] [ 39 ] [ 40 ]

  • チャンディマー・デーヴァプッタ

チャンディマー・デーヴァプッタは月の神である。上座部仏教の経典、特に『チャンディマー・スータ』（SN 2.9）では、月神はラーフという悪魔に捕らえられている。彼は釈迦に救いを求め、釈迦は介入してラーフに彼を解放させる。インドの宇宙論に影響を受けた注釈や芸術では、月神は他の神々と同様に、若々しく、輝きを放ち、天上の装飾品を身にまとった姿で描かれている。ヒンドゥー仏教の図像では、チャンドラは10頭の白馬またはカモシカに引かれた戦車に乗っている。この物語は、仏教経典が既存のインドの天体神話を仏教の枠組みに融合させた一例である。[ 41 ] [ 33 ] [ 34 ]

チャンドラプラバ菩薩は月光の神、あるいは月光菩薩である。大乗仏教の人物像で、通常は太陽の光菩薩（スーリヤプラバ）と対になる。東アジアの経典や図像に基づく姿は、しばしば月盤を冠した天冠をかぶり、月形の宝珠または白い蓮華を持っている。柔らかな白または銀色のオーラを放つ。観音菩薩に似た、若々しく優雅な姿で描かれることが多く、流れるような絹の衣をまとっている。中国や日本の寺院美術、特に薬師如来（バイシャジャグル）と並んでよく見られる。[ 41 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 42 ]

神道

京都の松尾大社にある月読命を祀る月の神殿

月読命（つきよみのみこと）は、神道における主要な月の神です。その名は「月を読む人」または「月光を見る人」を意味します。イザナギの禊ぎから生まれた三柱の重要な神の一柱とされています（太陽の女神である天照大御神、嵐の神である素戔嗚尊と並んで）。通常は男性の神とされますが、性別が強調されないこともあり、日本画や美術作品では白い肌と長い黒髪の美しい男性として描かれることが多いです。神道の信仰では、夜、時の周期、潮の満ち引き​​を司ります。また、日本の生活は太陰暦に従っていたため、農業や暦にも関連しています。[ 43 ] [ 44 ] 『古事記』と『日本書紀』には、ツクヨミが食物の女神ウケモチの作り方を不快に感じ、彼女を殺したという記述があります。そのため、アマテラス（太陽）は二度と彼に会うことを拒否しました。これが昼と夜が分かれている理由だと言われています。日本の芸術や詩歌（神道と仏教の影響を強く受けています）において、満月は清浄と瞑想の象徴です。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

日本の神話

かぐや姫と天人たちの降臨、 1650年頃の描写
『月光菩薩』 月光菩薩奈良時代奈良東大寺
  • ツクヨミノミコト

神道と日本神話における主要な月の神。スサノオとアマテラスの兄弟。[ 49 ]ツクヨミ（月読）またはツキヨミとも呼ばれ、非常にハンサムな男性として描かれ、月から「読む」または「見る」若者とも呼ばれる。[ 50 ] [ 51 ] [ 46 ]

かぐや姫は、古くから伝わる有名な民話『竹取物語』に登場する月の女神で、その美しさ、白い肌、そして長い黒髪で知られる姫です。彼女は月の美しさと清らかさを象徴する精神的な存在とされています。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

  • 岳光菩薩

月光菩薩（がっこうぼさつ、またはがくぶっさつ）は、神道と仏教の宗教や神話に登場する月光を司る小神であり、仏教の伝統では「月光の菩薩」として知られています。絹のような白い肌と長い黒髪を持ち、青いパドマ（蓮華）を手にした少年の姿で描かれることが多いです。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

中国神話

4人の女性の華やかな衣装は、彼女たちが仙人であることを示唆しています。右側の最も大きな人物が持つキンモクセイの葉は、彼女が月の女神嫦娥であることを示しています。彼女は不老不死の霊薬を調合するウサギと共に天上の宮殿に住んでいます。
不老不死の薬を作る月のウサギ

嫦娥は月の女神であり、中国で最も有名な月の神です。彼女は弓使いの后羿の妻です。后羿は余分な太陽を撃ち落とした後、不老不死の仙薬を授かりました。嫦娥はその仙薬を飲んで月へと飛び、そこで女神となりました。彼女は中秋節の時期に崇拝され、人々は月餅を食べ、満月を愛でます。彼女は白い肌と長い黒髪を持ち、豪華な絹の衣装を身にまとった美しい女性として描かれています。中国人にとって、彼女は美、不老不死、そして憧れの象徴です。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

月の兎、吐児（とじょう）は、嫦娥と共に月に住むとされる聖なる兎です。吐児は乳鉢と乳棒を使って薬草をすりつぶし、不老不死の霊薬を作ります。北京や中国北部では、特に中秋節の時期に守護神として崇拝されています。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

月老は愛と結婚にまつわる月の神で、「月下の老人」または「月上の男」として知られています。運命の赤い糸で夫婦を結びつけると信じられており、今日でも中国や台湾の寺院では多くの人が恋愛や結婚の幸運を祈願して月老に祈っています。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

漢代の石のレリーフに描かれた月へ飛ぶ嫦娥
艋舺龍山寺の月神岳老の像。

フィリピン神話の月の神々

  • カビガット（ボントク神話）：チャルチャルの息子の首を切り落とした月の女神。彼女の行為が首狩りの起源である[ 68 ]
  • ブーラン（イフガオ神話）：夜を司る夜の月の神[ 69 ]
  • 月の神（イバロイ神話）：カブニアンがまだ配偶者を持たないことをからかった神[ 70 ]
  • デラン（ブグカロット神話）：月の神であり、太陽と星と共に崇拝される。エラグと仲が良く、口論の際、エラグはデランの顔を覆い、月の満ち欠けを引き起こすことがある。光と成長を与える神[ 71 ]
  • ブーラン（イロカノ神話）：悲しみに暮れるアブラを慰めた平和の月神[ 72 ]
  • ブーラン（パンガシナン神話）：パンガシナンの陽気で若々しい月の神。その薄暗い宮殿は星々となる永遠の光の源であり、泥棒の道を導く[ 73 ]
  • マンゲチャイの妻（カパンパンガン神話）：マンゲチャイの妻で、その美しさが大戦争のきっかけとなった娘を産んだ。月に住んでいる[ 74 ]
  • マヤリ (カパンパンガン神話): 兄アポラキと戦った月の女神[ 75 ]
  • アプン・マリャリ（カパンパンガン神話）：ピナトゥボ山に住む月の神であり、8つの川の支配者[ 76 ]
  • マヤリ（タガログ神話）：フィリピン神話と現代タガログ神話で最もよく知られている月の女神。月の女神。[ 77 ]片目を持つとも言われる。[ 78 ]夜の世界の支配者であり、バタラの娘。[ 79 ]
  • ダラガン ナサ ブワン (タガログ神話): 月の乙女[ 80 ]
  • ダラガン ビヌブコット (タガログ神話): 月の聖女[ 80 ]
  • 無名の月の神（タガログ神話）：ラジョの盗難を密告し日食を引き起こした夜警[ 81 ]
  • ブランハリ（タガログ神話）：バタラがピナクの人々を助けるために遣わした神々の一人。雨を降らせることができる。ビトゥインと結婚している[ 82 ]
  • ブーラン（ビコラノ神話）：青白い月の神。並外れた美しさを持つ思春期の少年として描かれ、獰猛な獣や獰猛な人魚を飼いならした。[ 83 ]ダガトとパロスの息子。ダガの反乱に加わり、その体は月となった。[ 84 ]別の神話では、彼は生きていて、彼の切り裂かれた腕から大地が、彼の涙から川と海が生まれたとされている。[ 85 ]
  • ハリヤ（ビコラノ神話）：月の女神[ 86 ]。顔に金色のマスクをかぶって描かれることが多い。
  • リブラン（ビサヤ神話）：リダガトとリハンギンの銅の体を持つ息子。大反乱の際にカプタンの怒りによって殺され、その体は月になった[ 87 ]
  • ブーラン（ビサヤ神話）：罪人に光を与え、夜に導く月の神[ 88 ]
  • ラウシナ（カピスノン神話）：太陽、月、星、海の女神。人々が許しを求める最も愛された女神。[ 89 ]
  • ディワタ・ナ・マグババヤ（ブキドノン神話）：単にマグババヤと呼ばれる。人間の姿をした善なる最高神であり、最高の計画者。地球と最初の8つの要素、すなわち青銅、金、貨幣、岩、雲、雨、鉄、水を創造した。また、これらの要素を使用して、海、空、月、星も創造した。すべてのものを意志する純粋な神としても知られ、バンティングと呼ばれる領域に住む3人の神のうちの1人である[ 90 ]
  • ブロン・ラ・モゴアウ（トボリ神話）：二大最高神の一人。カドー・ラ・サンバドと結婚。宇宙の第七層に住む[ 91 ]
  • 月の神（マラナオ神話）：美しい若い女性の姿で擬人化された神であり、天使が彼女の御者として仕える[ 92 ]

マオリとポリネシアの神話

クック諸島ラロトンガ島のアヴァテアを描いた玄武岩のレリーフ

アヴァテアはクック諸島神話における月の男神であり、主要な月の神である。アヴァテア（ヴァテアとも呼ばれる）は、空、光、そして月と結びついた創造神である。半人半魚の姿で描かれることもあり、天と海の繋がりを象徴している。アヴァテアは神々と人間の父とされ、いくつかの伝承では太陽と月の光と直接結び付けられている。[ 93 ] [ 94 ]

  • ファティ

ファティは、ポリネシアのいくつかの伝承に登場するあまり知られていない男性の月神です。いくつかの系譜では、ファティは月の運行と天体の秩序と関連付けられ、月の周期を一定に保つとされています。彼の役割は、植え付け、漁業、儀式における時間の予測可能性の重要性を強調しています。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

  • ひな

ヒナはポリネシアで最も広く知られ、重要な月の女神の一人であり、ハワイ、タヒチ、マオリの伝承に広く知られています。多くの神話において、ヒナは月に住む美しい女性であり、タパ布を織ったり、潮汐や豊穣を導いたりする姿で描かれることが多い。彼女は女性的なエネルギー、愛、創造性、そして変容と結び付けられています。また、ヒナは逃亡と独立の伝説とも結び付けられており、時には地上を離れて月に永遠に住むという話もあります。[ 93 ] [ 94 ]

ハワイ神話において、マヒナは月の女神の別名であり、しばしばヒナ自身と同一視されます。マヒナという名前はハワイ語で文字通り「月」を意味します。ハワイの人々は太陰暦に大きく依存していたため、マヒナは時間の循環、豊穣、そして漁業や農業の導きと結び付けられています。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

  • マラマ

マラマはマオリ神話（ニュージーランド）に登場する男性の月神であり、月の擬人化として知られています。彼は様々な星の女神の夫であると言われることもあり、月と夜空の星を結びつけています。また、マラマは月と時間の測定とも関連しており、マオリの太陰暦（マラマタカ）は彼の名にちなんで名付けられています。月の神であるだけでなく、生、死、そして再生のリズムとも結び付けられています。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

イヌイットの神話

  • アライナック

アリンナクは月の神であり、イヌイットの宇宙観において最も重要な人物の一人です。月、天候、潮汐、日食の神です。嵐、洪水、そして狩猟者や漁師が頼りにする海の循環を操る力を持つため、アリンナクは恐れられることがあります。イヌイットの神話や信仰において、月の神アリンナクは秩序と危険の両方を象徴し、月が人間の生活にバランスをもたらすと同時に困難をもたらすこともあることを示しています。[ 98 ] [ 99 ]

  • イガルク

イガルク（アニンガンとも呼ばれる）は、イヌイットの月の神話において中心人物である男性の月神である。彼の最も有名な物語は、妹である太陽の女神マリナと結びついている。伝説によると、二人の間に激しい争いが起こり、マリナは太陽となり、イガルクは月となった。この神話は、月が太陽を空を横切って追いかける理由を解説しており、これは二人の間の永遠の緊張関係を反映している。イガルクはイヌイットの神話と信仰において光と闇の循環と関連付けられており、彼の追撃は再生と時の経過を象徴している。[ 100 ] [ 101 ]

  • タルキアップ・イヌア

タルキップ・イヌアは、イヌイット語で文字通り「月の精霊（イヌア）」を意味します。彼は月の超自然的な力を体現した男性の月の精霊、あるいは神です。タルキップ・イヌアは人間の行動、特にタブーや道徳的行為を監視すると信じられています。イヌイットの伝統では、タブーを破るとタルキップ・イヌアの怒りを買い、病気、狩猟不運、厳しい天候などの罰を受けるとされています。イヌイットの信仰と神話によると、タルキップは道徳の守護者であり、宇宙の法則を執行する月の役割を象徴しています。[ 98 ] [ 99 ] [ 102 ]

アナトリアの月の神々

アルスランテペのレリーフに描かれたルウィの月神アルマへの献酒の供物
フリギア帽をかぶったメンを描いたローマ時代のレリーフ（2 世紀、大英博物館）
フリジア帽をかぶった騎馬のメン（ローマ時代、西暦3世紀）
  • アルマ（ルウィ人の宗教）

アルマはアナトリアのルウィ宗教における男性の月神であった。彼の名は、ルウィ語および関連するアナトリア諸語で「月」を意味する言葉に由来する。アルマは豊穣、時の循環、そして守護としばしば結び付けられていた。彼はアナトリアのいくつかの都市で崇拝され、その信仰は広く、特にルウィ信仰の要素を吸収したヒッタイト人の間で広まった。神話において、アルマは癒しと導きとも結び付けられており、農業、航海、そして儀式のタイミングにおける月の重要性を反映している。[ 103 ]

  • カシュク（ヒッタイト神話）

カシュクはヒッタイト神話における男性の月神である。彼は月の動きとリズムを司る天の神として描かれている。いくつかの神話では、カシュクは月の満ち欠けや夜空を巡る旅を映し出す放浪の神として描かれている。彼の神聖な役割は、特に農業暦や儀式暦との関連において、時間管理における秩序を強調していた。また、カシュクは宇宙のバランスとも関連付けられており、神と人間の両方の営みを統制する上で月が重要な役割を果たしていることを示している。[ 104 ]

  • 男性（フリギア神話）

メンはフリギア神話に登場する男の月神であり、アナトリア地方で最も著名な月の神々の一人です。肩の後ろに三日月を背負った姿で描かれ、しばしばフリギア帽をかぶってその文化的起源を象徴していました。メンは時間、運命、そして自然の循環と深く結びついていました。メンに捧げられた碑文や寺院は、彼がフリギア時代および後期ローマ時代に広く崇拝されていたことを示し、癒し、守護、そして神の正義と関連付けられることが多かったことを示しています。メンの信仰はアナトリア地方を越えて広がり、近隣地域の月の崇拝に影響を与えました。[ 105 ]

中東の神話

  • シン（ナンナ）

シンまたはナンナは、メソポタミア、あるいはシュメール・アッカド・バビロニアの月神であり、シュメール、アッカド、バビロニアの伝統において崇拝されています。乳白色の肌と三日月のような長い髪を持つ姿で描かれ、知恵、豊穣、そして占いと結び付けられました。シンの信仰の中心地はウルとハランにあり、シンに捧げられた寺院は主要な宗教的・天文学的中心地となっていました。シンはまた、太陽神シャマシュと女神イシュタルの父とされ、月、太陽、惑星の崇拝を結びつけています。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]

  • ヤリク

ヤリク（ジェラハとも呼ばれる）は、カナンとウガリットの月神である。夜、豊穣、そして旅人の守護神とされ、女神ニッカルの夫として描かれることもあった。月とヤリク、そしてその妻ニッカルは、古代カナン宗教における月の周期の農業的意義において、豊穣の女神と対をなす。古代カナンのウガリット文献の多くには、男性の月神がヤリク（ジェラハ）として登場する。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]

  • アルマカ

アルマカは南アラビア（サバ）の月神です。イスラム教が興隆する以前、アラビアでも月の崇拝が行われていました。南アラビアの考古学的証拠は、月神アルマカが特にサバ文化において重要な位置を占めていたことを示しています。アルマカは灌漑、豊穣、農業の守護神とされていました。北アラビアでは、碑文や寺院にも、太陽や金星の崇拝に加え、月神を含む天体神々の崇拝が見られます[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

  • カシュクとアルマ

カシュクはヒッタイトの月神、アルマはルウィの月神です。アナトリア、特にヒッタイト人とルウィ人の間では、月も崇拝されていました。ヒッタイトの月神カシュクとルウィの月神アルマは、月の天上的および農業的重要性を体現していました。これらの神々は、豊穣、守護、そして聖暦の調整のために祈願されました。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

  • マハ

マハはゾロアスター教における月の神の名前です。イラン語では男性名詞です。[ 114 ]マハはアヴェスター語聖典では主要な神ではありませんが、その三日月はパルティア時代からササン朝時代にかけて王族の重要な象徴でした 。

エジプト神話

古代エジプト宗教における月の神。jꜥḥという語は単に「月」を意味する。Yah、Jah、Aa、Aahとも表記される。

コンス（「旅人」の意）は古代エジプトの男性の月神であり、最も重要な月の神々の一人であった。彼は時の流れ、癒し、そして守護と関連づけられていた。若々しい髷を振り、しばしば杖と殻竿を持った若い男の姿で表現されるか、あるいは月の円盤と三日月を冠したハヤブサの頭を持つ姿で描かれるコンスは、テーベのカルナック神殿群で崇拝されていた。神話では、彼はアメン神とムト神の息子であり、テーベの三神一体を形成していた。コンスは夜の長さと月の動きを支配していると信じられていた[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]

イアは月の初期の擬人化であり、コンスに先立つ男性の月神である。イアという名前は単に「月」を意味する。中王国時代の文献に登場し、後にトート神やコンス神と関連付けられるようになった。イアは物語の中で、乳のように白い肌をした美しい若者として人間の姿で描かれており、月の円盤と三日月を身に着けた人間の姿で表現されることもある。後世、コンス神が多くの神々を吸収したため、彼の役割は縮小した[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

参照

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、月の神々に関連するメディアがあります。
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