ロバート・カレフ
ロバート・カレフ
洗礼を受けた1648年11月2日
死亡( 1719-04-13 )1719年4月13日
ロクスベリー、ボストン、マサチューセッツ湾州
知られているセイラム魔女裁判とコットン・マザーに対する批判
ロクスベリーにあるロバート・カレフの墓
目に見えない世界のさらなる驚異

ロバート・カレフ（洗礼1648年11月2日 - 1719年4月13日）[ 1 ]は、植民地時代のボストンの織物商人でした。彼は1690年代半ばに執筆された『More Wonders of the Invisible World』の著者であり、1692年から1693年にかけて行われたセイラム魔女裁判を非難し、特にコットン・マザーが果たした影響力のある役割を検証しています。

人生と教育

ジョセフ・カレフの息子ロバート・カレフは、1648年11月2日にイギリスのサフォーク州スタンステッドで洗礼を受けた。スタンステッドのカレフ家は「裕福な農民と織物商の家」だった。 [ 2 ]ロバート・カレフの人物像について知られていることのほとんどは、彼の著作から得られる情報であり、彼自身の人生についてはほとんど何も書かれていない。[ 3 ]彼の著作からは幅広い教養が伺える。また、グラマースクール卒業後、イギリスの秘密の非合法アカデミーに通っていた可能性もある。[ 4 ]これはコットン・マザーが「ミスター」（「ミスターRC」）という称号を使っていたことや、カレフがラテン語に堪能でないことを誇りにしていたことからも明らかである。[ 6 ]（オックスフォード大学やケンブリッジ大学とは対照的に、ラテン語はローマとつながりがあると考えられていたため、異端のアカデミーでの教育では一般的に英語が好まれました。）[ 7 ]カレフの子孫の言い伝えによると、彼は「英国の大学の一つ」に入学し、クエーカー教徒に同情を示し、ニューイングランドに亡命を求めたそうです。[ 8 ]

カレフは1688年より前にニューイングランドに移住した。ボストンで生まれた彼の子供たちは、サミュエル・ウィラードが牧師を務めるボストンのサウス教会で洗礼を受けた。カレフの名前は1692年から1693年の魔女裁判の記録には出てこない。彼の著書によると、マザー家との交流は1693年9月にボストンで始まり、本の執筆と裁判記録の編纂の大部分は1697年までに完了した。1702年から1704年まで、カレフは貧民の監督者を務めた。1707年には査定官、1710年には十分の一税徴収人に選ばれたが、辞退した。[ 9 ]彼はロックスベリーに引退し、そこで選任委員を務めた。[ 10 ]彼は1719年4月13日にそこで亡くなった。[ 1 ]

目に見えない世界のさらなる驚異

コットン・マザー（CM）は、進行中だったセイラムの魔女裁判を宣伝する努力の一環として、1692年の夏から初秋にかけて『見えない世界の驚異：ニューイングランドで最近処刑された数人の魔女の裁判の記録』を執筆し[ 11 ] 、父親のインクリース・マザーも同時期に 『悪霊に関する良心の事例』を出版した。

ロバート・カレフは、コットン・マザーやその地域の多くの牧師たちと書簡を交わした後、著書『見えない世界のさらなる驚異』を出版した。そのタイトルは、コットン・マザーがルール氏に関する記述の序文で述べた「さらに多くの驚異…」を引用したものである。 [ 12 ]カレフは、「敵や不信心で放蕩な人々に対してではなく、（慈悲の心と見識に基づいて）この国に残してきた高潔で敬虔な人々に対して、盲目的で血なまぐさい怒りをかき立てる、偏屈な熱意」につながるような議論に反対した。[ 13 ]序文と後書きは別として、カレフはマザーの記述を自らの言葉で始め、締めくくっている。彼は1697年に編纂を完了したが、最終出版前に後書きを加えた。

コンテンツ

  • 序文: キリスト教徒は迷信や神話ではなく聖書に頼るべきであるというカレフの主張。
  • パート 1: コットン マザーが 1693 年秋にマーガレット ルールを訪問した際の自身の記録。CM が原稿を配布しました。
  • 第二部：これはカレフの著書の中で最も混乱を招き、議論を呼んだ部分です。冒頭は、CMのマーガレット・ルールへの奉仕について、別の懐疑的な見解を示す「訪問の物語」です。紛らわしいことに、この物語は一人称で書かれていますが、カレフは1693年9月13日の目撃者（CMとカレフはどちらもカレフがそこにいなかったことに同意しているようです）から書き写したと述べています。また、1693年9月19日の「物語の付録」も含まれています。
    • カレフによる、CMとその父親が名誉毀損でカレフを提訴した訴訟の内容と、1693年11月24日（裁判日の前日）にカレフがCMに宛てた手紙のコピー。この手紙では、CMに対し、魔術に関する彼の「教義的」信念を明確にするよう求めていた。カレフによると、この訴訟はマザーとメイザーの2人が出廷しなかったため、取り下げられたという。
      • カレフは、マザーズが欠席したことで「全て忘れ去られるべきだった」と考えたと述べています（60ページ）。しかし、カレフはすぐにCMによるM・ルールに関する証言（上記のパートI）のコピーを受け取ります。CMは裁判の直後からこの証言を回覧し始め、カレフが不快に感じる記述が含まれていました。カレフはその後、9月13日と19日に上記の「物語」と「付録」の「史上初のコピー」であると主張するものをCMに送ります。このやり取りは、裁判の日付が過ぎてから1ヶ月以上経ってから行われたようです。
        • CMは数日後の1月15日に返答し、9月13日の「物語」の描写を否定し、特定の詳細について異議を唱えた。具体的には、誰が最初に話したか（彼か父親か）、父親の祈りの長さ（30分か15分か）、想定される「小鬼」の位置（M.ルールの腹の上か枕の上か）、そしてM.ルールの上半身が「寝具」、つまりシーツと毛布で覆われていたのか[ 14 ]、それとも彼女自身の「服」で覆われていたのか、などである。CMは「この描写が、人々に私の卑猥な話を信じ込ませるのにどれほど貢献したか、あなたはきっとご存知でしょう…」と記している。
          • カレフは返答の中で、いかなる矛盾も些細なものとみなし、魔女術への信仰の根底にあるより重要な神学的「教義」に触れようとしないCMに強い苛立ちを示した。CMはカレフに使者を送り、手紙を朗読させた。また別の機会にCMはカレフに手紙を送ったが、2週間以内に返送しなければならないと告げ、「コピーを禁じる」と伝えた。注：この手紙は後にカレフの手書きの欄外書き込みも含めて発見され、タイプ原稿は240ページ目から閲覧できる[ 15 ] 。
  • パート3：サミュエル・パリスと彼の信徒たち、特に裁判にかけられ処刑された人々の親族や生存者との間の手紙の集大成。 [ 16 ]
  • 第四部：「魔術に関する通説を証明しようと努める」匿名の紳士との書簡[ 17 ]
  • 第 5 部: 裁判での多数の証言と法的文書の編集。これには以下が含まれます。
    • 1696年、裁判官の一人が「セーラムの件で間違いを犯したのではないかと心配していた」と謝罪し、
    • セイラムの陪審員 12 名が署名した手紙には、「私たちは心からあなた方全員に許しを請います...そして、私たちの現在の心境によれば、私たちは全世界のために、このような理由で二度とこのようなことをしません...」と記されている。
    • CM 自身の『目に見えない世界の驚異』への序文とその一部。
  • 追記：カレフは、1697年12月にボストンに届いたコットン・マザーが匿名で執筆したサー・ウィリアム・フィップスの死後伝記に対する鋭い反論を彼の著書に加えている。 [ 18 ]クライヴ・ホームズは、「[コットン・マザーの]責任を行政当局に転嫁しようとする意図的な試みは、1697年のフィップスの伝記に関するカレフのコメントの中で見事に診断され、痛烈に批判された」と書いている。[ 19 ]
    コットン・マザーの匿名の『フィップスの生涯』
カレフの本は、以前のマザーの本と同様に、ロンドンのプリンセス・アームズで印刷された。

ロンドンでの印刷とニューイングランドでの受付

カレフは自身の著書の印刷にも、コットン・マザーが1697年に匿名で著した『フィップスの生涯』を印刷したのと同じ印刷業者を使った。おそらく同じ読者層に届けようとしたのだろう。コットン・マザーは、カレフの原稿がロンドンに発送された日付を1698年6月10日、製本されたコピーが印刷されて戻ってきた日付を1700年11月15日と記録している。 [ 20 ]元オイヤー・アンド・ターミナー裁判所長官で、魔女裁判と処刑の最も熱心な支持者の一人であったウィリアム・ストートンが、印刷機の統制を含む州内で最も強力な地位を占めていたため、カレフがボストンで自分の本を印刷しようとした可能性は低い。[ 21 ]

1701年初頭、マザー夫妻は『あるスキャンダルな本についての若干の意見』で反論した。これは複数形で共同署名者を記したものだが、時折一人称に転じている。冒頭の文章は、カレフの著書がニューイングランドの民衆に好評だったことを示唆している。「…あのスキャンダルな本は…私たちの立派な牧師たちを…導きのない大衆の中で不快な存在にしてしまった」[ 22 ] 。 「書店主たちが牧師たちの誠実さをよく知っていて、これらの中傷を店に置くことを誰一人として認めないと聞いて、私たちは大いに喜んだ」[ 23 ] 。

当然のことながら、マザーはカレフの本の多くの詳細に直接言及することを拒否し、むしろカレフがサタンの信奉者であると非難し、商人カレフをその立場に立たせるために、出エジプト記22章28節の「汝の民の支配者を悪く言ってはならない」を含む聖書からの抜粋を引用している。[ 24 ]

カレフの本が到着してから1年以内に、ウィリアム・スタウトンの死後間もなく、インクリーズ・マザーはハーバード大学の学長の座を失い、サミュエル・ウィラードに交代したが、彼も息子のコットン・マザーも何度も試みたにもかかわらず、その地位を取り戻すことはできなかった。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]エリオットが1809年に書いたものによると、インクリーズ・マザーはハーバード・ヤードで公然とその本を燃やした。[ 28 ]

文体

ロバート・カレフという商人が、洗練された文体と知性を備え、高度な教養を持つコットン・マザーをしばしば圧倒していたことは特筆すべき点である。カレフの合理主義と辛辣なウィットは、コットン・マザーがマーガレット・ルールに取り憑かれた体験を記した『燃え盛る炎の中から引き抜かれたもう一つの烙印』に対する返答によく表れている。マザーの体験記の冒頭部分は、悪魔に誘われて魔術に目覚めたインディアンが、悪魔の誘惑に屈することを断固として拒絶したために破滅に至るという長々とした物語である。カレフの簡潔な返答は、マザーに宛てた手紙の追伸の中にある。

追記― 閣下、最近入手した文書のコピーをここにお送りします。驚くべきことは何もありませんが、それでも注目すべきもので、次のように書かれています。「サコ砦のヒル大尉にインディアンが語った話です。インディアンは、フランス人の大臣はイギリス人よりも優れていると言いました。フランス人が来る前はインディアンの中に魔女がたくさんいたのに、今は一人もいないからです。一方、イギリス人の大臣の中にも魔女がおり、その罪で絞首刑に処されたバロウズもその一人です。」もし私がこの件について考察する気があれば、きっとその範囲は広いと思われるでしょうが、ここでは控えさせていただきます。前述、RC [ 29 ]

遺産

18世紀と19世紀の景観

1718年、ベリー・セント・エドマンズ（他の裁判でも悪名高い町で、カレフの生誕地から11マイル離れた）の牧師、フランシス・ハッチンソンは、 『魔女術に関する歴史的エッセイ』を著した。

「…出版の時期を観察する…コットン・マザー氏が、彼の最近のフォリオで、セイラムの魔女狩りはインディアンの集会で彼らの精霊を彼らに送り込んだためだと述べていることは知っている。しかし、私はそれをバクスター氏の本、彼の、彼の父親の、そして人々の心を大きな恐怖と危険な考えで満たした誤った原理と恐ろしい物語のせいだと考えている。」…「私の著者の大部分は、その農園の商人であるカレフ氏である。」[ 30 ]

1768年、歴史家トーマス・ハッチンソン（フランシス・ハッチンソンとは血縁関係はないが、マザー家の近親者でボストン北部生まれ）は、この裁判について広範囲に著述し、カレフの分析をしばしば引用し、彼を「公正な告発者」と呼んでいる。[ 31 ]トーマス・ジェファーソンはモンティセロの書斎にロバート・カレフの著書を所蔵していた。[ 32 ]憲法制定会議から10年も経たない1796年、カレフの著書は再版された。1809年の著書『人名辞典』の中で、マサチューセッツ歴史協会（MHS）の書記ジョン・エリオットはカレフについて次のように記している。「[カレフは]彼の著書によって名声を博した…現代の人々でさえ、彼の著書を喜びと賞賛の入り混じった感情をもって読んでいる。」[ 33 ]カレフの本の別の版は1823年に出版されました。[ 29 ]ハーバード大学総長ジョサイア・クインシーは著書『ハーバード大学史』（1840年）の中で、前任者について「マザー兄弟があの興奮を生み出し、それを長引かせるのに効果的な手段を持っていたことは、今日では疑問の余地がない」と書いています。[ 34 ]

1867年：セイレムの牧師CWアップハムは、セイレム裁判の歴史を2巻にわたり詳しく著した。本稿では、セイレムはマザーの死をめぐる裁判についてはほとんど考慮していなかったが、2巻目の終盤（366ページ）でため息交じりに「コットン・マザーについては、もっと語られるべきことがある…彼がセイレムの狂信を生む一因となったという疑念を抱くに足る根拠がある」と述べている。アップハムはマザーを非難する発言は避け、これまでの発言に比べれば穏健なものに思えるが、ボストン図書館の司書ウィリアム・フレデリック・プールから67ページに及ぶ激しい反論を受けた。WFプールは、カレフが描写したように、ジョン・プロクターとジョージ・バローズの処刑の際に馬に乗ったコットン・マザーの「物語は、すべての生徒が暗記している」と不満を述べている。プールは様々な教科書を引用している。（「ボストン市民であるカレフは、マザーの軽信を暴き、牧師を大いに怒らせた。」— ロッシング著『アメリカ合衆国の絵画史』（1868年）、106ページ）プールはまた、ロングフェローの詩にも言及し、「我々の意見では、カレフの著書は、その価値をはるかに超える評判を得ている」と書いている。[ 35 ]「セーラムの魔女術とコットン・マザー」は、アップハムがプール（彼を「評論家」と呼んでいる）に応えた、一冊の本にまとめられた反論である。これは痛烈な反論であり、少なくとも当時は、アップハムが討論に勝利したというのがコンセンサスだったようだ。 （下記およびバールの注釈を参照。プールがマーガレット・ルールの空中浮遊を信じていると表明したことは、プールの主張に悪影響を与えた可能性がある。しかし、WFプールの影響は後に再び現れることになる。下記の20世紀の改訂版を参照。）アップハムによるこの著作は、ロバート・カレフの著書を基盤とし、そこから一部を引用しながらも拡張している（例えば、アップハムによる「牧師たちの帰還」のテキスト解釈を参照）。アップハムはまた、カレフの時代以降に入手できたものの、カレフの主張を裏付ける私信や日誌を綿密に調査している。これには、サミュエル・シューウォールの日記、フィップスの手紙、そして1692年9月20日付のコットン・マザーからスティーブン・シューウォールへの手紙などが含まれる。

アップハムが入手できなかった、または知らなかったが、彼の見解とカレフの研究を裏付けると思われる資料には次のものがある。

  • I.ケンブリッジ協会の記録簿。1690 年にパリスがセーラム村で直面している問題についての議論で始まり、1692 年 6 月 27 日と 8 月 1 日の重要な記述が含まれています。
  • II. コットン・マザーがボストンからプリマスに追放された遠縁の叔父ジョン・コットンに宛てた8月5日の私信（「我らが神は奇跡を起こしている。最近5人の魔女が処刑されたが、彼らは神に自分たちの無実を奇跡で証明するよう厚かましくも要求した。」）[ 36 ]および1692年10月20日。
  • III. コットン・マザーが1692年9月2日にウィリアム・ストートン最高裁判所長官に宛てた手紙。この手紙の中でマザーは、ストートン最高裁判所長官に対し「この世でかつてないほどの悪魔的行為を根絶した」ことを祝福し、「あなたに仕えるために私が尽力した努力の半分は、誰にも語られず、また見られなかった」と述べています。（この手紙の自筆原稿は1985年頃までアーカイブに届きませんでした。リンクをご覧ください。）

1885年：ハーバード大学図書館司書のJ・L・シブリーは、ハーバード大学卒業生の伝記編纂を引き受け、コットン・マザーに関する項目（HU 1678）の中で、コットン・マザーとカレフの論争について、複数ページにわたる長文かつ公平な要約を掲載した。「マザー夫妻はカレフの本を出版しようと躍起になり、忘れ去ろうとした。…しかし、カレフの本は価値ある一冊である。それがなければ、魔女狩りの妄想に関するマザー夫妻やその他の人々の議論に対する私たちの見解は、極めて不完全なものになっていただろう。」[ 37 ]同年、レノックス図書館の館長G・H・ムーアは、「ロバート・カレフの『事実』に勝る権威はない…カレフ氏がマサチューセッツ州において同時代、同世代で最も有能な人物の一人であったことは、彼の著書によって十分に証明されている。この本は…今日に至るまで、魔女の妄想に関する最も貴重な同時代の著作であり続けている。その調子と気質は、カレフの最大の敵対者であるコットン・マザーのそれと非常に対照的である。コットン・マザーはカレフを扱おうとしてひどい火傷を負い、カレフを『地獄から持ってきた石炭』と異例の専門的強調をもって非難した。」と書いている。[ 38 ] 1888年にアメリカ古物協会（AAS）に提出された論文の中で、G・H・ムーアは「カレフがウィラードに宛てた手紙（1695年9月20日）は、彼の素晴らしい著書の原石の一つである…」と書いている。[ 39 ]

1891年：ハーバード大学英語学教授バレット・ウェンデルは次のように記している。「カレフの気質は理性的な18世紀のそれだった。マザー家はむしろ16世紀――情熱的な宗教的熱狂の時代――に属していた。…そのため、彼の記憶を好まない後世の人々は、時折、コットン・マザーを、おそらく彼自身が最初に使ったであろう呼び名――大嘘つき――で呼ぶ傾向がある。」しかし、ウェンデルは「…彼は正直であろうとしたのだ」と結論づけている。[ 40 ]

20世紀の改訂

弁明主義から新信憑主義へ

1924年、TJホームズは、コットン・マザーに対する批判的見解は、マーガレット・ルールの「取るに足らない」事件と、その事件をめぐるカレフとの接触に基づいていると記した。「マザー反対派は、カレフの調子に合わせてバイオリンを調律した」[ 41 ]。TJホームズはウィリアム・G・マザー図書館の司書であり、彼の著作は、1907年に始まったハーバード大学の英語教授G.L.キットリッジの研究に倣ったもので、マザー家とニューイングランド地域の無罪を主張しているように思われる。（G.L.バーは、キットリッジの1907年の論文を強く批判する1911年の論文でこの結論を導き出している[ 42 ]。）

キットリッジは「ニューイングランドにおける魔女術に関する記録は、全体として、また比較的観点から見て、非常に信頼できるものである」と記している。このエッセイの中で、キットリッジはカレフの長大な著書を軽視し、「カレフは我々の議論に真に重要な影響を与えるには遅すぎた」と述べている。[ 43 ]この記述は、TJホームズが指摘するようにカレフとの交流が1693年9月に始まっていたこと、そしてキットリッジがカレフを頼りにしたフランシス・ハッチンソンを称賛していたこと（上記1718年参照）を考慮すると、矛盾している。TJホームズはその後、マザーズとキットリッジに関する書誌を出版し、キットリッジや、ハーバード大学英文学科でキットリッジの弟弟子だったケネス・B・マードックの著作を頻繁に引用している。マードックの父親は、ハーバード大学出版局の運営においてキットリッジと緊密に協力していた。[ 44 ] TJホームズの見解は、最終的にはより微妙なものになったようだ。 1985年のエッセイで、ハロルド・ジャンツは「TJホームズは、この『広大なマザーの沼地』に落ちてしまったことを時々深く後悔していた…そして、とても若い男性に、そこから離れるように真剣に警告した」と書いている。[ 45 ]

ジャンツがTJホームズについて考察したのは、1692年9月2日付コットン・マザーから最高裁判所長官ウィリアム・ストートンに宛てた手紙のタイプライターによるコピーが真正であり、これまで行方不明だった「自筆原稿」が発見され、公文書館に保管されていたことが発覚した後のことである[ 46 ]。 1692年9月2日付の手紙は、ロバート・カレフのコットン・マザーに関する見解を強く裏付けている。ジャンツは以前（同じエッセイの中で）この手紙を「悪質で精神病理学的な」偽造だと退けており、この見解には、K・シルバーマン、チャドウィック・ハンセン（後述）、D・レヴィンといった20世紀半ばの他の新信憑性学者も賛同していたと思われる[ 47 ] 。ジャンツのエッセイは、自身の誤りが時空の中で凍結された形で残されており、時代精神を垣間見ることができる窓を提供してくれるかもしれない。この発見の前年の1984年に出版されたケネス・シルバーマンによるコットン・マザーの伝記は、ピューリッツァー賞とバンクロフト賞を受賞した。[ 48 ]

ペリー・ミラーは1953年の著作の中で、S・E・モリソンの言葉を引用し、「ロバート・カレフはコットン・マザーにブリキ缶を結びつけ、それが表面的な歴史家や大衆的な歴史家たちのページを通してガタガタと音を立てて鳴り響いた。…私の説明は人気がなく、表面的なものではないように努めている」と述べている。そして、もし彼の論文の条件に当てはまれば、「正しい缶が適切な尾に結びつけられ、本書のページを通してガタガタと音を立てて鳴り響くだろう」とミラーは主張している。[ 49 ]

マザー・ヒステリー・グラフィー

「西洋文明において、魔術の犠牲者の圧倒的多数が女性であり、男性よりもヒステリーを起こしやすいため、私はここで女性代名詞を使用しています。」チャドウィック・ハンセン、1972年[ 50 ]

1969年、チャドウィック・ハンセンはカレフが名誉毀損の罪に問われていると主張し、1972年にはこれを「とんでもない嘘、ゲッベルスの『大嘘』」にまで拡大した。[ 51 ]カレフは1693年にマザーが法廷に出廷しなかったため、名誉毀損の容疑を晴らしていた。[ 52 ]ハンセンは「カレフを嘘つきと呼ぶことで、彼の時代以降に彼について書いたほぼすべての人々と異なることを認識している」と書いている。ハンセンは、1693年9月13日と19日の出来事を記した、カレフの著書のわずかだが説得力のある部分に基づいて告発しているようだ。これらの出来事がカレフとマザーの交流のきっかけとなったが、カレフは目撃証言に頼っており、どちらの機会にも出席していなかったことはマザーとカレフの双方が認めている。[ 53 ]

チャドウィック・ハンセンの分析の重要な部分は、古語あるいはあまり一般的ではない「bed-clothes（寝具）」という言葉の誤解に基づいているように思われる。オックスフォード英語辞典では、この言葉を当時の文学の例文で「シーツと毛布」と定義している。 [ 54 ]つまり、ハンセンはカレフが「bed-clothes」と「clothes（寝具）」を区別している点を誤解しているのである。[ 55 ]

20世紀の歴史家たちもこの点に熱心で、ハンセンの誤りに倣った。例えばデイヴィッド・レヴィンは1978年に「少女たちの裸の胸」と表現し[ 56 ]、1985年には「ロバート・カレフが、二人のマザーが若い女性の寝具の下で悪魔を探して（そして彼女の胸と腹を愛撫する快感を求めて）手探りしているのを見たという中傷的な主張を否定したとしても、またインクリース・マザー学長がハーバード・カレッジ・ヤードでカレフの本を燃やしたという言い伝えを否定したとしても、インクリース・マザーを無条件の理性と慈悲の代弁者として描くことはためらわれるべきだ」と書いている[ 57 ]。ケネス・シルバーマンもハンセンの誤りに同意し、「カレフの記述は明らかにルールが半裸だったことを示唆している」と書いている。[ 58 ]ハンセンの著書の一部は、カレフが著書の第5部でまとめた裁判記録に依存している。

出版物

参考文献

  1. ^ a bモリアーティ「カルフ家」ニューイングランド歴史系譜登録簿113 : 187–8 .
  2. ^モリアーティ「カルフ家」『ニューイングランド歴史系譜』(ボストン、1959年)113:184-188。
  3. ^例えば、スタンステッドは、悪名高い裁判が行われたベリー・セント・エドマンズからわずか11マイルしか離れていないことに注目してください。この裁判には、カレフが13歳だった1662年の裁判も含まれています。コットン・マザーは、セーラムの裁判記録の直前のページに、1662年の裁判の記録を転載しています（SGドレイク編『妄想』第1巻、141-151ページ）。しかし、カレフはベリー・セント・エドマンズでの裁判について具体的な言及をしておらず、概して口を閉ざしているように見えます。おそらくカレフは、自身の著書をめぐる非難を恐れ、スタンステッドに残っていた親族を含む親族を守りたかったのでしょう。
  4. ^ 1914年のアイリーン・パーカーによる徹底的な研究を参照。これらの私立アカデミーは、1662年の「順応法」に反対して設立された（パーカー、44ページ）。ダニエル・デフォーは、カレフと同時期にニューイングランドに移住したチャールズ・モートンが指導するニューイントン・グリーンのアカデミーに通った。聖ウェスレーの同時代の記述も参照。
  5. ^ SGドレイク編第2巻、62ページ。GLバーはまた、筆跡分析を用いてカレフが「ミスター」という称号を使用していることにも言及し、この本の著者はカレフと同じ名前の息子ではなく、父ロバート・カレフである可能性が高いと判断した。
  6. ^ Calef からの引用
  7. ^適切な教育の問題は、カレフとマザーズ兄弟の論争の背景にある。カレフの序文（1697年）の冒頭には、「堕落した教育」から解放され、「聖書と理性の教えに耳を傾ける」人々への呼びかけが含まれている。さらに、「ホメロス、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどの寓話は、その言語の優美さゆえに当時（そして今日に至るまで）学校で保存されてきたが、キリスト教世界を毒する教義を導入しただけでなく、確立してきた」と記されている。SGドレイク編、第2巻、3ページおよび11ページ。
  8. ^ラント、ウィリアム・ウォレス (1928). 『ボストンとロクスベリーのロバート・カレフとその子孫たち』マサチューセッツ州ヒンガム：ヒンガム歴史協会.
  9. ^ SGドレイク「魔女の妄想」第2巻、p.12
  10. ^バー、ジョージ・リンカーン（1914年）『魔女事件物語 1648-1706』スクリブナーズ、pp.  291-295。
  11. ^ 1692年9月2日のコットン・マザーからウィリアム・スタウトンへの手紙の中で、コットン・マザーはすでに非常に長いと思われる本の部分を送っており、スタウトンに対して最初の35ページは読み飛ばして構わないと伝えている。
  12. ^ドレイク編 第2巻 21ページ。
  13. ^ドレイク編 第2巻 p. 13-14 (カレフの序文)。
  14. ^この単語と「breast」については、オンラインで入手できるジョンソン辞書（1755年）を参照してください。
  15. ^ WCフォードはこの論文をMHS紀要に紹介し、「マザー＝カレフ論文」と名付けた。この原稿はMHSのマイクロフィルムで「『困難な状況におけるコットン・マザーの信念と実践』」というタイトルで閲覧できる。傍注は別の手による。
  16. ^パリスは謝罪したが、その職を解任された。
  17. ^ドレイク「魔女の妄想」ii, 160-212。注：意見の相違があったにもかかわらず、カレフはこの人物の匿名希望を尊重している（ドレイク「魔女の妄想」ii. 15の序文の最後の部分を参照）。しかし、1701年のマザーの反論では、この人物の身元が「我々のフリゲート艦に乗艦し、当時港にいた、それほど裕福ではないスコットランド人（スチュアート人）…」と明らかにされている（『スキャンダラスな本についての若干の考察』36ページ）。
  18. ^ CM DI p 245
  19. ^クライヴ・ホームズ、「再考：ケンブリッジ協会の意見、1692年8月1日：セイラム魔女裁判の忘れられた文書」NEQ第89巻、第4号、2016年12月、663ページ、n82。
  20. ^ CM DI はそれらの日付のエントリを参照してください。
  21. ^また、B・コールマンが同時期に著作を印刷する際に直面した困難についても参照のこと。シブリー、ジョン・ラングドン（1885年）『ハーバード大学卒業生の伝記スケッチ』第3巻：1678-1689年。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。pp.  14– 18。
  22. ^ギル、オバディア、バーナード、ジョン、グッドウィン、ウィリアム、ワズワース、ティモシー、ロバート・カンブリー、ジョージ・ロビンソン (1701)。「キリスト教徒の読者へ」ニューイングランド政府と内閣に対するスキャンダルな書物について。ボストン: T.グリーン/ニコラス・ブーン著。A2ページ。
  23. ^いくつかのコメント、9ページ。
  24. ^ Some Few Alignments ... Boston: T. Green/Nicholas Boone. 1701. p. 7より引用
  25. ^「サミュエル・セウォールの日記」第1巻 1674-1700年、第2巻 1700-1729年 MHSコレクション第5シリーズ第5-6巻、ボストン、マサチューセッツ州、1878年。
  26. ^シブリー（1885）、18-21ページ。
  27. ^ CM DI
  28. ^エリオット、ジョン (1809). 『人物辞典』 セーラム、マサチューセッツ州: クッシング・アンド・アップルトン.
  29. ^ a bカレフ、ロバート (1823) [1700]. More Wonders of the Invisible World . セーラム：クッシング・アンド・アップルトン. pp.  66–67 .
  30. ^フランシス・ハッチンソン『魔女術に関する歴史論』、初版1718年ロンドン、パブリックドメイン、p 77
  31. ^ハッチンソン、トーマス（1768年）『マサチューセッツ湾植民地の歴史』第2巻、ロンドン：J.スミス、pp.54、脚注。
  32. ^サワービー、E. ミリセント編 (1959). 『トーマス・ジェファーソン図書館目録』第1巻. ワシントンD.C.: 米国議会図書館. p. 204.
  33. ^ジョン・エリオット『人物辞典』（ボストン・アンド・セーラム、1809年）95-6ページ。
  34. ^クインシー『ハーバード大学の歴史』1840年、62ページ。
  35. ^ WF Poole著『コットン・マザーとセーラムの魔女術』（ケンブリッジ、1869年）p.5、43、49。PDと著者がハーバード大学に寄贈したコピーは、こちらからオンラインで閲覧できる。 [1]
  36. ^マザー、コットン (1911). 『コットン・マザーの日記 1681-1724: 1681-1708』. 協会.
  37. ^ JLシブリー著『ハーバード大学卒業生の伝記』（ケンブリッジ、1885年）第3巻、12-17ページ。第1巻と第2巻と共にオンラインで入手可能。シブリーはさらなる巻の出版を支援するための寄付金を残しており、1930年代には、カレフとマザーズに関するシブリーの見解に同意しない学者によってこれらの巻が迅速に出版された。下記の20世紀の改訂版を参照。
  38. ^ GH Moore, Final Notes on Witchcraft, (New York, 1885) p 21, 注 1。PD およびオンラインで入手可能。
  39. ^ GH Moore, Bibliographical Notes on Witchcraft in Massachusetts (Worcester, 1881) p. 8. PDおよびオンラインで入手可能。
  40. ^バレット・ウェンデル・コットン・マザー著『ピューリタンの司祭』（ニューヨーク、1891年）パブリックドメイン、p 105
  41. ^トーマス・J・ホームズ「コットン・マザーと彼の魔術に関する著作」アメリカ書誌学会論文集、第18巻、1924年、31ページ
  42. ^バー：「…先祖を弁護する者は、結局は自らを弁護することになるだろう。」バーはキットリッジが「寛大な謝罪の熱意」に溺れていると非難し、キットリッジの調査結果は「…私自身の生涯にわたる研究とあまりにも矛盾しており…その後の調査によっても全く裏付けられていない」と述べている。GLバー「ニューイングランドの魔女術における地位」（AAS、1911年）187、217ページ。PDFと書籍の両方でオンラインで無料で入手可能。バーが1914年に編纂した「物語」は、ニューイングランドの魔女術に関する最も引用されている著作の一つであり、カレフの短縮版だが長めの再版も含まれている。
  43. ^ジョージ・ライマン・キットリッジ『魔女術に関する覚書』1907年、 AASよりPDFで入手可能。178ページと212ページを参照。このエッセイは、キットリッジが1929年にハーバード大学出版局から出版した書籍の第18章も収録されている。キットリッジが魔術を研究テーマとしていたことから、コットン・マザーの晩年の伝記的記述へと移行した経緯も参照のこと：「コットン・マザーの王立協会への選出」1912年、マサチューセッツ植民地協会出版物PDF。会員資格取得の最終手続きを完了していないにもかかわらず、キットリッジは自身の称号に「FRS」を付与すべきだと主張している。キットリッジ「コットン・マザーの王立協会への科学的通信」1916年、AAS PDFも参照のこと。
  44. ^マックス・ホール「ハーバード大学出版局の歴史」1986年ハーバード大学出版局ケンブリッジMA p 43、p 61
  45. ^ハロルド・ジャンツ「初期アメリカのフィクションと発明」『アメリカ文学における神話と発明』（エアランゲン、1985年）6-9、16-19ページ。
  46. ^ボストン大学のバーンズアーカイブが自筆原稿を保管しており、AAS がタイプ原稿を保管している。
  47. ^デイヴィッド・レビン「マザー家はセイラム魔女裁判について意見が一致しなかったのか」 AASのPDF。注19を参照。
  48. ^ケネス・シルバーマン『コットン・マザーの生涯』（ニューヨーク、1984年）
  49. ^ペリー・ミラー『ニューイングランドの精神：植民地から地方へ』（ハーバード・プレス、ケンブリッジ、1953年）、204ページ。
  50. ^チャドウィック・ハンセンの『More Wonders』序文、ヨーク・メール・プリント（1972年）p.xv、注4。
  51. ^チャドウィック・ハンセン著『セーラムの魔女術』（ニューヨーク、1969年）、190-191ページ。また、カレフ著の序文172ページも参照。
  52. ^ドレイク「魔女の妄想」ii、カレフの簡潔な説明60ページ、CMは「他人が私に正義をもたらさなかったこと」に言及している（48ページ）。
  53. ^ドレイク編第2巻60-66ページ。CMは63ページの「情報提供者は報告している…」と64ページの「…証人を除いて…」に言及している。
  54. ^また、「bedcloathes」と「breast」の最初の定義については、ジョンソン辞書（1755年）の項目も参照のこと。PDで入手可能で、オンラインでも閲覧可能。
  55. ^ハンセンは次のように書いている。「要約すると、カレフはマーガレット・ルールの治療において、マザーが彼女の裸の胸と腹を撫で、また他の人にもそうするように勧めることで、偽善的な思春期の少女の性的欲求を満たしていたと示唆したと言えるだろう。しかし実際には、少女は裸ではなく、撫でられたのは民間療法として効果を発揮してきた按手行為に過ぎなかった…」。カレフの著書の希少な複製版へのハンセンによる序文。ハンセンはカレフを十数回にわたり嘘つきと呼び、ヨーゼフ・ゲッベルスに例えている。チャドウィック・ハンセンによる『More Wonders York Mail Print』（1972年）p. v、xi、および注4。
  56. ^デイヴィッド・レビン著『コットン・マザー』（ハーバード大学出版、1978年）、242ページ
  57. ^デイヴィッド・レビン、 「マザー家はセイラム魔女裁判について意見が一致しなかったのか？」 americanantiquarian.org、35-37ページ。(PDF)
  58. ^シルバーマン『コットン・マザーの生涯』 132ページ
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