救世主(キリスト教)

ブラジルのリオデジャネイロにあるキリスト像。両手を広げたイエス・キリストの象徴的な姿で、すべての人々への愛と救済のメッセージを表しています。

キリスト教神学では、イエスを贖い主、あるいは救世主(あるいは救世主)と呼ぶことあります。これはイエスが成し遂げた救済を指し、贖罪、つまり「買い戻す」という比喩に基づいています。新約聖書では、贖罪は罪からの解放と束縛からの解放の両方を指します。[ 1 ]

福音書では「贖い主」という称号は用いられていないものの、贖罪の概念はパウロの手紙のいくつかの箇所に現れている。レオン・モリスは「パウロは贖罪の概念を主にキリストの死の救いの意義について語る際に用いている」と述べている。 [ 2 ]

普遍

新約聖書は、キリストをすべての人々のための唯一の救い主として語っています。[ 3 ]ヨハネの第一の手紙は、イエスは「私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、世の罪のための贖いでもある」(ヨハネの手紙一 2:2)と述べています。無制限の贖罪を信奉する人々は、これをイエスの贖罪の役割が例外なくすべての人々に向けられていると解釈します。一方、限定的な贖罪を信奉する人々は、それがすべての人に与えられながらも、選ばれた者のみに実現すると解釈します。[ 4 ]

初期キリスト教共同体は、イエスの救済における役割が唯一無二(比類なき)、完全(救いの完全性を伝える者として)、そして決定的(救いの働きにおいて、匹敵するものはおろか、凌駕するものもいない)であると認識するようになりました。この信仰の中心にあったのは、イエスを通して悪の力が克服され、罪が赦され、霊的・道徳的な腐敗が清められ、新しい生き方が可能になったという考えでした。この新しい生き方は、神との回復された関係として描写され、しばしば神の子として受け入れられることとして理解されました。[ 5 ]この理解は初期キリスト教の文献にも反映されています。旧約聖書では、「救世主」という称号は軍の指導者などの人物に適用されることがあります(例:士師記 3:9、15、31) 。対照的に、新約聖書では神にのみ8回、キリストに16回、この称号が用いられています[ 5 ]

参照

参考文献

  1. ^デマレスト『十字架と救い』177。
  2. ^ レオン・モリス『Redemption』オックスフォード大学書簡辞典(ダウナーズ・グローブ:インターヴァーシティ・プレス、1993年):784。
  3. ^キリストの普遍的な救世主としての役割については、ジェラルド・オコリンズ著すべての人のための救い:神の他の民』OUP(2008年)を参照。
  4. ^ゼメック, ジョージ・J. (2005年9月19日). 『主権的恵みの教理に関する聖書神学:人類学的、ハマリティオロジー的、救済論的用語とモチーフの解釈学的考察』 . Wipf and Stock Publishers. pp.  138– 141. ISBN 978-1-59752-379-0
  5. ^ a bこのセクションとそのテーマや立場については、ジェラルド・オコリンズ著『キリスト論:イエスの聖書的、歴史的、体系的研究』 OUP (2009年) 、297~333ページを参照。また、オコリンズ著『救いのすべての人へ:神の他者』前掲書同著『イエス:肖像』Darton、Longman & Todd(2008年)、第11~12章、同著受肉』Continuum(2002年)、36~42ページ、JAフィッツマイヤー著『ルカによる福音書 I~IX』Doubleday(1981年)、79~82ページ、カール・ラーナー訳『キリスト教信仰の基盤』 Karl Rahner、訳『キリスト教信仰の基盤』John Paul 、Joseph P.、1983年、36~42ページも参照。 WV Dych, Darton, Longman & Todd (1978)、pp.193–195, 204–206, 279–280, 316–321。

参考文献

  • ボルゲン、ペダー『初期キリスト教とヘレニズム期ユダヤ教エディンバラ:T&Tクラーク出版、1996年。
  • ブラウン、レイモンド著『新約聖書入門ニューヨーク:ダブルデイ、1997年。
  • ダン、JDG 『キリスト論の形成』ロンドン:SCMプレス、1989年。
  • ファーガソン、エヴェレット『初期キリスト教の背景』グランドラピッズ:Eerdmans Publishing. 1993.
  • グリーン、コリン JD 『文化的視点から見たキリスト論:地平線を描く』グランドラピッズ:インターヴァーシティ・プレス、Eerdmans Publishing、2003年。
  • ホルト、ブラッドリー・P. 『神への渇望:キリスト教精神史』ミネアポリス:フォートレス・プレス、2005年。
  • レサム、ロバート著『キリストの御業』ダウナーズ・グローブ:インターヴァーシティ・プレス、1993年。
  • マクラウド、ドナルドキリストの人』ダウナーズ・グローブ:インターヴァーシティ・プレス、1998年。
  • マクグラス、アリスター著歴史神学:キリスト教思想史​​入門』オックスフォード:ブラックウェル出版、1998年。
  • マッカーリー、J. 『現代思想におけるイエス・キリスト』ロンドン SCM出版、1990年。
  • ニュースナー、ジェイコブ. 『政治から信心へ:パリサイ派ユダヤ教の出現』プロビデンス、ロードアイランド州:ブラウン大学. 1973年.
  • ノリス、リチャード・A・ジュニア『キリスト論論争フィラデルフィア:フォートレス・プレス、1980年。
  • オコリンズ、ジェラルド著キリスト論:イエスの聖書的、歴史的、体系的研究』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2009年。
  • オコリンズ、ジェラルド著イエス:肖像』ロンドン:ダートン、ロングマン&トッド、2008年。
  • オコリンズ、ジェラルド著『すべての人への救い:神の他者オックスフォードオックスフォード大学出版局、2008年。
  • ペリカン、ヤロスラフ『キリスト教教義の発展:歴史的序論』ロンドン:イェール大学出版局、1969年。
  • ペリカン、ヤロスラフ『カトリック伝統の出現(100-600)シカゴ:シカゴ大学出版局、1971年。
  • ラーナー、カール著キリスト教信仰の基盤』、W・V・ディッチ訳、ロンドン:ダートン、ロングマン&トッド、1978年。
  • タイソン、ジョン・R. 『キリスト教霊性への招待:エキュメニカル・アンソロジー』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、1999年。