ロゴス（キリスト教）

キリスト教において、ロゴス（ギリシャ語：Λόγος、文字通り「言葉、談話、理性」）[ 1 ]は、イエス・キリストの名または称号であり、三位一体の第二位格として既に存在していた と考えられている。ドゥエ・リームズ訳、ジェームズ王訳、新国際訳、その他の聖書訳では、ヨハネによる福音書の第一節は次のように記されている 。

初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

In principio erat verbum（ラテン語で「初めに言葉があった」 ）クレメンティン・ウルガタ訳、ヨハネによる福音書、1:1–18より

これらの翻訳では、Λόγοςの代わりにWordが使用されていますが、この用語は神学の談話では翻訳されずに音訳されることが多いです。

ポリカルポス（ 69年以前 頃～ 156年）の弟子であったリヨンのイレネオス（ 130年頃～ 202年）によると、使徒ヨハネはこれらの言葉を、特にケリントスの教えを反駁するために書いたという。 [ 5 ]ケリントスは、パトモス島での流刑から帰還後、ヨハネが定住した都市エフェソスに住み、そこで教鞭をとっていた。[ 6 ]ケリントスは世界が「全能の神から遠く離れたある力」によって創造されたと主張したが、イレネオスによれば、ヨハネはヨハネによる福音書1章1～5節を用いて、全能の神を「御言葉によって」創造主として提示した。また、ケリントスは人間イエスと、洗礼を受けた人間イエスの上に降りてきた「上からのキリスト」を区別したが、イレネオスによれば、ヨハネは、先在する御言葉とイエス・キリストを同一視した。

サウスカロライナ州チャールストンにある聖マシュー・ドイツ福音ルーテル教会の神の言葉の窓

ヨハネの黙示録に登場する人物は「神の言葉」と呼ばれ、その後ろに「天にある軍勢」が続きます（ヨハネの黙示録 19:13–14）。

聖書

ヨハネ文学

スティーブン・L・ハリスは、ヨハネがフィロンのロゴスの概念を採用し、イエスを宇宙を形成した神のロゴスの化身であると特定したと主張している。 [ 7 ]

ヨハネによる福音書1章1節は、新約聖書におけるロゴスの最初の言及であると一般的に考えられていますが、議論の余地はありますが、最初の言及はヨハネの黙示録にあります。そこでは、ロゴスは「神の言葉」として語られており、再臨の際には白馬に乗り、多くの冠をかぶってハルマゲドンの戦いに臨み、王の王、主の主として現れます。[ 8 ]

彼は血に浸した衣を着ており、その名は「神の言葉」と呼ばれています。その衣と腿には「王の王、主の主」という名が書かれています。[ 9 ]

ヨハネ1章の主題は、ヨハネの第一の手紙（ヨハネ第一）で展開されている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ヨハネ1:1-5と同様に、ヨハネ1:1も初め（archē）と言葉（ho lógos）に言及している。ヨハネ1は創造については言及していない（ヨハネ1:3参照）が、ヨハネ1:4に見られる他の二つの概念、すなわち生命と光（ヨハネ第一1:1-2, 5-7）について述べている。したがって、ヨハネ1:1の最初の節「初めからあったもの」だけが、受肉前の言葉について言及しているように思われる。ヨハネ1の残りの部分は、受肉した言葉について述べている。[ 13 ]

初めからあったもの、私たちが聞いたもの、目で見たもの、じっと見つめ、手で触れたもの、すなわち、いのちのことばについて、私たちは宣べ伝えます。

— ヨハネ第一 1:1 (NIV)

ルカ1:1-2

ヨハネ1:1-5と同様に、ルカ1:1-2も始まりと言葉について言及しています。

ルカ1:1-2 ... 私たちの間で行われた出来事を、初めから（アーケー）目撃者であり、御言葉（ロゴス）に仕える人々から私たちに伝えられたとおりに、記録しなさい。

— ルカ1:1-2（NASB）

デイヴィッド・ライル・ジェフリー[ 14 ]とレオン・モリス[ 15 ]は、「言葉」の中にイエス・キリストへの言及を見出した。しかし、この言及はヨハネによる福音書に描かれているような重要なロゴス神学を描いているわけではない。文脈上、それはイエスの称号やアイデンティティではなく、イエスとその教えに関する福音書のメッセージを指し示している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

七十人訳聖書

キリスト教神学における七十人訳聖書における「ロゴス」という用語への言及は、新約聖書の用法を予示するものと解釈されている。例えば詩篇33篇6節は創世記の創造物語に直接関連している。[ a ]アンティオキアのテオフィロスは『アウトリュコスへの手紙』 1章7節でこの関連性について言及している。 [ 19 ]

リヨンのイレネオスは詩篇33篇6節を「唯一の神、父なる神は、造られたものではなく、目に見えない存在であり、万物の創造主である…造られたものを…言葉に​​よって創造し…聖霊によって万物を飾った」と説明しました。彼はさらに、「言葉は子と呼ばれ、聖霊は神の知恵と呼ばれるのがふさわしい」と付け加えました。[ 20 ]

アレクサンドリアのオリゲネスも同様に、詩篇作者ダビデが事前に示唆していた神秘である三位一体の働きをそこに見出した。 [ 21 ]ヒッポのアウグスティヌスは、詩篇33篇6節ではロゴスとプネウマの両方が「擬人化されようとしている」と考えた。[ 22 ]

Τῷ Λόγῳ τοῦ Κυρίου οἱ Οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καὶ τῷ Πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις Αὐτῶν

主の言葉（ロゴ）によって天は確立され、そのすべての万象は主の口から出た霊（プネウマティ） によって確立された。

— 詩篇 33:6

初期キリスト教

アンティオキアのイグナティウス

新約聖書以外の文献でロゴスについて言及されている現存する最初のキリスト教文献は、ヨハネの弟子でありアンティオキア司教であったイグナティウス（ 35年頃-108年）のものです。彼はマグネシア人への手紙の中で、「神は唯一であり、御子イエス・キリストによってご自身を現されました。イエス・キリストは神の永遠の言葉であり、沈黙から発せられたのではありません」と書いています。[ 23 ]（つまり、神が存在しない時はなかったということです）。同様に、彼はエフェソ人への手紙の中で、御子は「肉と霊の両方を持ち、造られたものと造られなかったものの両方を持ち、神は肉の中に存在し、死の中に真の命を持ち、マリアと神の両方を持ち、最初は受動的であり、後に受動的でなくなる」と述べています。[ 24 ]

殉教者ジャスティス

ヨハネ1章に続いて、初期キリスト教弁証家ユスティノス殉教者（150年頃）はイエスをロゴスとしている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]フィロンと同様に、ユスティノスもロゴスを主の天使と同一視し、またロゴスを旧約聖書の他の多くの神の顕現と同一視し、これをユダヤ人に対してキリスト教を主張する方法として用いた。

友よ、私は聖書からもう一つの証言をあなたたちに与えよう。神はすべての被造物より前に初めを創造した。それは彼自身から生じたある種の理性的な力であり、聖霊によって、ある者は主の栄光、ある者は子、またある者は知恵、またある者は天使、またある者は神、またある者は主でありロゴスと呼ばれた。[ 28 ] [ 29 ]

ユスティノスは『トリフォンとの対話』の中で、キリスト教徒がロゴス、

... は父から分離できず、切り離せない。ちょうど地上の太陽の光が天空の太陽から分離できず、切り離せないと言われるのと同様である。太陽が沈むとき、光も一緒に沈むように、父は、望むときにはその力を湧き出させ、望むときにはそれを自らに返すと彼らは言う...そして、預言の言葉が神と呼ぶこの力は...太陽の光のように名前だけが[異なるものとして]数えられているのではなく、実際に数的に異なるものであることについて、私は以前簡単に論じた。この力は父の力と意志によって父から生み出されたのであって、父の本質が分割されたかのように分離によって生み出されたのではない、と私は主張した。他のすべてのものは分割されても、分割される前と同じではありません。例として、私たちがそれとは異なると見ている火から発生する火を例に挙げましたが、多くの火が発生する原因となるものは、決して小さくなるわけではなく、同じままです。[ 30 ] [ 31 ]

ユスティノスは『第一弁明』において、ストア派のロゴス概念を有利に利用し、非ユダヤ人にキリスト教を説いた。ギリシャの聴衆はこの概念を受け入れるだろうから、彼の議論はロゴスをイエスと同一視することに集中することができた。[ 25 ]

アンティオキアのテオフィロス

アンティオキアのテオフィロス

アンティオキアの総主教テオフィロス（ 180年頃没）もアウトリュコスへの弁明の中で、ロゴスは神の子であり、かつては父の中に内在していたが、創造の前に父によって生み出されたと述べています。

そしてまず、彼らは一致して、神はすべてのものを無から創造したと教えました。なぜなら、神と同時に存在するものは何もなかったからです。神はご自分の立場にあり、何も必要とせず、時代のはるか昔から存在していたので、ご自身を知られるために人を造ろうと望み、それゆえ、人のために世界を用意しました。創造されたものもまた必要ですが、創造されていないものは何も必要としません。そこで、神は自らの内に自らの言葉を宿し、万物の前に自らの知恵と共に言葉を発しました。神は、ご自身が創造したものにおいて、この言葉を助け手としておられ、この言葉によって万物を創造されました...これは、詩人や神話作家が語る、女性との交わりから生まれた神の子たちの話ではなく、真理が説くように、常に存在し、神の心の内に宿る言葉です。なぜなら、すべてのものが存在する前に、神は自らの精神と考えである言葉を助言者としておられたからです。しかし、神が自らが定めたすべてのものを作ろうとしたとき、神はすべての創造物の最初の子であるこの言葉を発して生み出した。神自身は言葉（理性）を空にすることなく、理性を生み出され、常に理性と対話していた。[ 32 ]

彼は詩篇33篇6節に三位一体の働きを見出し、聖霊を神の知恵（ソフィア）と同一視する初期の慣習に従って、「神は御自身の言葉と知恵によって万物を造られた。御言葉によって天は造られ、その万象は御口の霊によって造られた」と書いている[ 33 ] 。また、アウトリュコスへの第二の手紙の中で、「同様に、光の前の三日間も、三位一体、すなわち神と御言葉と御知恵の型である」と述べている[ 34 ] 。

アテネのアテナゴラス

2世紀の第3四半期までに、キリスト教に対する迫害は様々な形で行われていました。ローマの神々を否定し、皇帝崇拝の犠牲への参加を拒否したため、キリスト教徒は「無神論者」として迫害を受けていました。[ 35 ]そのため、初期キリスト教弁護者アテナゴラス（ 133年頃 - 190年頃）は、マルクス・アウレリウス帝とその息子コモドゥス帝へのキリスト教擁護の嘆願書（176年頃） [ 36 ]の中で、この主張に対するキリスト教信仰の見解を述べています。この擁護の一環として、彼はロゴスの教義を明確に述べ、ロゴスが神の子であると同時に神の子でもあるという逆説、そしてロゴスが父の子であると同時に父と一体であるという逆説を指摘し、[ 37 ]次のように述べています。

それでは、無神論者と呼ばれる人々が父なる神、子なる神、そして聖霊について語り、それらの結合における力と、それらの秩序における区別の両方を主張するのを聞いて、驚かない人がいるだろうか？…神の子は、理念においても作用においても、父の言葉[ロゴス]である。なぜなら、万物は神の型に倣い、神によって造られ、父と子は一体であるからである。そして、子は父の中にあり、父は子の中にあり、一体性と精神の力において、父の理解[ヌース]と理性[ロゴス]は神の子である。しかし、もしあなたがたの卓越した知性によって、子とはどういう意味なのかと尋ねようと思うならば、私は簡単にこう言おう。子は父の最初の産物であって、存在させられたものではない（というのは、初めから永遠の精神[ヌース]である神は、永遠から理性的[ロジコス]であったので、みことばを自らの中に持っていたからである）。しかし、子は、属性のない自然や不活発な土のように、粗大な粒子が軽い粒子と混ざり合った、すべての物質的なものの理念と活力となるために現れたのである... [ 38 ]

アテナゴラスはさらに、父と御子である御言葉の例として、ローマ皇帝とその息子コモドゥスの共同統治を引用し、すべてのものが父と御子に従属していると主張して、次のように述べている。

なぜなら、父と子よ、上から王国を受けたあなたたちにすべてのものが従うように（「王の魂は神の手の中にある」と預言の霊が言っているように）、唯一の神と、神から発せられる御言葉である子に、私たちは神から切り離せないものとして捉えているので、すべてのものが同じように従うのです。[ 39 ]

この弁護において、彼はキリスト教の教義を当時の哲学に関連付ける手段として、当時の 哲学でよく使われる用語 (ヌース、ロゴス、ロジコス、ソフィア) を使用しています。

リヨンのイレナエウス

使徒ヨハネの弟子ポリカルポスの弟子であったイレネオス（130年頃 - 202年）は、ロゴスを、万物を造ったイエスと同一視し、[ 40 ]イエスは受肉する前に神の顕現で人々に現れ、モーセ以前の族長たちと語り合い、[ 41 ]燃える柴のところでモーセと語り、 [ 42 ]マムレでアブラハムと語り、[ 43 ]その他の場所で語り、[ 44 ]父の目に見えないものを人々に明らかにした。[ 45 ]これらのことの後、ロゴスは人となり、十字架の死を遂げた。[ 46 ]イレネオスは『使徒の説教の実証』の中で、父に次ぐ信仰の第二のポイントを次のように定義している。

神の言葉、神の子、私たちの主キリスト・イエスは、預言者たちに彼らの預言の形式と父の摂理の仕方に従って現されました。彼によって万物が造られました。また、彼は時の終わりに、万物を完成させ、また集めるために、人の中で人となり、目に見える形で触れられるようになりました。それは死を廃し、命を示し、神と人の間に一致の共同体を生み出すためです。[ 47 ]

イレナエウスは、ロゴスは息子であり、常に息子であり、創造されず、永遠に共存し[ 48 ]、父と一体であり[ 49 ] [ 50 ] [ 40 ] [ 51 ]、父が創造の時に「人を作ろう」と彼に語ったと書いている[ 52 ]。このように、彼は被造物と創造者を区別し、

実に、すべてのものを創造したお方だけが、その御言葉とともに、神や主と呼ばれるにふさわしいのです。しかし、造られたものにこの言葉を適用することはできず、また、造られたものが創造主に属するその呼び名を正当に受けることもできません。[ 53 ]

また、異端を批判した第4巻では、燃える柴のところでモーセに語りかけた言葉がキリストであると特定した後、彼はこう書いています。「それゆえ、キリスト自身は父とともに、モーセに語りかけ、先祖たちに現れた生ける者の神である。」[ 54 ]

イレナエウスによれば、ヨハネはケリントスが主張した誤りを反駁するためにヨハネによる福音書1章1-5節を書いたという。[ 55 ]ケリントスは「世界は第一の神によってではなく、神から遠く離れたある力によって創造された」と教えた。…彼はイエスを処女から生まれたのではなく、人間の通常の発生過程に従ってヨセフとマリアの子として描いた。」[ 56 ]さらに、ケリントスは「創造主の子イエス」と「天からのキリスト」を区別し、「[イエスの]洗礼後、キリストは至高の支配者から鳩の姿で彼の上に降りてきた」と述べた。しかし、「キリストがイエスから離れた後…イエスは苦しみを受け、復活した」[ 56 ]。

イレナエウスは、ヨハネがこれらの誤りを反駁し、次のように述べるためにこれらの聖句を書いたと書いています。

「全能の神は唯一であり、その言葉によってすべてのものを創造した」[ 55 ]そして「神はその言葉によって創造物を創造し、人々に救いを授けた」[ 55 ]

したがって、ケリントスは世界が全能の神から「遠く離れたある力」によって創造されたと主張したのに対し、イレネオスによれば、ヨハネはヨハネによる福音書1章1-5節を用いて[ 55 ]、全能の神を「御言葉によって」創造主として提示した。また、ケリントスは人間イエスと、洗礼の際に人間イエスに降臨した「天からのキリスト」を区別したが、イレネオスによれば、ヨハネは先在する御言葉とイエス・キリストを同一視した[ 57 ] 。

アレクサンドリア

エジプトの異教とキリスト教の思想の混合はアレクサンドリアの学問の特徴であり、アレクサンドリアのキュリロスや盲目のディディモスの著作にも取り上げられている。[ 58 ]

初期キリスト教グノーシス主義の文献である『大いなる見えない精霊の聖書』（エジプト福音書としても知られる）では、ロゴスは偉大な精霊あるいはモナドの神聖な放出物あるいは永劫として現れ、太古のアダムと混ざり合っている。[ 59 ]

ニカイア会議後のキリスト教

381 年のコンスタンティノープル第一公会議では、ロゴスは神であり、創造されたものであり、したがって父とは区別できるが、神であるため、同じ実体（本質）を持っていると定められました。

フォティノスは、神の知恵としてのロゴスがキリストの誕生以前に存在していたことを否定した。[ 60 ]

使徒時代以降のキリスト教著述家たちは、イエスとロゴスの同一性という問題に苦慮しましたが、教会の教義はイエスがロゴスであるという主張を変えることはありませんでした。ニケア公会議（325年）からコンスタンティノープル公会議（680-681年）に至るまで、最初の6回のエキュメニカル公会議は、イエス・キリストを完全な神であり、完全な人間であると定義しました。[ 61 ]キリスト教は、霊は善であり、肉は悪であり、したがって人間であるイエスは神ではないというプラトンの主張を受け入れませんでした。また、イエスを完全な神であり、かつ完全な人間ではない存在にするプラトンの信条も受け入れませんでした。ヨハネによる福音書の本来の教えは、「初めにロゴスがあった。ロゴスは神と共にあった。ロゴスは神であった。…そしてロゴスは肉となって、私たちの間に住まわれた。」です。[ 62 ]カルケドン公会議の最終的なキリスト論（第3回コンスタンティノープル公会議で確認）は、イエス・キリストは神であり人であり、この2つの性質は分離できず、分割できず、混同できず、不変であるというものでした。[ 63 ]

現代の参考文献

2005 年 4 月 1 日、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿(わずか 2 週間後に教皇ベネディクト 16 世となった) は、キリスト教を「ロゴスの宗教」と呼びました。

キリスト教は、自らが「ロゴス」の宗教であることを常に忘れてはなりません。それは「創造主スピリトゥス」、すなわち創造主の精神への信仰であり、そこからすべての存在が生まれます。今日、まさにこの点がキリスト教の哲学的強みとなるべきです。なぜなら、問題は、世界が非理性から生じ、したがって理性は「副産物」に過ぎず、時にその発展を阻害するに過ぎないのか、それとも世界が理性から生じ、結果として世界の基準であり目標となるのか、という点にあるからです。キリスト教信仰はこの第二のテーゼに傾倒しており、純粋に哲学的な観点からすれば、実に優れたカードを持っていると言えるでしょう。しかしながら、今日では多くの人が第一のテーゼだけを唯一にして現代的で理性的なテーゼと見なしているにもかかわらずです。しかしながら、非理性から生じ、そして究極的にはそれ自体が非理性的な理性は、私たちの問題の解決策にはなりません。十字架につけられた神において愛として顕現された創造理性だけが、真に私たちに道を示してくれるのです。世俗主義者とカトリック教徒の間の非常に必要な対話において、私たちキリスト教徒は、この基本的な方針に忠実であり続けるよう細心の注意を払わなければなりません。それは、「ロゴス」、つまり創造的理性から来る信仰を生きることであり、それゆえに、真に合理的なものすべてに対しても開かれた信仰を生きることです。[ 64 ]

カトリック教徒は、人の心に書き記された道徳律を指すために「ロゴス」を使うことがあります。この意味は、エレミヤ書31章33節（新しい契約の預言）の「わたしはわたしの律法を彼らの心に書き記す」に由来しています。聖ユスティノスは、キリストを受け入れず、心の道徳律（ロゴス）に従う者は神に従うと書いています。なぜなら、道徳律を各人の心に書き記したのは神だからです。人は神を明確に認識できないかもしれませんが、心に書き記されたイエスの道徳律に従うならば、キリストの精神を持つことになります。

マイケル・ヘラーは、「キリストがロゴスであるということは、神が世界に内在することが神の合理性であることを意味する」と主張した。[ 65 ]

非三位一体論

ファウスト・ソッツィーニにとって、キリストはロゴスであったが、自身の先在を否定し、神の言葉であり、神の解釈者（ラテン語：interpres divinae voluntatis）であった。[ 66 ]ナサニエル・ラードナーとジョセフ・プリーストリーは、ロゴスを神の知恵の擬人化とみなした。[ 67 ]

翻訳

コイネーギリシャ語の「logos」は、ウルガタ聖書ではラテン語の「verbum」に翻訳されています。ヘブライ語聖書では、 「דבר ‎ ( dabar )」の翻訳に「logos」と「verbum」の両方が用いられています。

ヨハネによる福音書1章1節の最後の4語（ θεὸς ἦν ὁ λόγος）の翻訳は、近代西洋キリスト教において特に議論の的となっている。議論は主に、この節における冠詞ὁの用法をめぐって行われている。θεός （「神」）の前に冠詞がないことで不明確となり、「そして言葉は神であった」と訳すべきだと主張する者もいる。この訳は、エホバの証人の新世界訳[ 68 ]や、ユニテリアンのトーマス・ベルシャムによる1808年のウィリアム・ニューカム訳の改訂版[ 69 ]に見られる。[ c ]ジェイソン・ベドゥーンなどのギリシャ語学者もこの伝統的な訳に反対し、次のように述べている。

文法的には、ヨハネ1:1は翻訳が難しい節ではありません。ギリシャ語の一般的な表現構造に従っています。この論争の的となっている節を語彙的に（行間訳）翻訳すると、「そして、ことばは神であった」となります。最小限の直訳（形式的等価性）では、語順を正しい英語表現に合わせて並べ替え、「そして、ことばは神であった」となります。ギリシャ語の文法、文学的文脈、そして文化的環境から得られる圧倒的多数の証拠がこの翻訳を支持しており、「ことばは神であった」は、基本的な意味は同じでありながら、もう少し洗練された訳語と言えるでしょう。これらの翻訳はどちらも、正確な翻訳を導くこれらの3つの重要な要素に反する伝統的な翻訳よりも優れています。NASB、NIV、NRSV、NABは、KJV翻訳者によって創作された翻訳に従っています。この翻訳は、ギリシャ語の文法、ヨハネの文学的文脈、そしてヨハネが書いている文化的環境から明らかな反論がないため、適切な反論を待つ必要があります。 （ジェイソン・ベドゥーン『真実の翻訳』）

冠詞の機能を完全に無視し、「そして神は言葉であった」という訳語を提案する者もいるが、これは主語と述語を混同している。コルウェルの法則によれば、等格動詞と強調位の述語名詞を含むこの構文では、冠詞は主語（言葉）と述語（神）を区別する役割を果たす。このような構文では、強調位にある述語は不定とみなされるべきではない。[ 70 ] [ 71 ]そのため、最も一般的な英訳は「言葉は神であった」である[ 72 ]。ただし、「言葉は神自身であった」（アンプリファイド聖書）や「言葉は…真に神であった」（現代英語訳）など、さらに強調された訳語も存在する。東方／ギリシャ正教聖書の翻訳では、「そして言葉は神であった」（神であった）とされており、この節の脚注は、この難しさについて次のように説明している。

この第二のテオスは、「テオスの質的意味」を示す構文であるため、「神聖な」とも訳すことができます。「ことば」は、1章1節aで言及されているテオスと同一の位格という意味での神ではありません。また、父なる神（新約聖書で一般的に用いられる絶対的な神）や三位一体の神でもありません。ここで重要なのは、ロゴスは父なる神と同じ創造されない性質、つまり本質を持ち、永遠に共に存在しているということです。この節はニカイア信条にも反映されています。「神（人格的、父なる神）から神（質的、派生的）、光から光、真の神から真の神…父との同化。」 [ 73 ]

「言葉」は名詞「ロゴス」の最も一般的な翻訳であるが、あまり受け入れられていない他の翻訳も使用されてきたが、西洋世界でギリシャ語の理解が深まるにつれて、文法的にはほとんど使われなくなってきた。[ 74 ] [ 75 ] 例えば、カルヴァン派の神学者でソクラテス以前の哲学の専門家であるゴードン・クラーク（1902-1985）は、 「初めに論理があった。論理は神と共にあった。論理は神であった。」という有名な翻訳を行った。[ 76 ]この翻訳によって彼が暗示しようとしたのは、論理の法則は神に由来し、創造の一部を形成するものであり、したがってキリスト教の世界観に押し付けられた世俗的な原則ではないということである。

他の翻訳、例えば『アメリカ訳』（1935年）[ 77 ]やモファット訳『新訳』 [ 78 ]では「言葉は神であった」と訳している。[ 79 ]

ロゴスをどう翻訳するかという問題は、ゲーテの『ファウスト』でも扱われており、主人公ハインリヒ・ファウストは最終的にdie Tat（行為または行動）を選択する。この解釈はヘブライ語のדָּבָר（ダバール）に由来する。これは単に「言葉」を意味するだけでなく、行為や成し遂げられたものとしても理解できる。すなわち、「言葉は人間の最高かつ最も高貴な機能であり、それゆえに行為と同一である。したがって、『言葉』と『行為』はダバールの二つの異なる意味ではなく、『行為』はダバールに内在する基本的な意味の帰結である。」[ 80 ]

ロゴスの概念はタルグム（紀元後1世紀に遡るヘブライ語聖書のアラム語訳）にも現れており、そこでは「主」の代わりにメムラ（アラム語で「言葉」）という用語が頻繁に使用されており、特に擬人化として解釈できる神の顕現について言及する際によく使用されています。[ 81 ]

参照

注記

  1. ^ 32:6 τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν
  2. ^同時代のリヨンのイレナエウスは、同じ一節を引用してこう書いている。

    主の言葉によって天は創造され、その霊によってそのすべての力は創造された。それゆえ、言葉は創造する、すなわち形を与え、存在の実在性を与える。そして霊は、多様な力に秩序と形を与える。言葉が子と呼ばれ、霊が神の知恵と呼ばれるのは、まさにふさわしいことである。（使徒的説教の実証、5）

    これは、知恵がより明確に息子として特定されるようになった 後のキリスト教の文献とは対照的です。

  3. ^この翻訳の問題点については、ブルース・M・メッツガー著「エホバの証人とイエス・キリスト：聖書的・神学的評価」『神学今日』第10号（1953年4月）、65～85ページを参照。

参考文献

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  11. ^ドワイト・ムーディ・スミス『ヨハネ第一、第二、第三』 1991年48ページ「類似点は、おそらくヨハネ第一1章1節と1章14節でイエスを言葉（ロゴス）として特定していることである。」
  12. ^ゲオルク・シュトレッカー、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ホルン『新約聖書の神学』 2000年、473ページ「1–2。ただし、この絶対的な意味ではない。ヨハネの手紙二5–6、ヨハネの手紙一1:1、…この賛美歌の主題は、先在する仲介者として描かれている神のロゴスである…」
  13. ^ a bスティーブン・S・スモーリー1, 2, 3 ヨハネ2008 p. 25 「ヨハネの手紙一 1:1の最初の節は、先在するロゴスを指し、続く3つの節は『受肉したロゴス』を指す」
  14. ^ジェフリー、デイビッド・L. 『英語文学における聖書の伝統辞典』1992年、460ページ。「『目撃者と言葉の奉仕者』（ルカ1:2）という表現は、言葉だけでなく人物についても言及している」
  15. ^モリス、レオン著『ヨハネによる福音書』1995年、124ページ。「ルカが『御言葉の目撃者であり、御言葉に仕える者』（ルカ1:2）について語るとき、彼が『御言葉』という言葉で教え以上のものを意味しているという印象から逃れることは難しい。」
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  38. ^アテナゴラス『キリスト教徒のための嘆願』10
  39. ^アテナゴラス『キリスト教徒のための嘆願』18
  40. ^ a bイレナエウス『異端反駁』3.8.3
  41. ^イレナエウス『異端反駁』3.11.8、「そして神の言葉は、その神性と栄光に従って、モーセ以前の族長たちと語り合っていた。…その後、私たちのために人となり、天の聖霊の賜物を全地に送り、その翼で私たちを守ってくれた。」
  42. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』2
  43. ^イレナエウス『異端反駁』3.6.1
  44. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』43–47
  45. ^イレナエウス『異端反駁』2.30.9
  46. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』53
  47. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』6
  48. ^イレナエウス『異端反駁』2.30.9. ( 2.25.3と4.6.2も参照)：「彼は我らの主イエス・キリストの父である。神の御子である御言葉を通して、神は彼を通して啓示され、啓示されたすべての人々に現される。なぜなら、御子が神を啓示した者だけが神を知るからである。しかし、御子は昔から、いや、初めから父と永遠に共存し、天使、大天使、諸々の力、諸々の徳、そして神が啓示されることを神が望むすべての人々に、常に父を啓示する。」
  49. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』45–47
  50. ^イレナエウス『異端反駁』4.5.2
  51. ^イレナエウス『異端反駁』5.22.1、「しかし、神の言葉は何よりも優れており、律法の中で大声で宣言されている。『イスラエルよ、聞け。あなたの神、主は唯一の神である』」
  52. ^イレナエウス『使徒的説教の実証』55
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さらに読む

  • ボルゲン、ペダー『初期キリスト教とヘレニズム期ユダヤ教』エディンバラ：T&Tクラーク出版、1996年。
  • ブラウン、レイモンド著『新約聖書入門』ニューヨーク：ダブルデイ、1997年。
  • バトラー、クラーク著『GWFヘーゲル』ボストン：トウェイン出版、1977年。
  • ディリオン、JM「プラトン／プラトニズム」。『新約聖書背景辞典』所収。クレイグ・A・エヴァンス、スタンレー・E・ポーター編。（CD-ROM）ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、2000年。
  • ヘンリー・A・フィシェル編『ギリシャ・ローマおよび関連タルムード文学に関するエッセイ』ニューヨーク：KTAV出版社、1977年。
  • ファーガソン、エヴェレット『初期キリスト教の背景』グランドラピッズ：Eerdmans Publishing. 1993.
  • フロイント、リチャード・A. 『文字の洞窟の秘密』アマースト、ニューヨーク：ヒューマニティ・ブックス、2004年。
  • グリーン、コリン JD 『文化的視点から見たキリスト論：地平線を描く』グランドラピッズ：インターヴァーシティ・プレス、Eerdmans Publishing、2003年。
  • ヒラー、マリアン著『アレクサンドリアのフィロン（紀元前20年 - 紀元後50年）』、ジェームズ・フィーザーとブラッドリー・ダウデン編『インターネット哲学百科事典』、 2006年。iep.eduで入手可能。
  • ヒラー、マリアン著『ロゴスから三位一体へ：ピタゴラスからテルトゥリアヌスまでの宗教的信仰の進化』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2012年）。
  • ホルト、ブラッドリー・P. 『神への渇望：キリスト教精神史』ミネアポリス：フォートレス・プレス、2005年。
  • フラウィウス・ヨセフス著『全集』 、ウィリアム・ウィストン訳・編、グランドラピッズ：クレーゲル出版、1960年。
  • ケニー、チャールズ（1882年）「4. 神の言葉について」『 聖徒と神の僕たちとの30分』バーンズ・アンド・オーツ社。
  • ルブレトン、J. (1910). 『ロゴス』 . 『カトリック百科事典』所収. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社. 2011年8月29日 New Adventより閲覧.
  • レサム、ロバート著『キリストの御業』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1993年。
  • マクラウド、ドナルド『キリストの人』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1998年。
  • マクグラス、アリスター著『歴史神学：キリスト教思想史​​入門』オックスフォード：ブラックウェル出版、1998年。
  • ムーア、エドウィン。「新プラトン主義」。ジェームズ・フィーザーとブラッドリー・ダウデン編『インターネット哲学百科事典』所収。2006年。iep.eduで入手可能。
  • ニュースナー、ジェイコブ. 『政治から信心へ：パリサイ派ユダヤ教の出現』プロビデンス、ロードアイランド州：ブラウン大学. 1973年.
  • ノリス、リチャード・A・ジュニア『キリスト論論争』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1980年。
  • オコリンズ、ジェラルド著『キリスト論：イエスの聖書的、歴史的、体系的研究』オックスフォード大学出版局、2009年。
  • ペリカン、ヤロスラフ『キリスト教教義の発展：歴史的序論』ロンドン：イェール大学出版局、1969年。
  • _______ 『カトリック伝統の出現（100-600）』シカゴ：シカゴ大学出版局、1971年。
  • ロバートソン、JAT 『新約聖書の年代測定』第2版、フィラデルフィア：ウェストミンスター出版、1985年。
  • 『聖なる領域：古代世界におけるシナゴーグの出現』スティーブン・ファイン編、ニューヨーク：オックスフォード出版、1996年。
  • シュバイツァー、アルバート. 『歴史的イエスの探求：ライマルスからヴレーデへの進展に関する批判的研究』 . W. モンゴメリー訳. ロンドン: A & C Black. 1931年.
  • ターナー、ウィリアム。「新プラトン主義」。ニューヨーク大司教ジョン・ファーリー枢機卿編『ニュー・アドベント・カトリック百科事典』、2006年。http ://newadvent.org./cathen/10742b.htmで入手可能。
  • タイソン、ジョン・R. 『キリスト教霊性への招待：エキュメニカル・アンソロジー』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年。
  • ウェスターホルム、S.「パリサイ人」。『新約聖書背景辞典』所収。クレイグ・A・エヴァンス、スタンレー・E・ポーター編。(CD-ROM) ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、2000年。
  • ウィルソン、R. Mcl. 『グノーシスと新約聖書』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1968年。
  • ウィザリントン、ベン3世著『イエスの探求：ナザレのユダヤ人の第三の探求』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1995年。
  • _______ 「ヨハネによる福音書」。『イエスと福音書辞典』。ジョエル・グリーン、スコット・マックナイト、I・ハワード編。
  • マーシャル. (CD-ROM) ダウナーズグローブ: インターヴァーシティプレス. 1992.
  • 山内、エドウィン『キリスト教以前のグノーシス主義：提示された証拠の概観』グランドラピッズ：アーダムズ出版、1973年。
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