ムリダンガム

ムリダンガム/タンヌマイ
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カルナータカ音楽

ムリダンガムは、インド亜大陸に起源を持つ古代の打楽器です。南インドのケーララ州に起源を持つ伝統的な宮廷楽器で、カルナータカチェリーと呼ばれる南インドの古典音楽で広く用いられています。カルナータカ音楽のアンサンブルでは、ムリダンガムが主要なリズム伴奏楽器です。ドゥルパドでは、その改良版であるパカワジが主要な打楽器として用いられます。関連楽器として、東南アジアの海域で演奏されるクンダンがあります。クンダンは調弦が複雑で、コルヴァイの製作には高度な数学的計算が求められます。

打楽器アンサンブルでは、ムリダンガムにガタム、カンジラ、モルシングが伴奏することが多い。

語源

「ムリダンガム」という言葉は、サンスクリット語の「mŗd」（粘土または土）と「anga」（肢）の結合（サンディ）から成ります。これは、この楽器の初期の版が硬化した粘土で作られていたことに由来します。マドラス音楽アカデミー誌（第24巻、135～136ページ）に掲載された論文の中で、V・ラガヴァン博士は、ムリダンガムという名称は、楽器特有の音色を生み出す黒いペーストを塗ることから来ていると述べています。ムリットとアンガの原型は多くの人に受け入れられていますが、V・ラガヴァン博士は、この楽器に特有の音色を与える黒いペーストは、「キッタム石」と呼ばれる石から採取された泥粒子（ケイ素、鉄、マンガンなどを含む砂塵を含む）から作られていると述べています。この粉末を炊いた米と混ぜ、楽器の2層目に同心円状に塗布することで独特の音色が得られ、そのためムリダンガムと呼ばれています。

伝説

古代ヒンドゥー教の彫刻、絵画、そして神話において、ムリダンガムは、ガネーシャ（障害を取り除く神）やシヴァ神の乗り物であり従者であるナンディなど、多くの神々が好んで用いる楽器として描かれています。ナンディはシヴァ神の原始的なタンダヴァ舞踊の際にムリダンガムを演奏し、神聖なリズムを天空に響き渡らせたと言われています。そのため、ムリダンガムは「デーヴァ・ヴァーディヤム」（神の楽器）としても知られています。

歴史

ムリダンガムは長年にわたり進化を遂げ、耐久性を高めるために様々な種類の木材が使用されるようになりました。今日では、その本体はジャックフルーツの木で作られています。ムリダンガムのヒンドゥスターニー音楽における対となるタブラは、ムリダンガムを半分に分割して作られたと広く信じられています。ムリダンガムの発展に伴い、タラ（リズム）システムが誕生しました。

ムリダンガムはネワ音楽において重要な役割を果たしています。ネパール・バサ語で書かれた音楽に関する最古の写本の一つに、この楽器に関する論文『ムリダンガム・アヌカラナム』があります。[ 1 ]

パーカッションの用途は長年にわたり変化してきました。かつては、打楽器奏者はリード奏者、多くの場合ボーカルの伴奏のみに用いられていました。現在では、伴奏に限らず、ソロ演奏にも用いられています。

タミル文化

タミル文化では、タンヌマイと呼ばれています。[ 2 ]タミル文学でムリダンガムに関する最も古い言及は、おそらくサンガム文学に見られ、この楽器は「タンヌマイ」として知られています。シラッパディカラムなどの後の作品では、ナティヤシャーストラなどで詳細な言及が見られます。[ 3 ]サンガム時代には、ムラス、トゥディ、パライとともに、戦争の開始を告げる音として使用される主要な打楽器の一つでした。その神聖な音は敵の矢を逸らし、王を守ると信じられていたためです。[ 4 ]サンガム時代以降、叙事詩シラッパディカラムに記されているように、ムリダンガムはアンタラコトゥ[ 5 ] [ 6 ]の一部を形成していました。アンタラコトゥは、演劇の冒頭で演奏され、後にバラタナティヤムへと発展する音楽アンサンブルです。[ 7 ]この楽器の演奏者はtannumai aruntozhil mutalvanという称号を持っていました。[ 8 ]

工事

ムリダンガム

ムリダンガムは両面太鼓で、胴は通常、厚さ約2.5cmのジャックフルーツ材をくり抜いて作られています。太鼓の両側の口、つまり開口部は、ヤギ、牛、または水牛の皮で覆われ、太鼓の全長にわたって革紐で互いに結ばれています。これらの紐は高い張力で張られ、胴体の両側にある円形の膜を引き伸ばし、叩いた際に共鳴できるようにします。この2つの膜は直径が異なっており、同じ太鼓から 低音と高音の両方の音を出すことができます。

低音側の開口部はトッピまたはエダ・バーガと呼ばれ、小さい方の開口部はヴァランタライまたはバラ・バーガと呼ばれます。小さい方の膜を叩くと、金属的な音色を持つ高音が出ます。広い開口部は低音が出ます。小さい方の開口部を覆うヤギ皮の中央には、米粉、酸化鉄の粉末、デンプンで作られた黒い円盤が塗られています。この黒い調律ペーストはサタムまたはカラナイと呼ばれ、ムリダンガムに独特の金属的な音色を与えます。

2つの不均質な円形膜を組み合わせることで、独特で異なる高調波を生成することができます。これらの高調波の数学的な先駆的研究は、ノーベル賞受賞物理学者CVラマンによって行われました。[ 9 ] [ 10 ]

使用方法

演奏直前に、広い開口部を覆う革を湿らせ、セモリナ粉（ラワ）と水を混ぜたペーストを左頭の中央に塗布します。これにより、広い側の膜の音程が下がり、非常に力強く響き渡る低音が得られます。今日では、膜を緩めて低音を出すためにゴムガムも使われており、セモリナ粉のように手に付着しないという利点があります。演奏者は、楽器の胴体全体に張られた革のストラップの張力を変化させることで楽器を調律します。これは、ムリダンガムを広い面を下に向けて垂直に立て、狭い側の膜の円周に沿って張力を支えるストラップを重いもの（石など）で叩くことで行います。調律の際には、必要な箇所に正確に力が加わるように、石とムリダンガムの間に木製のペグが置かれることもあります。小さい方の膜の周囲を船体に向かって叩くとピッチが上がり、反対側（船体から離れて）から叩くとピッチが下がります。より現代的なムリダンガムは、ナットとボルトを使用して木製の本体にヘッドを取り付けることによって作られることが多く、これらのムリダンガムは、スパナを使用するか、伝統的なムリダンガムと同じ方法で調律されます。音が完全に共鳴するには、ヴァランタライの円周に沿ったすべてのポイントでピッチが均一でバランスが取れている必要があります。ピッチは、ピッチパイプまたはタンブラを使用してバランスをとることができます。大きい方の膜も同様の方法で調律できます。また、内側の膜の端に沿って少量の水をかけて革を緩めることによっても調律できます。革のストラップは小さい開口部と大きい開口部の両方に織り込まれているため、片側の張力を調整すると、もう一方の張力に影響を与える場合があることに注意してください。

タラム（リズミカルサイクル）

タラまたはタラムとは、カルナータカ音楽の演奏全体を通して一貫した拍子を維持するために用いられる一定のリズムサイクルを指します。タラムの選択は、歌手の好みによって大きく異なります。タラムには一般的に使用されるものとそうでないものがありますが、数学的計算によって導き出された合計175通りの組み合わせがあります。これらの175通りのタラは、3つの異なるが重要な要素であるタラ（前述のものとは異なる）、ジャティ、ガティの組み合わせによって形成されます。[ 11 ]

タラには大きく分けて7つあり、[ 12 ]サプタ・タラとして知られています。

  • ドゥルヴァ
  • マティア
  • ルーパカ
  • ジュンパ
  • トリプタ
  • アタ
  • エカ

これらのターラは5つのジャーティのうちの1つと組み合わされます。[ 12 ]

  • ティスラ (3)
  • チャトゥラーシュラ（4）
  • カンダ（5）
  • ミスラ（7）
  • サンキールナ (9)

最後に、タラスとジャティは、ジャティと同じ名前と数を持つ5つのガティの1つと組み合わされます。 [ 11 ]

  • ティスラ (3)
  • チャトゥラーシュラ（4）
  • カンダ（5）
  • ミスラ（7）
  • サンキールナ (9)

175タラという数字は、タラ（7）、ジャティ（5）、ガティ（5）を掛け合わせたものです。数学的な枠組みはより深くまで及びますが、プロのムリダンガム奏者はタラの複雑な構成を習得するための訓練を受けており、カルナータカ古典音楽のコンサートで即興的に演奏することができます。

カルナティック音楽の曲でより頻繁に使用されるチャップ タラム (ルーパカ チャップ、カンダ チャップ、ミスラ チャップ) もあります。

タニ・アヴァルタナム

「タニ・アヴァルタナム」という用語は、「ソロ」を意味する「タニ」と、繰り返されるリズムサイクルを意味する「アヴァルタナム」という言葉に由来する。カルナータカ音楽コンサートのこのセクションは、中心となるパートの終了後、通常はボーカリストとバイオリニストによるメロディーの即興演奏であるカルパナスワラ・セグメントの後に行われる。タニ・アヴァルタナムの間、打楽器奏者はムリダンガム、カンジラ（ムリダンガムを補完する片手太鼓）[ 13 ] 、ガタム（これもムリダンガムを補完する粘土製の打楽器）[ 13 ]の順に演奏する。リズムサイクルはさまざまな複雑なパターン（ジャティ）を通して繰り返され、最終的にコライプに達し、そこですべてのアーティストが一緒に演奏して壮大なフィナーレを迎え、その後メインの演奏者が中断したところから再開する。実際のターニ・アヴァルタナムの部分はこれら 3 つの打楽器だけに限定されませんが、ほとんどのカルナータカ音楽コンサートではこれが当てはまります。

現代の用法

ムリダンガムトレーニング

今日、ムリダンガムはカルナータカ音楽の演奏において最も広く用いられています。これらの演奏は南インド全域で行われ、今では世界中で人気を博しています。主要なリズム伴奏（パッカヴァディヤム）であるムリダンガムは、他のすべての演奏者がリズムを​​維持しながら、主役を支える上で極めて重要な役割を果たします。現代のカルナータカ音楽コンサートのハイライトの一つは、打楽器ソロ（タニ・アヴァルタナム）です。ムリダンガム奏者と、カンジラ、モルシン、ガタム・ヴィドワンなどの他の打楽器奏者が、特定のタラムに基づいて様々な複雑なリズムパターンを奏で、最後は主役が中断したところから演奏を再開する壮大なフィナーレへと至ります。

ムリダンガムは、ヤクシャガナ・ヒンメラ（オーケストラ）の伴奏楽器として用いられ、そこではマッダレーと呼ばれています。しかし、ヤクシャガナで使用されるムリダンガムは、カルナータカ音楽で使用されるムリダンガムとは構造と音響特性が大きく異なります。

この楽器自体はカルナーティック音楽特有のもののように思われるかもしれませんが、フュージョンバンドグループや映画オーケストラなどの分野で使用されていることから明らかなように、世界中のあらゆる種類の音楽に普遍的に応用されています。

現代のムリダンガムの重要なプレーヤーは、TK Murthy、Dandamudi Ram Mohan Rao、TV Gopalakrishnan、Umayalpuram K. Sivaraman、Vellore G. Ramabhadran、 TS Nandakumar、Karaikudi Mani、Trichy Sankaran、Mannargudi Easwaran、Yella Venkateswara Rao、 Srimushnam V. Rajaです。 Rao 氏[ 14 ]とThiruvarur Bakthavatsalam氏は、何十年にもわたってこのテクニックを演奏し、進歩させてきました。

ムリダンガメラ

イリンジャラクダ、クーダルマニキャム寺院のムリダンガメラ

ムリダンガメラは、アーティストグループによるムリダンガムのシンクロナイズドパフォーマンスです。ムリダンガメラのコンセプトは、コーラムブ・スブラマニアン・ナンブーディリによって考案され、現在はコーラムブ・ヴィクラマン・ナンブーディリによって広められています。[ 15 ]

ムリダンガメラは、子供たちのグループでも簡単に演奏でき、管理しやすいように設計されています。演奏者の年齢は3歳以上と幅広いのが一般的です。ムリダンガメラの多くは、ムリダンガムを学び始めたばかりの子供たちによって演奏されています。ムリダンガメラの訓練のために開発された指導法によって、教えやすくなり、人気が高まりました。[ 16 ]

イリンジャラクダのクーダルマニキャム寺院では、ウトサヴァムの旗が振られるとすぐに、3歳以上の子供たちがムリダンガメラを行うのが伝統です。[ 17 ]これは、クーダルマニキャム寺院の神であるバラタ神への捧げ物として行われます。 [ 18 ]

2014年、75人の子供たちによるムリダンガメラが、グルヴァイユル・デーヴァスワムによってグルヴァイユルで開催される毎年恒例のカルナティック音楽祭であるチェンバイ・サンギートルサヴァムで演奏された。ムリダンガメラは、過去 35 年間、コランブ ムリダンガ カラリの指揮により、チェンバイ サンギートルサヴァムで上演されてきました。 [ 19 ]

プレイヤー

長年にわたり、特に20世紀初頭には、ムリダンガムの偉大な巨匠たちが登場し、独特の演奏スタイルを持つムリダンガムの「流派」が必然的に確立されました。プッドゥコッタイ流派やタンジャヴール流派などがその例です。パラニ・スブラマニアン・ピライ、パルガット・マニ・アイヤー、C.S.ムルガブパティといった名手は、この芸術に多大な貢献をし、「ムリダンガム三位一体」と呼ばれることもあります。

過去の選手

現在の選手

参照

参考文献

  1. ^本: Nepalbhasa sahitya ya itihaas、著者: Premshanti Tuladhar 教授、出版: Nepalbhasa Academy、 ISBN 978-99933-56-00-4
  2. ^クンタラム、パイ。エム。カラケンドラ、T. (2010)。カルナータク音楽の素晴らしいラヤヴァディカアラス。パーカッシブ アート センター。
  3. ^カラクシェトラ。 Vol. 8.p. 49.
  4. ^スラビ: スリークリシュナ サルマの祝賀。 ER スリークリシュナ・サルマ教授祝賀委員会。 1983.p. 90.
  5. ^ TS Parthasarathy. 「BHARATANATYAM IN HISTORY」 . Carnatica.net . 2013年2月26日閲覧。
  6. ^ Iḷaṅkōvaṭikaḷ、ダニエロー A. (1965)。シラッパディカラム：（足首のブレスレット）。ニュー・ディレクションズ出版。 p. 14.ISBN​ 0811200019。
  7. ^ヴィシュワナサン、ラクシュミ (1984)。バラタナティヤム、タミルの遺産。スリ カラ チャクラ トラスト。 p. 23.
  8. ^タミル研究第3巻。国際タミル歴史研究所。1983年。36ページ。
  9. ^ラマンとクマール 1920, 倍音を伴う音楽ドラム. Nature (ロンドン) 104 500, 453–454
  10. ^ラマン 1935、「インドの音楽用ドラム」インド科学アカデミー紀要 A1 179–188
  11. ^ a b Prasanna (2018年6月19日). 「35タラの計画」 .カルナータカ音楽試験. 2025年11月5日閲覧。
  12. ^ a b Vedavalli, SKR (2014). カルナータカ音楽のタラ（パート1）. Sruti , 355 , 36–37.
  13. ^ a bクリシュナスワミ, S. (1971). 「インドの楽器」 .アジア音楽. 2 (2): 31– 42. doi : 10.2307/834150 . ISSN 0044-9202 . 
  14. ^パドマ・シュリー賞 (2000–09)
  15. ^ "「Mridangam concert at Christ Nagar School」、IBNLive.com。 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月4日閲覧。
  16. ^ 「Spectacular Mridangamela」 . The New Indian Express (プレスリリース). 2009年2月21日. 2023年2月19日閲覧。
  17. ^ (2015)。 「 Irinjalakuda」、 Mathrubhumi.com (マラヤーラム語)。
  18. ^ (2015). ""Irinjalakuda", Mathrubhumi.com " (マラヤーラム語)。オリジナルの 2016 年 3 月 4 日時点よりアーカイブ。2018年12 月 9 日閲覧。
  19. ^ "താളവിസ്മയം തീര്‍ത്ത് ചെമ്പൈയ കുരുന്നുകളുടെ മൃദംഗമേള」 [リズムはチェンバイの子供たちのメロディーです] (マラヤーラム語)。 2014 年 11 月 27 日。2015年 9 月 23 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年8 月 4 日に取得。
  20. ^ 「退役軍人のムリガンダム・ヴィドワン氏が死去」デカン・クロニクル、2019年4月8日。
  21. ^ 「ランガナヤキ・アンマル：男性優位の打楽器界に初めて参入した女性の一人」ザ・ヒンドゥー紙、2022年6月9日。
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