ムフティ

アムフティ( / ˈ m ʌ f t i / ;アラビア語: مفتي [muftiː]、聞くⓘ）は、イスラム法（シャリーア）の特定の点について拘束力のない意見（ファトワイスラム法学者である。 [ 1 ] [ 2 ]ファトワを出す行為はイフターと。 [ 3 ]ムフティとそのファトワはイスラムの歴史を通じて重要な役割を果たしており近代になって新たな役割を担っている。 [ 4 ] [ 5 ]

イフタの習慣は、コーランと初期のイスラム共同体に起源を遡り、伝統的な法理論とイスラム法学派（マザーヒブ）の出現とともに結晶化した。[ 1 ] [ 2 ]古典的な法制度では、ムフティが私的な質問に答えて発布したファトワは、イスラム教徒の人々にイスラムについて知らせ、イスラム法の難点について裁判所に助言し、実体法を詳述するのに役立った。[ 4 ]後世では、ムフティは教義上の論争について立場を表明したり、政府の政策を正当化したり、国民の不満を表明したりする公的および政治的なファトワも発布した。[ 6 ] [ 5 ]

伝統的に、ムフティーはコーラン、ハディース、法文学に精通した高潔な学者と見なされていました。 [ 1 ]ムフティーは古典的な法制度において独立した学者として活動していました。[ 4 ]何世紀にもわたって、スンニ派のムフティーは徐々に国家官僚機構に組み込まれ、一方でイランのシーア派法学者は近世以降、徐々に自治権を主張するようになりました。[ 5 ]

現代のイスラム世界では成文化された国家法と西洋式の法教育が広まったため、ムフティは一般に、裁判所で適用される法律を明確化および詳述するという伝統的な役割を果たさなくなった。[ 3 ] [ 4 ]しかし、ムフティはシャリーアの他の側面、特に宗教儀式や日常生活に関する質問について一般大衆に助言し続けている。 [ 3 ] [ 7 ]現代のムフティの中には、ファトワを発行するために国家によって任命される者もいれば、宗教諮問評議会で奉仕する者もいる。[ 1 ]さらに、テレビやインターネットを通じた私的な質問に答えてファトワを発行する者もいる。[ 5 ]現代の公的ファトワは、イスラム世界内外で論争を取り上げ、時には巻き起こしてきた。[ 5 ]

現代のイフタの法的方法論は、前近代の慣行とはしばしば異なっている。[ 8 ]現代のファトワの急増は、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性の重要性を証明しているが、イスラム教徒の一般大衆がどの程度ムフティの宗教的権威を認め続けているか、または彼らの助言に耳を傾けているかを判断するための研究はほとんど行われていない。[ 8 ]

ムフティ
職業
職業の種類
職業、職業
活動分野
イスラム研究
説明
能力言語的推論、イスラム法の知識、古典アラビア語の知識
必要な教育
イジャザまたは大学の学位[ 9 ]
雇用分野
宗教指導者
関連する仕事
イマーム、カディー、マルジャ

用語

ムフティという言葉はアラビア語の語根「fty」に由来し、「若さ、新しさ、明確化、説明」などの意味を持つ。[ 4 ]同じ語根から派生した関連用語も数多く存在する。ムフティの返答は「ファトワ」と呼ばれる。ムフティにファトワを求める者は「ムスタフティ」と呼ばれる。ファトワを発布する行為は「イフター」と呼ばれる。[ 3 ] [ 5 ]フティヤーという用語は、ファトワの要請と発布を指す。[ 10 ]

起源

ムフティとファトワの起源はコーランに遡ります。コーランは幾度となく、イスラムの預言者ムハンマドに、宗教的・社会的慣習に関する信徒からの質問にどのように答えるべきかを指示しています。これらの節のいくつかは「…について尋ねられたら、こう言いなさい…」というフレーズで始まります。2つの例（4:127、4:176）では、これは「fty」という語根の動詞形で表現されており、これは権威ある答えを求める、あるいは与えることを意味します。ハディース文献では、神、ムハンマド、そして信者の間のこの三者関係は、通常、ムハンマドが教友（サハーバ）からの質問に直接答える双方向の協議に置き換えられています。[ 11 ]

イスラム教の教義によれば、632年のムハンマドの死とともに、神は啓示や預言者を通して人類と交信することをやめた。その時点で、急速に拡大していたムスリム共同体は、宗教的指導を求めるために、最も権威のある声としてムハンマドの教友たちに頼り、彼らのうちの何人かは幅広い主題について布告を行ったと伝えられている。教友の世代は、その役割を後継者（タビーウン）の世代に取って代わられた。[ 11 ]イフタ制度はこのようにイスラム共同体において、宗教的知識を伝えるための質疑応答形式の下で発展し、イスラム法の古典理論の発展とともに決定的な形をとった。[ 4 ]西暦8世紀までには、ムフティはイスラム法を詳述し、イスラム共同体で生じる実際的な問題への適用を明確にする法律専門家として認められるようになった。[ 2 ]

前近代イスラム教では

ムフティの活動（イフター）

トルコのムフティー（1687年の彫刻）

イフタの法的理論はウスル・アル＝フィクフ（法学の原則）の古典文献で定式化され、ムフティのためのより実践的なガイドラインはアダブ・アル＝ムフティまたはアダブ・アル＝ファトワ（ムフティ/ファトワのエチケット）と呼ばれるマニュアルに見出された。 [ 7 ]

ムフティのファトワは、質問に対する回答として発せられる。[ 8 ]ファトワは、単純な「はい/いいえ」の回答から、書籍に匹敵するほどの長編論文まで、多岐にわたる。[ 3 ] [ 5 ]短いファトワは、一般人の質問に対する回答として、よく知られた法的​​論点を述べることもあるが、「主要な」ファトワは、前例のない事例について判決を下し、その決定の背後にある法的根拠を詳述することもある。[ 3 ] [ 5 ]ムフティへの質問は、仮想的な状況ではなく、現実の状況を対象とし、地名や人名を省いた一般的な言葉で表現されるべきであった。ムフティは質問に含まれる情報を超えて状況について質問することは許されていなかったため、論争の的となる事柄に関する質問は、望ましい回答を引き出すために、しばしば注意深く構成されることがあった。[ 6 ]ムフティが質問を理解するかどうかは、一般的に、地元の慣習や口語表現の理解度に左右された。理論上、質問が不明瞭であったり、判決を下すには詳細が不十分であったりする場合、ムフティは回答の中でこれらの注意事項を述べることになっていた。[ 6 ]ムフティは難しいケースについて他のムフティに相談することが多かったが、この慣行は法理論では予見されていなかった。法理論では、フティヤは資格のある法学者と「資格のない」請願者との間の取引とみなされていた。[ 12 ]

理論上、ムフティはファトワー（布告）を無料で発布することが期待されていました。しかし実際には、ムフティは国庫、公的基金、あるいは個人からの寄付金から支援を受けることが一般的でした。賄賂の受け取りは禁じられていました。[ 11 ] [ 6 ] 11世紀または12世紀までは、法学者の大多数は生計を立てるために他の職業に就いていました。これらの職業は、皮なめし、写本書き、あるいは小規模な商売といった、一般的に下層階級および中流階級の職業でした。[ 13 ]

ムフティの役割

古典的なイフタ制度は、ローマ法のjus respondendiやユダヤ法のresponsaに類似している。[ 6 ] [ 14 ]

ムフティは古典的な法制度において3つの重要な役割を果たしてきました。

  • イスラム教徒に法的助言を提供し、儀式や倫理に関するカウンセリングを行うことでイスラム教に関する情報を管理する。[ 4 ] [ 6 ]
  • 裁判官からの質問に答えて、イスラム法の細かい点について裁判所に助言する。[ 4 ] [ 5 ]
  • 実質的なイスラム法を詳述するものであり、特に著名なムフティーのファトワを収集し、それを書籍にまとめた法学者によって発展した法文学のジャンルを通じてである。[ 4 ] [ 6 ]
娘との結婚を成就できない義理の息子について訴える女性に対し、ムフティ（イスラム教の法学者）が性的なアドバイスを与えている。オスマン帝国写本、1721年。

イスラム教の教義では、イフタの実践は共同体の一員が果たさなければならない集団的義務（ファルド・アル・キファーヤ）とみなされている。 [ 2 ]近代学校が出現する以前、法学はイスラム世界の高等教育の中心であった。比較的少数の法学者が、儀礼から財政に至るまで、社会にとって不可欠な幅広い問題に関するシャリーアの解釈を掌握していた。有能な法学者は、教育やファトワの発布を通じて知識を伝えることが必須条件と考えられていた。理想的なムフティは学問的業績と模範的な道徳観を備えた人物と考えられ、ムフティは一般的にこうした期待に見合った尊敬と敬意をもって接された。[ 6 ]

裁判官は一般に、難しい事件や物議を醸す可能性のある判決については、自分よりも学問的権威が高いムフティに意見を求めた。[ 3 ] [ 10 ]ファトワは裁判所で日常的に支持され、ファトワが無視された場合は通常、異なる立場を支持する別のファトワの方が説得力があると判断されたためであった。紛争当事者が自分の立場を支持するファトワを入手できなかった場合、裁判所で訴訟を起こそうとはせず、代わりに非公式の調停を選択するか、または自分の主張を完全に放棄する可能性は低いだろう。[ 15 ]時にはムフティは、非公式な控訴手続きとして、すでに下された裁判所の判決に関連するファトワを請願されることもあったが、この慣行の範囲とメカニズムは歴史を通じて変化した。[ 16 ]イスラム世界のほとんどの国では裁判官はいかなる政治権力からもムフティに相談することを求められていませんでしたが、イスラム教の国スペインではこの慣行が義務付けられており、法律専門家の事前の承認がなければ司法判断は無効とみなされました。[ 17 ]

著法学者たちは、学問的に高い評価を得ていたムフティーによるファトワを収集し、それを簡潔な法規範の定式化に要約して裁判官の便宜を図り、特定の法学派（マズハブ）の判例の概要を示した。[ 4 ] [ 15 ]著法学者たちは、その時代とその場所の社会状況を反映したファトワを探し求め、初期の権威者の教義と相容れない後代の法的な見解を選択することが多かった。[ 15 ]ワエル・ハラクとバベル・ヨハンセンの研究では、これらの書籍に収集されたムフティーの判決は、イスラム法の発展に大きな影響を与えた可能性があり、実際に影響を与えたこともあることが示されている。[ 2 ]

イスラム教の初期の数世紀において、ムフティー、著述家・法学者、そして裁判官の役割は互いに排他的なものではありません。法学者は、1日で教導会を主催し、ファトワ（宗教法）を発布し、裁判を行い、夜は法論文の執筆に費やすこともありました。これら4つの役割をすべてこなせる者は、最も優れた法学者とみなされていました。[ 13 ]

ムフティの資格

アルジェリアのムフティ、イギリスの絵（1817年）

古典的法理論において、ファトワ発布の基本的な前提条件は、宗教的知識と敬虔さであった。アダブ・アル＝ムフティーの教本によれば、ムフティーは成人であり、ムスリムであり、信頼でき、頼りになり、善良な人格と健全な精神を持ち、機敏で厳格な思考力を持ち、法学者として訓練を受け、罪人であってはならない。[ 11 ]実践的なレベルでは、ムフティーの地位は、学問的専門知識と高潔な人格に対する評判に由来していた。[ 3 ]ファトワ発布は中世イスラムにおいて最も要求の厳しい職業の一つであり、ムフティーは当時最も教養の高い宗教学者の一人でもあった。[ 2 ]

法理論によれば、各ムフティーがいつ実務に携わる準備が整うかは各自の判断に委ねられていた。実際には、法学者を目指す者は通常、アラビア語文法、ハディース、法律、その他の宗教科学を含むカリキュラムに沿って、一人または複数の著名な学者のもとで数年間学ぶ。教師は、学生に証明書（イジャザ）を与えることで、学生がファトワを発布する準備が整ったかどうかを判断した。 [ 16 ]

イスラーム初期の数世紀の間、ムフティはムジュタヒド、すなわち、独立した推論（イジュティハード）を通じて聖典から直接法的判決を導き出し、ハディースの信頼性を評価し、適切な法的方法論を適用または発展させることさえできる法学者であると考えられていました。西暦1200年頃から、法学者たちは、当時のムフティがこの活動を行うための知識と法的技能を有していない可能性があることを認め始めました。さらに、法学の主要な問題は既に初期の法学者によって解決されており、後代のムフティは自らの法学派（タクリド）内で確立された法的見解に従うだけでよいと考えられていました。この時点で、ムフティとムジュタヒドの概念は区別され、法学者は法学者を3つ以上の能力レベルに分類しました。[ 18 ]

古典的なシャリーア制度では男性にのみ与えられるカーディーの地位とは異なり、ファトワは資格を有する男性だけでなく女性によっても発布されることができた。[ 14 ]実際には、ファトワを発布する資格を得るために必要な言語学と宗教学の長期にわたる課程を修了した法学者の大多数は男性であった。[ 3 ]奴隷や盲人、口がきけない人も同様に理論的には裁判官の地位から排除されていたが、ムフティの地位には就いていた。[ 11 ]

ムフティ対裁判官

古典的なシャリーア制度では、ムフティと裁判官は異なる役割を果たしており、ファトワとカダ（裁判所の判決）の間にもそれに応じた違いがあります。

  • ファトワには拘束力はないが、裁判所の判決は拘束力があり、執行可能である。[ 3 ] [ 4 ]
  • ファトワは儀式、倫理的問題、宗教的教義、時には哲学的問題を扱うことがあり、一方、裁判は狭義の法的事項を扱っていた。[ 4 ] [ 3 ]
  • 裁判所の判決の権威は特定の裁判事件にのみ適用されるが、ファトワは質問の前提に適合するすべての事件に適用される。[ 6 ]
  • ファトワは、要請書に記載された情報に基づいて発せられ、裁判官が事件の事実関係を積極的に調査する。[ 3 ] [ 6 ]
  • 裁判官は、判決を下すために紛争における2つの当事者の対立する主張を評価するが、ファトワは1人の請願者によって提供された情報に基づいて作成される。[ 3 ] [ 6 ]
  • 著名な法学者によるファトワは判例の資料として書籍にまとめられ、裁判所の判決は裁判所の記録簿に記録されたが、それ以外には公表されなかった。[ 3 ] [ 6 ]
  • ムフティと裁判官はともにシャリーアの解釈者であったが、司法解釈は証言や宣誓などの証拠の評価に重点を置き、ムフティは法の原典（聖典や法律文献）を調査した。[ 6 ]
  • 古典的な法制度では、裁判官は統治者によって任命された公務員であり、ムフティは私人の学者であり、任命された役人ではありませんでした。[ 8 ]

機関

ウルグ・ベク・マドラサ、サマルカンド（建立1422年）

11世紀以前は、イスラム法学者として学術的に認められた者であれば誰でもファトワを発行できた。しかし、その頃から、私的なファトワの発行と並んで、ムフティという公職が登場し始めた。ホラーサーンでは、統治者はシャイフ・アル＝イスラームと呼ばれる地元のウラマーの長を任命し、彼は首席ムフティとしても機能した。マムルーク朝は、4つのスンニ派マズハブそれぞれに1人ずつ、計4人のムフティを州都の控訴裁判所に任命した。オスマン帝国は、ムフティを階級制官僚組織に組織し、帝国の首席ムフティであるシャイフ・アル＝イスラームを頂点に置いた。オスマン帝国のシャイフ・アル＝イスラーム（トルコ語：şeyhülislam）は、最も強力な国家官僚の一人であった。[ 6 ]書記官はオスマン帝国のムフティーに向けられた質問を検討し、ファトワの発行を容易にするためにそれらを書き直した。[ 6 ] [ 5 ]ムガル帝国のインドとサファヴィー朝のイランでは、首席ムフティーはサドルの称号を有していた。[ 5 ]

イスラム教成立後数世紀の間、ムフティは非公式の学問の場で教育を受けていましたが、11世紀から12世紀にかけて、支配層はウラマー（宗教学者）の支持と協力を確保するため、マドラサと呼ばれる高等宗教教育機関を設立し始めました。主に法学の研究に専念していたマドラサは、瞬く間にイスラム世界全体に広がり、イスラムの学問を都市部を超えて広め、多様なイスラム共同体を共通の文化事業へと結集させるのに貢献しました。[ 19 ]

イスラム教国家スペインなど、一部の国では、ムフティは裁判所に顧問として任命されていました。イスラム教国家スペインでは、法学者は統治者に助言するシューラ（評議会）にも参加していました。ムフティは、市場検査官などの他の公職にも任命されていました。[ 4 ]

シーア派イスラム教では

スンニ派イスラム世界の多くの地域でムフティの職が徐々に国家官僚機構に吸収されていったのに対し、イランではシーア派の宗教体制は近世以降、異なる道を歩んできた。サファヴィー朝統治下では、独立したイスラム法学者（ムジュタヒド）が、隠れたイマームを代表する権威を主張した。18世紀に十二イマーム派の間で広まったウスーリー教義とガージャール朝下では、ムジュタヒドはさらに集団でイマームの代理人として行動すると主張した。この教義によれば、すべてのイスラム教徒は、スンニ派イスラム教のファトワとは異なり、マルジャ・アル・タクリドの称号を持つ高位の現職ムジュタヒドに従うことになっており、そのファトワは拘束力を持つと考えられている。こうして、スンニ派ムフティとは対照的に、シーア派ムジュタヒドは徐々に国家からの独立性を高めていった。[ 5 ]

公的および政治的ファトワ

ほとんどのファトワは個人または裁判官に発せられたが、公的または政治的な性質を持つファトワの中には、宗教的正統化、教義上の論争、政治批判、政治動員において重要な役割を果たしたものがある。イスラムの歴史の中でムフティは徐々に政府官僚機構に組み込まれていき、政府の政策を支持することが求められるようになった。オスマン帝国のスルタンは、行政上および軍事上の取り組みについて首席ムフティに定期的にファトワを求めており、その中にはエジプトのマムルーク朝やイランのサファヴィー朝に対するジハードを認可するファトワも含まれていた。[ 3 ]オスマン帝国の首席ムフティによるファトワは、シャリーアの枠外で制定された金融法や刑法、非宗教的な書籍の印刷（1727年）、ワクチン接種（1845年）など、新しい社会的・経済的慣行を正当化するためにも、統治者によって求められた。[ 5 ]

またある時には、ムフティは君主から独立して影響力を行使し、オスマン帝国やモロッコのスルタンがファトワによって退位させられた。[ 3 ]これは例えば、オスマン帝国のスルタン、ムラト5世が精神異常を理由に退位させられた場合である。[ 5 ]公的ファトワは教義上の問題を論じるためにも使用され、場合によっては、イスラム教徒であると公言する特定のグループまたは個人をイスラム教徒のコミュニティから排除すべきであると宣言するために使用された（タクフィールとして知られる慣行）。[ 3 ]政治と学術の両方の領域で、異なる国家、宗派、または学問の中心の間の教義上の論争は、対立するファトワを伴っていた。[ 6 ]ムフティは裁判官や世俗の役人の影響に対抗する役割も果たした。国民の不満と法的権利を表明することにより、公的ファトワは、そうでなければ無反応であった裁判制度に救済を提供するよう促すことが多かった。[ 5 ]

現代では

近代的な制度

ムハンマド・アブドゥフは、エジプトのダール・アル・イフタでエジプトの第二代大ムフティー（1899-1905）を務めた人物である。

ヨーロッパの植民地支配下では、多くのマドラサ（法科大学院）にファトワ発布の集中的な場としてダール・アル・イフタ（宗教指導者会議）という機関が設立され、これらの組織は相当の程度まで、独立したムフティーに取って代わり、一般大衆の宗教指導者となった。 [ 6 ]独立後、ほとんどのイスラム諸国はファトワ発布を専門とする国家組織を設立した。その一例が1895年に設立されたエジプトのダール・アル・イフタで、政府や民間からの質問に答えるファトワを通じて、イスラムの国家ビジョンを明確にする役割を果たしてきた。[ 5 ]イスラム教徒が多数派を占める国の政府はまた、宗教問題について政府に助言し、ファトワを発布するために、上級宗教学者の評議会を設立した。これらの評議会は通常、行政機関に対してより強硬な態度を取る可能性のある司法省ではなく、宗教省の一部である。[ 4 ]

かつて首席ムフティは、伝統的な法学を適用するムフティと裁判官の階層構造を監督していましたが、現代のほとんどの国家はヨーロッパの影響を受けた法典を採用しており、もはや伝統的な司法手続きや伝統的な訓練を受けた裁判官は採用していません。州ムフティは一般的に、自国の州法と整合するイスラム教の理念を推進しています。[ 5 ]

初期の理論家の中には、ムフティは神学など特定の主題に関する質問に答えるべきではないと主張する者もいたが、実際にはムフティは幅広い主題に関する質問に対応してきた。この傾向は近代にも引き継がれ、現代の国家任命ムフティやイフタ（イスラム教の義務教育）機関は、政治紛争、イスラム金融、医療倫理など、様々な問題に関する政府および民間からの質問に答え、国民的イスラム・アイデンティティの形成に貢献している。[ 3 ]

近代のムフティは、イジュティハード、すなわち、以前の法権威（タクリド）の意見に従うのではなく、独自の分析に基づいて法的判決を導き出すというプロセスをますます重視するようになった。[ 8 ]かつてムフティは特定の法学派（マズハブ）に属していたが、20世紀には多くのムフティが伝統的な法学派からの知的独立を主張し始めた。[ 6 ]

現代メディアは、イフタ（イスラム法学者）の協力体制を促進してきました。ムフティのネットワークは、ファトワ・ウェブサイトと連携して活動することが多く、問い合わせはネットワーク内のムフティ間で分散されます。彼らは依然として個々の法学者として活動しています。また、異なる国籍、法学派、そして時には宗派（スンニ派とシーア派）のイスラム法学者が協力して共同ファトワを発行するケースもあります。これは、個々のファトワよりも国民に高い権威を与えることが期待されています。集団ファトワ（イジュティハード・ジャマーイー（集団的法解釈）と呼ばれることもあります）は、歴史的に新たな発展を遂げたものであり、イスラム金融機関の理事会や国際ファトワ評議会などの場で見られます。[ 8 ]

イスラム法の解釈における相違を解決する国際的なイスラム権威は存在しない。イスラム協力機構によって国際イスラム法学アカデミーが設立されたが、その法的見解は拘束力を持たない。[ 4 ]

政治における役割

近代では、反植民地主義闘争から1990年代の湾岸戦争に至るまで、イスラム世界の政治的論争を反映した「ファトワ戦争」が繰り広げられてきた。湾岸戦争では、一部の国のムフティが米国主導の連合軍との協力を支持するファトワを発令した一方で、他の国のムフティは米国とその協力者に対するイラクのジハードの呼びかけを支持した。[ 20 ] [ 7 ]

ミルザ・シラジによるタバコ抗議のファトワ発布

西洋植民地主義の時代には、一部のムフティが外国支配に対する民衆の抵抗を動員しようとファトワを発布した一方で、植民地当局に唆されて植民地支配への妥協を支持するファトワを発布した者もいた。ムフティは植民地時代の他の多くの機会にも政治プロセスに介入した。例えば、1904年にはモロッコのウラマーによるファトワによって国家が雇用したヨーロッパの専門家が解雇され、1907年には別のモロッコのファトワによってフランスの侵略から国家を守れなかったとしてスルタンが退位させられた。1891年にはイランのムジュタヒド、ミルザ・シラジによるタバコ抗議のファトワが、イギリスのタバコ独占が有効である限り喫煙を禁止し、その目的も達成された。[ 5 ]

近代のムフティの中には、20世紀半ばのレバノン共和国のムフティやオマーン国の大ムフティのように、重要な政治指導者がいた。[ 6 ]イランでは、ホメイニ師が布告やファトワを用いて、イスラム革命評議会やイラン議会など、多くの機関を導入し、正当化した。[ 5 ] ホメイニ師の最も有名なファトワは、小説『悪魔の詩』を書いたサルマン・ラシュディに死刑を宣告した布告であった。[ 5 ]

近代における多くの過激派や改革運動は、伝統的にムフティに求められる資格を有しない個人によって発せられたファトワを広めてきた。有名な例としては、1998年にオサマ・ビン・ラディンとその仲間4人が発したファトワが挙げられる。このファトワは「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言し、アメリカ市民の殺害を要求した。多くのイスラム法学者は、その内容を非難するだけでなく、ビン・ラディンにはファトワを発布する資格もジハードを宣言する資格もなかったと強調した。[ 5 ]

アンマン・メッセージは、2005年にヨルダンで約200名の著名なイスラム法学者によって署名された声明であり、ジハード主義集団がイスラム教徒が多数派を占める国の統治者に対するジハードを正当化するためにタクフィール（破門）を広く行使したことに対する「対抗ファトワ」として機能した。アンマン・メッセージは、イスラム法の8つの正当な学派を承認し、それらに対する背教宣言を禁じた。また、この声明は、ファトワは適切な訓練を受けたムフティによってのみ発布できると主張し、必要な資格を持たない過激派によるファトワの正当性を失わせようとした。[ 3 ] [ 5 ]

資格のない、あるいは風変わりな人物がムフティとして発する誤った、時には奇妙なファトワは、現代のイフタの実践における「混乱」について不満を呼ぶこともあった。[ 7 ]

社会における役割

シェイク・アブサタール・デルビサリ、カザフスタンの大ムフティ

印刷メディアの進歩とインターネットの台頭により、現代社会においてムフティが果たす役割は変化した。[ 5 ]近代以前、個人的な質問に応じて発布されたファトワのほとんどは、請願者のみが読むものであった。20世紀初頭、サラフィー主義改革派のシャーフィイー派法学者ラシッド・リダは、カイロを拠点とする雑誌「アル・マナール」の定期的なファトワ欄で、イスラム世界中からの様々な社会的、政治的話題に関する何千もの質問に答えた。[ 7 ] [ 6 ] 20世紀後半、エジプトの大ムフティ、サイイド・タンタウィが利子付き銀行業を認めるファトワを発布したとき、その判決はエジプトのマスコミにおいて宗教学者と一般知識人の両方によって活発に議論された。[ 5 ]

インターネット時代において、世界中の読者にファトワを提供するウェブサイトが数多く登場しています。例えば、IslamOnlineは「ライブ・ファトワ」セッションのアーカイブを公開しており、その数は2007年までに1000件近くに達しました。また、ムフティの経歴も掲載しています。ラジオ番組や衛星テレビ番組で電話ファトワを発するムフティたちも含め、これらのサイトは、現代のイフタ（イフタ）の新たな形態の台頭に貢献してきました。[ 5 ]簡潔で専門的な前近代的なファトワとは異なり、現代のマスメディアを通じて伝えられるファトワは、より広範で、より幅広い人々に理解しやすいものとなることを目指しています。[ 7 ]

近代以降、ムフティの法廷における影響力が低下するにつれ、儀式に関するファトワの割合が相対的に増加し、コーランの解釈、信条、スーフィズムといった純粋に宗教的な分野への進出がさらに進んでいる。現代のムフティは、保険、性転換手術、月面探査、ビール飲酒など、多様なテーマについてファトワを発している。[ 20 ]私生活では、ムフティの中にはソーシャルワーカーのような存在になり、日常生活で遭遇する様々な個人的な問題について助言する者も現れている。[ 7 ]現代世界で発布された膨大な量のファトワは、多くのムスリムにとってイスラムの真正性が重要であることを証明している。しかしながら、ムスリムがムフティの権威をどの程度認め、実生活で彼らの裁定に耳を傾けているかを示す研究はほとんどない。[ 8 ]

参照

参考文献

引用

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出典

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