悪魔の詩論争

悪魔の詩論争
サルマン・ラシュディ（2014年）、小説『悪魔の詩』のインド人作家
1981年、イランの最高指導者ルーホッラー・ホメイニがファトワを発布した。

悪魔の詩論争（ラシュディ事件とも呼ばれる）は、インドの作家サルマン・ラシュディが1988年に出版した『悪魔の詩』をきっかけに巻き起こった論争である。この論争は、小説における悪魔の詩（コーランの外典）への言及を中心としていたが、検閲や宗教的暴力に関するより広範な議論へと発展した。この論争には、多数の殺人、殺人未遂（ラシュディ自身に対するものも含む）、そしてイスラム教を支持する加害者による爆破事件が含まれた。[ 1 ]

この事件は、イラン最高指導者ルーホッラー・ホメイニが1989年にイスラム教徒にラシュディ殺害を命じるファトワ（宗教的戒律）を発布したことで、地政学に大きな影響を与えました。イラン政府は、このファトワへの支持を何度か変更しており、1998年にはモハンマド・ハタミが政権はもはやファトワを支持しないと述べたこともあります。[ 2 ]しかし、シーア派イスラムの伝統では、ファトワは撤回できません。[ 3 ] 2017年には、現最高指導者アヤトラ・ハメネイの公式ウェブサイトで「この布告はイマーム・ホメイニ（ラ）が発布した通りである」という声明が掲載されました。[ 4 ]また、2019年2月には、Khamenei.irのTwitterアカウントで、ホメイニの判決は「確固たるもので覆すことのできないもの」であると表明されました。[ 5 ]

この問題は「文化の断層線に沿ってイスラム教徒と西洋人を分断した」とされ[ 6 ] [ 7 ]、西洋の核心的価値観である表現の自由 （「発言や執筆を理由に殺害されたり、殺害の深刻な脅威にさらされたりしてはならない」[ 8 ]）と、非イスラム教徒が「預言者の名誉」を貶めたり、風刺を通して 間接的にイスラム教を批判したりする自由があってはならないというイスラム世界の一般的な見解 、そして現代史においてイスラム教とムハンマドを守るために宗教的暴力が容認されるという見解を対立させた[ 9 ] 。英国生まれのパキスタン人作家、ハニフ・クレイシは、このファトワを「戦後文学史上最も重要な出来事の一つ」と呼んだ[ 10 ] 。

背景

『悪魔の詩』の出版以前から、サルマン・ラシュディの作品は論争を巻き起こしていた。ラシュディは作家としての自分の役割を「国家に対する敵対者の役割も含む」と考えていた。[ 11 ] 2作目の『真夜中の子供たち』は、インディラ・ガンディーを怒らせた。それは「ガンディー夫人が夫の死を怠慢によって招いた」と示唆しているように思われたからだ。[ 12 ] 1983年の小説『恥』は、「パキスタン、その政治的人物、その文化、そしてその宗教を標的にしている…[それは]イスカンダル・ハラッパー（ズルフィカール・アリー・ブット）とその後継者で死刑執行人のラザ・ハイダル（ジア・ウル＝ハク）の間の家族間の確執として描いたパキスタン内政の中心的なエピソードを扱っている…『鉄の処女パンツ』は…パキスタン首相ベナジル・ブットであることが判明している」。[ 12 ]

ラシュディは著書の出版以前、熱心な左翼主義者として様々な立場をとっていたが、その立場は論争を巻き起こした。論争の最中、彼は後に彼を攻撃することになる多くの人々を擁護した。ラシュディはシャー政権を強く非難し、少なくとも初期の段階ではイラン・イスラム革命を支持した。 1986年のトリポリへの米軍の爆撃を非難したが、3年後にはリビアの指導者ムアンマル・アル＝カダフィから脅迫を受けた。[ 13 ]彼はアメリカの外交政策全般、特にニカラグア戦争を痛烈に批判する著書を執筆し、例えばアメリカ政府を「保安官を装う盗賊」と呼んだ。[ 14 ]しかし、アーヤトラのファトワ（イスラム法）発布後、イラン政府から「下級CIA工作員」と非難された。[ 15 ]

『悪魔の詩』の物議を醸す要素

『悪魔の詩』という題名は、直ちにラシュディの著書に対する激しい抗議を引き起こした。題名はムハンマドの伝説に由来する。クルアーンの一部として、ムハンマドが語ったとされるいくつかの詩節では、アル・ラト、アル・ウッザ、マナトといった異教の女神を称賛していた。しかしその後、悪魔がムハンマドを欺き、神から来たものだと信じ込ませるために送ったという理由で、これらの詩節は撤回された。これらの「悪魔の詩」はクルアーンのスーラ・アン・ナジムの第20節と21節の間で啓示されたと言われており、 [ 16 ]アル・タバリーやイブン・イシャクの記述にも登場する。また、預言者の生涯に関する他の記述にもこの詩節が登場する。スーラ・アン・ナジムの第23節は、悪魔の詩が偶像崇拝者の祖先によって捏造されたことを示唆している。

いわゆる「サタニック・ヴァース」の発話と撤回は、ムハンマドの生涯における数々のエピソードを描いたこの小説の重要なサブプロットを形成している。アラブの歴史家、そして後のイスラム教徒が、撤回された詩の出来事を説明する際に用いた言葉は「サタニック・ヴァース」ではなく「ガラニク・ヴァース」であった。「サタニック・ヴァース」という表現はイスラム教徒には知られておらず、東洋文化の研究を専門とする西洋の東洋学者によって造られたものである。この物語自体は、スンニ派やシーア派の六つのサヒーフ（聖典）には見当たらない。ムラギは解説の中で、「これらの伝承は間違いなく異端者や外国人の手による捏造であり、真正な書物には見当たらない」と述べているほどである。[ 17 ] [ 18 ]ダニエル・パイプスによれば、[ 19 ]このタイトルの本が注目を集めたとき、「イスラム教徒はそれを信じられないほど冒涜的だと感じ」、本の著者がコーランの詩は「悪魔の作品」であると主張していることを意味すると解釈した。[ 20 ]

マクロイ（2007）によると、他の物議を醸した要素としては、十字軍時代にイギリス人がムハンマドを蔑称として使ったと言われる「マハウンド」という名称の使用、イスラム教以前の「無知の時代」を意味する「ジャヒリア」という名称を聖地メッカに使ったこと、天使ジブリール（ガブリエル）の名称を映画スターに使ったこと、十字軍時代の著名なイスラム軍指導者サラディンの名称を悪魔に使ったこと、そして村を運命の巡礼に導く狂信的なインド人少女にムハンマドの妻アイーシャの名称を使ったことなどが挙げられる。さらに、ジャヒリヤ市の売春宿には、ムハンマドの妻たちと同じ名前の娼婦が働いていた[ 21 ]。ムスリムは彼女たちを「すべての信者の母」とみなしている。[ 22 ]

イスラム教徒が不快感を覚える他の点としては、アブラハムがハガルとイシュマエルを砂漠に追いやったことで「私生児」と呼ばれたことや、 [ 23 ]預言者の筆記者の一人であるペルシャ人サルマンという人物が登場することが挙げられる。これは明らかに、イスラム教徒の間で物議を醸しているメッカ出身の改宗者アブドゥッラー・イブン・サアドの話への言及である。預言者は、クルアーンの口述における彼の小さな変更に気づかなかったため、彼はイスラム教を去った。

ダニエル・パイプスは、敬虔なイスラム教徒を怒らせた可能性のある、本書におけるより一般的な問題点を指摘している。作中の登場人物の仲間の一人による不満、「あらゆる物事についての規則、例えば、男が放屁したら顔を風に向けろ、尻を拭くためにどちらの手を使うべきかといった規則…」は、「イスラム法とその反対と作者の気まぐれ」を混同していると批判された。[ 21 ]ラシュディの小説に登場する預言者が死に瀕している最中に、夢の中で女神アル・ラトが訪れる。これは、女神が存在することを示唆するか、預言者が女神が存在すると考えていることを示唆するものだ、という理由である。別の夢の中で天使ジブリールが至高の存在について語った幻視は、「少しも抽象的なものではなく、ベッドに座っている自分と同じくらいの年齢の男性」、禿げ頭で眼鏡をかけ、「フケに悩まされているように見えた」という。[ 24 ]インドにおける共同体間の暴力について登場人物の一人が不満を述べている。「事実、人類の最高の願望を象徴する宗教的信仰は、今や我が国では最低の本能の奴隷となっており、神は邪悪な創造物となっている。」[ 24 ]

ガーディアン紙は2012年9月14日、この論争に関わった様々な英国人の回想録を掲載した。英国ペンクラブ元会長のリサ・アピニャネージ氏は、「神が味方につけていると感じる時ほど、強情さが際立つことはない」と述べた。関与した弁護士の一人、ジェフリー・ロバートソンQCは、13人のイスラム教徒の弁護士がラシュディ氏を冒涜的名誉毀損罪で正式に起訴したた。「本書では神は『人類滅亡者』と表現されているが、旧約聖書やヨハネの黙示録、特に不信心者やユダヤ人の敵対者を滅ぼす者と表現されている。本書には預言者アブラハムへの批判が含まれているが、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教の伝統自体では、アブラハムに欠点がないわけではなく、批判に値する存在と見なしている」と指摘した。ラシュディはムハンマドを「マハウンド」、つまり奇術師、魔術師、偽預言者と呼んでいるが、これらの発言は読者も著者も同情できない酔っ払いの背教者によってなされている。本書では預言者の妻たちの名前を娼婦に使わせて侮辱しているが、妻たちは貞淑であると明確に述べられており、娼婦が彼女たちの名前を使っているのは、当時描写されている都市（おそらくイスラム教化以前のメッカを象徴している）の堕落を象徴するためである。本書では預言者の仲間たちを「ペルシャから来た浮浪者」や「道化師」と呼んで中傷しているが、登場人物がこれは預言者に対するプロパガンダを書くために雇われた下手な詩人だと言っているのは著者の信念を反映していない。この本はイスラム教が規則を多く持ち、人生のあらゆる面を支配しようとしていると批判しているが、作中の登場人物がそのような発言をしていることはあっても、神や預言者を中傷するものではないため冒涜には当たらない、としている。 [ 25 ]

初期の反応

『悪魔の詩』の出版前、出版社は「出版社の編集コンサルタントから」、この本が物議を醸す可能性があるという警告を受けていた。[ 12 ]後にラシュディは、この本が出版間近だった当時を振り返ってこう語っている。「何人かのイスラム教指導者が私を侮辱し、罵倒するだろうとは思っていたが、その後は公の場で弁明できるだろう…正直言って、こんなことになるとは思ってもみなかった」[ 12 ]

『悪魔の詩』は、1988年9月26日にイギリスで、1989年2月22日にアメリカでヴァイキング・ペンギン社から出版された。 [ 12 ]出版後、イギリスでは批評家から高い評価を得た。1988年11月8日、この作品は年間最優秀小説賞であるウィットブレッド賞を受賞し、 [ 12 ]賞金2万ポンドを獲得した。[ 26 ]ある評論家によると、「ほとんどすべてのイギリスの書評家」は、ラシュディがイスラム教に関する章でムハンマドではなくマハウンドという名前を使用しているため、この本がイスラム教と関連していることに気づいていなかったという。[ 21 ]

イスラム教徒の反応と書籍の禁止

この本がイギリスで初めて出版された後（1988年9月）、インドとイギリスを中心にイスラム教徒による抗議活動が起こりました。1989年2月にアメリカで出版されると、再び注目を集め、世界的な抗議活動はより暴力的な形をとるようになりました。

イスラム教徒コミュニティでは、この小説は一部のイスラム教徒が冒涜的とみなす表現のために、たちまち物議を醸した。ラシュディは言論の自由を濫用したとして非難された。[ 27 ] 1988年10月までに、バイキング・ペンギン社にはイスラム教徒から手紙や電話が届き、本書に憤慨し、出版中止を求めた。[ 12 ]同月末までに、インドでは本書の輸入が禁止されたが、所持自体は犯罪ではない。[ 12 ] [ 28 ]

1988年11月には、バングラデシュ、スーダン、南アフリカでも禁止されました。1988年12月にはスリランカでも禁止されました。[ 12 ] 1989年3月にはマレーシアで禁止され、同年にはブルネイでも禁止されました。 [ 29 ]

1988年12月2日、イギリスのボルトンで7,000人のイスラム教徒が『悪魔の詩』に反対する史上初のデモを行いました。金曜礼拝の後、信者の一部はデオバンド派が運営するザカリヤ・ジャメ・マスジドから町の中心部まで行進し、そこで『悪魔の詩』を燃やしました。主催者は「これは平和的な抗議活動であり、世論の注目を集めるためにこの本を燃やした」と主張しました。[ 30 ]

1989年1月、ブラッドフォード市は、そのメンバーの一部が『悪魔の詩』を公開燃やすという行動を起こし、ジャーナリストのロバート・ウィンダーが「中世（ナチスは言うまでもなく）の不寛容のイメージを想起させる」と回想したことで、国際的な注目を集めた。[ 31 ]

2月に米国版が出版されると、新たな批評と批判の波が巻き起こり始めた。1989年3月には、ケニア、タイ、タンザニア、インドネシア、シンガポールで禁止された。[ 12 ]最後にこの本を禁止した国は、1989年6月のベネズエラであった。[ 12 ]

1989年2月12日、パキスタンのイスラマバードで、ラシュディとその著書に反対する1万人規模の抗議活動が行われた。アメリカ文化センターへの襲撃で6人の抗議者が死亡し、アメリカン・エキスプレスのオフィスが略奪された。[ 32 ]

攻撃

米国では、 1989年3月上旬に書店への脅迫が78件あったとFBIに通知されたが、脅迫の総数からするとわずかな割合だと考えられる。例えば、書店チェーンのB・ダルトンは、3時間足らずで30件の脅迫を受けた。書店への爆破事件はカリフォルニア州バークレーで2件発生した。ニューヨークでは、地域新聞社リバーデイル・プレスの事務所が、小説を読む権利を擁護し、その小説を棚から撤去した書店を批判する社説が掲載された後、焼夷弾でほぼ破壊された。[ 33 ]しかし、書店に対する暴力が最も頻繁に発生し、最も長く続いたのは英国であった。ロンドンのチャリング・クロス・ロードにある2つの大型書店（コレットとディロン）が4月9日に爆破された。5月には、ハイ・ウィコムの町とロンドンのキングス・ロードで爆発が起きた。その他の爆破事件としては、ロンドンの大型デパート（リバティーズ）内のペンギン書店と関連して発生した爆破事件と、ヨークのペンギンストアでの爆破事件が挙げられます。ギルフォード、ノッティンガム、ピーターバラのペンギンストアでは不発弾が発見されました。[ 34 ]

アメリカ合衆国では、約3分の1の書店で入手できませんでした。他の多くの書店では、カウンターの下に置かれていました。[ 35 ]

ホメイニ師のファトワ

1989年2月14日、イランの最高指導者であり、シーア派イスラム教の最も著名な指導者の一人であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、ラシュディとその出版者たちの処刑を求めるファトワーを発布しました。これは長年にわたり続く大きな国際問題を引き起こしました。

イランのラジオで放送された判決文は次のように述べられた。

我々はアッラーのもとから出で、アッラーの元に帰る。私は世界中の勇敢なイスラム教徒全員に、イスラム教、イスラムの預言者、そしてコーランに反して執筆、編集、出版された『悪魔の詩』の著者と、その内容を知っているすべての編集者および出版者は死刑を宣告されたことを告げる。私は世界中の勇敢なイスラム教徒全員に、今後誰もイスラム教徒の神聖な信仰をあえて侮辱することがないよう、遅滞なく彼らを殺害するよう呼びかける。そして、この目的で殺害される者は、アッラーの御心ならば殉教者となる。その間、本の著者に接触できるものの、処刑を遂行できない者がいる場合は、人々に知らせて、ラシュディがその行為に対して罰せられるようにすべきである。

— ルーホラ・アル・ムーサヴィ・アル・ホメイニ。[ 36 ]

ホメイニ師は判決の法的根拠を示さなかった。それは、クルアーン第9章「アト・タウバ」61節に基づくものと考えられている。「彼らの中には、『彼は耳を傾けている』と言って預言者を傷つける者がいる。言いなさい。『彼があなたたちの言うことを聞く方があなたたちにとって良い。彼は神を信じ、信者を信頼している。彼はあなたたちの中で信じる者にとって慈悲である。』神の使徒を傷つけた者たちは、痛ましい報復を受けている。」[ 37 ]しかし、この章がどのようにそのような判決を裏付けているのかは説明されていない。

その後数日間、イラン当局はラシュディ殺害に600万ドルの懸賞金をかけ、ラシュディはその後9年間、警察の保護下で暮らすことを余儀なくされた。1989年3月7日、ラシュディ論争をめぐってイギリスとイランは外交関係を断絶した。[ 38 ] [ 39 ]

ラシュディ氏の謝罪と反応

ラシュディの謝罪

2月18日、イランのアリー・ハメネイ大統領（同年ホメイニの後を継いで最高指導者となる）は、ラシュディ氏が「謝罪し、この本を否定すれば、人々は彼を許すかもしれない」と示唆した。[ 40 ]これを受けて、ラシュディ氏は「慎重に言葉を選んだ声明」を発表し、[ 40 ]次のように述べた。

私の小説の出版によって、世界各地のイスラム教徒の方々が心よりご心配されていることを承知しております。この出版が誠実なイスラムの信徒の方々に与えたご苦痛を深くお詫び申し上げます。私たちは多様な信仰を持つ世界に生きていますが、今回の経験は、私たち皆が他者の感性に配慮しなければならないことを改めて認識させてくれました。[ 40 ]

この情報は報道機関に公開される前に「公式ルートを通じて」テヘラン外務省に伝えられた。 [ 40 ]

ラシュディの謝罪の拒否

1989年2月19日、ホメイニ師の事務所は次のように回答した。

帝国主義的な外国メディアは、イスラム共和国の当局者が『悪魔の詩』の著者に対する死刑判決は、著者が悔い改めれば撤回されると述べたと虚偽の報道をした。イマーム・ホメイニ師はこう述べている。「これは100％否定される。たとえサルマン・ラシュディが悔い改め、史上最も敬虔な人物になったとしても、すべてのイスラム教徒は、自らの命と財産のすべてをかけて、彼を地獄に送り込む義務がある。」

ホメイニ氏はこう付け加えた。

もし非ムスリムがラシュディの居場所を知り、ムスリムよりも早く彼を処刑する能力を持っていたならば、ムスリムはその行為に対して報酬か料金を支払う義務がある。[ 41 ]

ジャーナリストのアンソニー・マクロイは2007年の記事で、ホメイニ師が謝罪を拒否したのは、9世紀の法学者シャーフィイーによるイスラム法の解釈に基づいていると論じた。シャーフィイーは、そのリサーラ（マリキ法典37.19イスラムに対する罪）の中で、「背教者も悔い改めない限り殺される…神の使徒を侮辱する者は…処刑され、その悔い改めは受け入れられない」と定めている。[ 22 ]

ホメイニのファトワへの支持

英国では、ヨーロッパ最大のイスラム学生団体である欧州イスラム学生協会連合が、ホメイニ師のために殺害を申し出る声明を発表した。英国では殺人扇動は違法であるにもかかわらず[ 42 ] 、ロンドンのある不動産開発業者は記者団に対し、「もし彼を見かけたら、すぐに殺す。私の名前と住所を控えておいてくれ。いつか必ず殺す」と語った[ 43 ] 。

ファトワを支持しながらも、一部の指導者は、英国のムスリムは少数派である国の法律に違反することを避けるため、自らファトワを執行することは認められておらず、ファトワを執行する義務があるのは国外のムスリムのみであると主張した。この見解を支持した者には、ムスリム議会とその指導者カリム・シッディーキー[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]（後に彼は、ホメイニにファトワを発布させたことに「部分的に責任がある」かもしれないと述べた[ 47 ]）がいた。しかし、1996年にシッディーキーが死去した後、後継者のガヤスッディン・シッディーキーはファトワへの支持を改めて表明した[ 48 ] 。イラン大統領がファトワを撤回はしないものの追求しないと表明した後も、シッディーキーのファトワへの支持は続いた[ 49 ] 。そして2000年にも支持を改めて表明した[ 50 ] 。

一方、アメリカでは、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）近東研究センター所長ジョージ・サバグがインタビューで、ホメイニがラシュディの死を求めるのは「完全に権利の範囲内」だったと語った。[ 51 ] [ 52 ]

1989年5月、レバノンのベイルートで、英国人ジャッキー・マンが拉致された。これは「サルマン・ラシュディが『悪魔の詩』を出版したこと、そしてより具体的には英国への避難と保護を理由にイランから発せられたファトワへの反応」だった。 [ 53 ]彼はベイルートで人質に取られた数人の西洋人とともに拉致された。その2ヶ月前、パレスチナ解放のためのイスラム聖戦は、人質に取られた3人の教師の写真を公開し、「預言者ムハンマドの家族」を何らかの形で侮辱したすべての機関と組織に「復讐する」というメッセージを発信した。[ 54 ]

ホメイニのファトワに対する批判

ホメイニ師のファトワは、言論の自由と信教の自由という普遍的人権を侵害し、ホメイニ師には他国に住む市民を死刑に処する権利はないとして、西側諸国各国政府から非難された。欧州経済共同体（EC ）加盟12カ国は、テヘランから大使を3週間派遣した。[ 39 ]

イスラム教の根拠

死刑判決は、人権を理由とする批判に加え、イスラム教の観点からも批判された。バーナード・ルイスによれば、裁判、弁護、その他のシャリーア法の法的側面を伴わない死刑執行令状は、イスラム法学に違反する。イスラム法学においては、精神的に健全な成人男性による棄教は死刑に値する。ルイスにとって、法学はまた、「犯罪で告発された者が裁判にかけられ、告発者と対面し、弁護の機会を与えられる手続きを定めている」。ルイスはさらに、「裁判官は判決を下し、被告が有罪と認定された場合、判決を宣告する」と述べ、「古典法学者の中でも最も厳格で極端な人物でさえ、預言者が聞く耳を持ち、かつその面前で侮辱した者を殺害することのみをイスラム教徒に要求している。彼らは、遠方の国で報告された侮辱に対する雇われ殺人については何も語っていない」と付け加えた。[ 55 ]

イラン国外の他のイスラム学者たちは、判決がイスラム法廷によって下されたものではないこと[ 43 ] [ 56 ]、あるいは「管轄権がイスラム法下の国に限定されている」わけではないこと[ 37 ]を問題視した。アズハル大学の神学者ムハンマド・フッサム・アッディーン氏は、「被告人が弁明し、悔い改める機会を与えられた裁判以外では、血を流してはならない」と主張した[ 43 ] 。アズハル大学のファトワ評議会議長、アブダラ・アル・ムシッド氏は、「イスラム教は殺人を法的手段として認めていないため、犯人を法的に裁かなければならない」と述べた[ 56 ] 。

メッカのイスラム法学アカデミーは、ラシュディを裁判にかけ、有罪判決を受けた場合は悔い改める機会を与えるよう強く求めた（93頁）。また、ヨーロッパのシーア派コミュニティの長であり、ホメイニ師の従兄弟でもあるアヤトラ・メフディ・ローハニ師は、ホメイニ師が「国際法もイスラム法も尊重していない」と批判した[ 57 ]。ラシュディの出版者に対するファトワー（布告）にも批判が寄せられた。ダニエル・パイプスによれば、シャリーアは「虚偽の情報を流布することと、それを表現することは同じではないことを明確に規定している。『冒涜を広めることは冒涜ではない』（ナクル・アル＝クフル・ライサ・クフル）とされている」。さらに、出版者たちはイスラム教徒ではなかったため、「イスラムの背教法に基づいて判決を受けることはできなかった」。もし彼らに死刑を宣告する別の法的正当性があったとしても、「ホメイニはそれを提供することができなかった」[ 58 ] 。

裁判を求める声に対し、イランはイスラム教支持者を「欺瞞的」と非難した。ホメイニ大統領は、彼らが宗教法を「革命的なイスラム教を粉砕するための旗印」として利用しようとしていると非難した。[ 59 ]

政治的動機に関する疑問

このファトワ（あるいは少なくとも4日後の殺害予告の再確認）は、冒涜や棄教を罰することでイスラム教を守るという義務感以外の動機から発せられたのではないかと推測する者もいる。具体的には：

  • 二つの文明の「対立する政治的・知的伝統を際立たせる」ことによって、イスラム教徒と西洋を分断するため。[ 6 ]ホメイニはイスラム教徒に対し、西洋の危険性について度々警告していた。「帝国主義の代理人たちはイスラム世界の隅々で邪悪なプロパガンダを使って若者を引き離そうと躍起になっている」[ 60 ]ホメイニは報道からこの本がすでにイスラム教徒の怒りをかき立てていることを知っていた。
  • 7ヶ月前にイラクとの休戦協定（1988年7月20日）に屈服し、長く血なまぐさいイラン・イラク戦争を終結させたホメイニのイラン国民の注意をそらすため（イラクは休戦協定に6年を費やし、数十万人の命を奪うことを喜んで受け入れたであろう）。[ 61 ] [ 62 ]そして、この戦争の流血と窮乏によって疲弊したイラン国民の革命的情熱と士気を高めるためだった。 [ 63 ]ジャーナリストのロビン・ライトによると、「国際的な騒動が高まるにつれ、ホメイニはこの本が『天の恵み』であり、イランを『ナイーブな外交政策』から救い出した」と宣言した。[ 37 ] [ 64 ]
  • イスラム世界の人口の90%を占めるスンニ派から、イスラム革命への関心と支持を取り戻すため。ホメイニのようなシーア派（十二イマーム派）ではなく。イラン・イラク戦争もまたスンニ派を疎外させていた。彼らは戦争での流血に憤慨しただけでなく、イランのスンニ派主導の敵対勢力であるイラクを支持する傾向があった。少なくとも一人の観察者は、ホメイニが預言者ムハンマドへの不敬の問題を選んだのは、特に抜け目のない戦術だったと推測している。なぜなら、スンニ派はシーア派が預言者よりもイマーム・アリーとフサイン・イブン・アリーに興味を持っていると疑っていたからである。[ 65 ]
  • ホメイニ師が最も嫌う二大敵国、サウジアラビアとアメリカ合衆国の歓声を奪うためだった。両国はソ連のアフガニスタン撤退の栄光に浸っていた。この撤退は、多くの人々から無神論超大国に対するイスラム信仰の偉大な勝利と見られており、この撤退は両国によるアフガニスタンのムジャヒディーンへの数十億ドル規模の援助によって可能になった。ホメイニ師は1989年2月14日にファトワを発布した。翌日、ソ連のアフガニスタン撤退完了の公式発表があったが、ファトワのニュースサイクルの中で埋もれてしまった。[ 66 ]
  • イスラム世界の国際的リーダーシップ争いにおいて、サウジアラビアに優位に立つため。両国はそれぞれ国際機関やメディアネットワークの対立する勢力を率いており、「サウジアラビア政府は数ヶ月にわたり反ラシュディキャンペーンを主導していたことを忘れてはならない」[ 65 ] 。しかし、より保守的なサウジアラビアとは異なり、イランはイデオロギー的にも戦闘的にも反西洋的であり、国際法の枠外でより戦闘的な立場を取ることができた。

個人的な動機に関する質問

イラン当局は「ラシュディの著書はイランやイランの指導者を侮辱するものではない」と主張し、攻撃する個人的な利己的な動機はなかったと主張しているものの、本書にはホメイニのパリ滞在を描写した11ページにわたる描写が含まれており、これはホメイニへの侮辱と捉えられる可能性が高い。描写では、ホメイニは「怪物のように成長し、宮殿の前庭に横たわり、門の前で口を大きく開けている。人々が門をくぐると、彼は彼らを丸呑みする」とされている。ある観察者は「もしこれが侮辱でないとすれば、ホメイニは想像以上に寛容だった」と述べている。[ 67 ]ジョン・クロウリーは、ホメイニのような人物像を描いたこの部分が、本書の出版前後のプロモーションイベントでラシュディによって朗読されたと指摘している。[ 68 ]クロウリーの意見では、このファトワが発布されたのは、イスラム教を全体的にパロディ化した内容というよりも、小説のこの部分とその公開された内容のためである可能性が高い。[ 68 ]

ファトワ撤回への試み

1998年9月24日、英国との外交関係回復の前提条件として、当時改革派のムハンマド・ハタミ率いるイラン政府は、「ラシュディ暗殺作戦を支持も妨害もしない」と公約した。[ 69 ] [ 70 ] 2005年初頭、ホメイニのファトワは、イランの最高指導者アリー・ハメネイ師が、毎年メッカに巡礼するイスラム教徒の巡礼者へのメッセージの中で再確認された。[ 71 ]さらに、革命防衛隊はホメイニに対する死刑判決は依然として有効であると宣言した。[ 72 ]イランは、ファトワを撤回できるのは発布した本人のみであるという理由で、ファトワの撤回要請を拒否している。[ 71 ]ルーホッラー・ホメイニは1989年に死去している。

2006年2月14日、イラン国営通信社は、このファトワは永久に有効であると報じた。[ 3 ]

2007年、サルマン・ラシュディは、毎年2月14日にイランから「一種のバレンタインカード」が届き、イランが彼を殺すという誓いを忘れていないことを知らせていると報告した。彼はまた、「これはもはや真の脅しというより、単なるレトリックに過ぎない」と述べたと伝えられている。[ 73 ]

暗殺未遂

1989年にホメイニ師が発布したファトワ（宗教的戒律）を受けて、世界中で暗殺や暗殺未遂事件が相次いだ。1991年7月13日、サルマン・ラシュディの『悪魔の詩』の翻訳者である五十嵐均氏が、筑波大学のオフィスで刺殺されているのが発見された。清掃員が発見したのもこの事件の10日前の7月3日、ラシュディのイタリア人翻訳者であるエットーレ・カプリオーロ氏がミラノの自宅アパートで襲撃され、複数回刺されて重傷を負っていた。[ 74 ]

2年後の1993年10月11日、ノルウェーの『悪魔の詩』出版者ウィリアム・ナイガードがオスロの自宅前で背中を3発撃たれた。彼は暗殺未遂事件を生き延びたが、数ヶ月にわたり療養を続けた。[ 75 ] [ 76 ]

この本に関連するもう一つの暴力事件として、1993年7月2日、トルコ人翻訳家のアジズ・ネシンが、滞在していたシヴァスのマドゥマク・ホテルを襲撃した際に、間一髪で命を落とした。金曜日の礼拝後に煽動された襲撃者たちはホテルに放火し、主にアレヴィー派の知識人、詩人、音楽家など37人を殺害した。ネシンは、群衆が当初彼を特定できなかったため、生き延びた。[ 77 ] [ 78 ]

2022年の試み

2022年8月12日午前10時47分頃、米国東部夏時間[ 79 ]に、サルマン・ラシュディがニューヨーク州シャトークアのシャトークア研究所で米国を亡命作家の安全な避難場所として扱うという講演をしようとしていたところ、男が彼を刺した。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]襲撃者は、数人が彼を抑えていたにもかかわらず、攻撃を続けようとした。[ 79 ]これらのうちの1人は、シティ・オブ・アサイラムの共同設立者であるヘンリー・リースで、当時ステージ上でラシュディにインタビューを始めようとしていた。襲撃中に、リースは右目の近くに浅い刃物による傷と深い打撲を負った。[ 83 ] [ 84 ]講演に出席していた医師がすぐにラシュディの手当をした。[ 85 ]ラシュディは腹部に4箇所、首の前部右側に3箇所、右目に1箇所、胸部に1箇所、右大腿部に1箇所の傷を負った。[ 86 ] 24歳の容疑者ハディ・マタールが現場で逮捕され、翌日、暴行と殺人未遂の罪で起訴された。ラシュディは重傷を負い、入院した。

イラン政府は刺傷事件を事前に知っていたことを否定したが、イランの国営メディアは事件を称賛した。

社会的および政治的影響

このファトワの直接的な結果の一つはイスラムと西洋の関係の悪化だった。

緊張の高まり

ラシュディは、この論争が「後進的で残酷で頑固なイスラム教徒で、本を燃やし、冒涜者を殺すと脅す」という西洋のステレオタイプを助長していると嘆いた[ 87 ]。一方、別のイギリス人作家は、ホメイニ師を「過去のおなじみの亡霊、つまり、大英帝国の一般向け歴史書で実物よりも大きく描かれていた、悪党のイスラム聖職者、イピの法師、あるいは狂気のムッラー」になぞらえた[ 88 ] 。このことは、イギリスの人気新聞デイリー・ミラー紙がホメイニ師を「あの狂気のムッラー」と呼んだ見出しにも表れている[ 89 ] 。

インディペンデント紙は、イスラム教徒の焚書デモが「異端審問やヒトラーの国家社会主義者の例に倣っている」と懸念を示し[ 90 ] 、ラシュディが殺害されれば「ヨーロッパで2世紀ぶりの異端者焚書となるだろうと警告した[ 91 ] 。サンデー・テレグラフ紙のペレグリン・ワースソーンは、ヨーロッパのイスラム教徒人口が増加するにつれ、「イスラム原理主義は、例えばファシストの国民戦線から発せられるものよりもはるかに大きな暴力と不寛容の脅威へと急速に成長している。しかも、その脅威は監視さえ不可能であり、ましてや撲滅するのははるかに困難である」と懸念した[ 92 ] 。

イスラム教徒側では、イラン政府はこの本をイギリスによるイスラム教に対する陰謀の一部と見なした。1989年3月7日、イラン政府は「過去2世紀にわたり、イギリスはイスラム教とイスラム教徒に対する陰謀と裏切りの最前線にいた」と釈明し、イギリスとの外交関係を断絶した。イラン政府は、イギリスがラシュディの著書を後援し、もはや効果のない以前の軍事的陰謀に対する政治的・文化的戦術として利用したと非難した。[ 93 ]また、イラン政府は自らをこの論争の勝者とみなし、欧州共同体諸国はイランの圧力に屈したと考えた。「ヨーロッパ諸国は、イスラム諸国における自国の経済的利益が損なわれる可能性があることに気づき、この侮辱的な本の問題に関する立場を改め始めた。各国の政府関係者は、何らかの形でこの本を非難し始めた。イランの反応、つまりロンドンとの外交関係断絶が自国にも及ぶ可能性があることに気づいた彼らは、イランのさらなる反応を防ぐため、直ちに大使をテヘランに派遣した。」[ 94 ]

書籍販売

サルマン・ラシュディの『悪魔の詩』のペルシャ語サミズダート版、2000年頃

英国の書店WHスミスは、1989年1月中旬の発売から1週間で「わずか100冊」しか売れなかったものの、ファトワ発布後、この本は「飛ぶように売れた」。アメリカでは、ダニエル・スチールの『スター』の5倍という「前例のない」売り上げを記録し、1989年5月までに75万部以上を売り上げた。セキュリティ上の理由からこの本の取り扱いを中止していた書店チェーンのB・ダルトンは、この本が「売れ行きがあまりにも速く、販売を止めようとしても飛ぶように売れた」ため、方針を転換した。[ 95 ] [ 96 ]ラシュディは出版後1年間で約200万ドルの利益を上げ、[ 97 ]この本はヴァイキング誌の歴代ベストセラーとなった。[ 98 ]

ラシュディ

本書の著者自身は、多くの過激派が望んだようにすぐに殺害されたり負傷したりすることはなかったが、24時間体制の武装警備に閉じ込められた生活に明らかに苛立ちを感じていた。殺害しようとする者たちに反抗したり、殺害の脅迫に対して和解の申し出を試みたりと、彼は交互に繰り返していた。殺害の脅迫から1週間後、そしてイラン政府への謝罪が叶わなかった後、ラシュディは「攻撃を受けている間、奇妙な無気力、眠気を催すような無気力に陥った」と記している。[ 99 ]そして、その2週間後には、「黙るのではなく」、攻撃にもかかわらず「歌い続ける」と誓う詩を書いた。[ 100 ]

妻のマリアンヌ・ウィギンズは、ファトワ発布後の最初の数ヶ月で、夫婦は3日に1回、計56回も引っ越したと報告している。7月下旬、ラシュディはウィギンズと別居した。「国際的な論争の中心にいるという緊張感と、一日中一緒に隔離された空間で過ごす苛立ち」が、二人の「不安定な」関係にとって耐え難いものだったためである。[ 101 ]

翌年後半、ラシュディは「私は自分の人生を取り戻したい」と宣言し、12月には「イスラムの信仰を表明し、『悪魔の詩』の出版社であるバイキング・ペンギン社に、この本をペーパーバックで発行したり、翻訳したりしないように要求する」という宣言に署名した。[ 102 ]この宣言もファトワの支持者を動かすことはできず、2005年半ばにはラシュディはイスラム原理主義を「

...イスラム文化の特定の見方を時間の中で凍結させ、イスラム世界で自由で繁栄した未来を求める進歩的な声を黙らせようとする暴政と不合理のプロジェクト。...そこに9/11が起こり、今では多くの人が、後から考えればファトワは序章であり、これが主要な出来事だと言っています。[ 103 ]

潜伏生活の年月を綴った回想録『ジョセフ・アントン』が2012年9月18日に出版された。ジョセフ・アントンはラシュディの秘密の偽名だった。[ 104 ]

さまざまな反応の説明

イスラム教徒

この本に対するイスラム教徒の国際的な熱狂は、多くの西洋の読者を驚かせた。なぜなら、この本はアラビア語、ウルドゥー語、ペルシャ語、トルコ語など、イスラム教徒が多数派を占める国で話されている他の言語ではなく、英語で書かれていたからである。この本はイスラム教徒の大半が住む国では出版もされず、売られることさえなく、フィクションであり、平均的な読者には魅力的とは思えない、要求が厳しく、密度が濃い小説であった。[ 105 ]

この本に対してこれまでにないほどの怒りが巻き起こった理由としては、次のようなことが挙げられます。

  • ラシュディは西洋に住んでいて、イスラム教の良い模範を示すべきであり、「東洋主義者」の側に立つべきではなかった。[ 106 ]
  • 多くのイスラム教徒は、「ラシュディはイスラムの預言者を売春宿の経営者として描いている」と見ている。[ 107 ]「ラシュディは預言者、特にムハンマドを売春婦のようだと非難している。[ 108 ]「祈る者は皆、売春婦の息子だ」と。[ 109 ]「預言者の妻たちは街の女として、彼の家は公衆売春宿として、そして彼の仲間たちは盗賊として描かれている」。[ 110 ]実際、この本は「それぞれマハウンドの妻の身分を詐称した」売春婦たちを描いている。[ 111 ]
  • 小説の虚構部分は空想の飛躍ではなく嘘であるという信念。苦情には、「批評的な評価でも歴史研究でもない」、「科学的かつ論理的な議論」に依拠していない、[ 112 ]、「科学的、正確、客観的な研究方法が欠如している」、「根拠のない嘘」、「真剣さや科学的ではない」、「歴史的事実の完全な歪曲」、「客観的、科学的な意見ではない」などが含まれていた。[ 117 ]
  • 言論の自由の概念の拒絶。中東の、あるいは中東出身の多くのイスラム教徒は、「イスラム教を嘲笑したり中傷したりするような出版物や発言を禁じる法律がすべての国に存在する」と信じている。[ 118 ]そのため、出版を許可している国では、イスラム教を嘲笑したり中傷したりする書籍の出版を許可することは、反イスラム的な偏見を示すものとみなされる。イギリスには、施行されておらず、2008年に完全に廃止されたものの、キリスト教に対する冒涜を禁じる法律が以前存在していた。
  • 多くのイスラム教徒は、英国、米国、その他の西側諸国がイスラム教に対して戦争を仕掛けており、表面上は一個人の偶像破壊主義者の想像力の産物のように見えるものが、実際には国家規模あるいは国境を越えた規模の陰謀であると信じています。例えば、当時のイラン大統領アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニは、ラジオ・テヘランの放送で、ラシュディの著書の歴史的ルーツについて次のように説明しました。「植民地主義とイスラム世界の歴史に通じる者なら誰でも、彼らがある場所に足場を築こうとしたとき、彼らがまず最初に道を切り開くために行ったことは、公然とであれ秘密裏にであれ、人々の真のイスラム道徳を弱体化させることだったことを知っている」[ 119 ]。また、匿名の英国外務大臣がかつて英国議会で「クルアーンがイスラム教徒に崇拝されている限り、我々はイスラム教徒の間に足場を固めることはできない」と述べたと主張しました[ 119 ] 。
  • 国際イスラム主義団体ジャマーアト・エ・イスラミによるキャンペーン。これは、ラシュディが前著『恥』で彼らを風刺したことに対する報復として行われた。英国では、この団体は英国イスラム問題行動委員会によって代表された。[ 120 ]
  • 英国およびその他の地域の第二世代イスラム教徒移民の間では、普遍主義的な「白人左派」の反人種差別・反帝国主義政治への関心が低下し、イスラム教徒のアイデンティティの「価値観と信念の擁護」に焦点を当てたアイデンティティ政治が台頭している。 [ 121 ]
  • 本の題名と、それが言及している内容についての一般的な無知から、この本が入手できなかったイスラム教徒が多数派を占める国の一部の人々の誤解により、この本はイスラム教とムハンマドに対する「悪魔主義的」批判であるという誤った信念に至った。

西洋の主流

この問題に対するイスラム教徒の激しい感情にもかかわらず、西側諸国政府は『悪魔の詩』を禁止しませんでした。これは主に、ほとんどの西側諸国政府が明示的または暗黙的に表現の自由を認めており、その大部分において検閲を禁止しているためです。西側諸国の表現の自由に関する考え方は、アラブ諸国のそれと異なるのは、以下の理由からです。

この最後の点は、イスラム諸国でホメイニに反対し、ラシュディの本の出版権を擁護した数少ないグループの一つが他の作家であった理由も説明している。[ 126 ]ナイジェリアのノーベル賞受賞者であるウォレ・ショインカとエジプトのナギーブ・マフフーズ両名はホメイニを攻撃し、その結果殺害の脅迫を受け、マフフーズ氏は後にイスラム原理主義者に首を刺された。[ 127 ] [ 128 ]

西側諸国の政治家や作家の中には、ラシュディ氏を批判した者もいた。元アメリカ大統領ジミー・カーターは、ラシュディ氏に対する脅迫やファトワ（布告）を非難しつつも、「我々は彼と彼の著書を宣伝する傾向があったが、それは神聖な信仰を侵害され、アヤトラの無責任さという更なる恥辱に沈黙を強いられている何百万人ものイスラム教徒に対する直接的な侮辱であることをほとんど認識していなかった」と述べた。また、カーター氏は、ラシュディ氏が自身の著書が引き起こすであろう反応を認識していたはずだと主張した。「イスラム教の信仰を熟知した分析家である著者は、イスラム世界全体から恐怖の反応が生まれることを予期していたに違いない」[ 129 ] 。カーター氏は、イスラム教徒の「懸念と怒りに敏感になる」必要があると考え、イランとの外交関係断絶は「過剰反応」だと考えた[ 130 ] 。

作家の間では、ロアルド・ダールが痛烈に批判し、ラシュディの著書をセンセーショナリストと呼び、ラシュディを「危険な日和見主義者」と呼んだ。[ 131 ]ジョン・ル・カレは死刑判決は言語道断だと考えたが、同時にラシュディの行動も批判した。「偉大な宗教に対して無礼な態度を取っても罰せられないのは、我々の誰にも許されていないと思う」[ 131 ]が、後にラシュディとの論争について後悔の念を表明した。[ 132 ]しかし、ラシュディは、 PENやアメリカ出版者協会などの文学界の主要団体や、ギュンター・グラス、マ​​ーティン・エイミス、ソール・ベロー、ナディーン・ゴーディマー、デレク・ウォルコットなどの著名人から支持されていた。[ 133 ]ラシュディのもう一人の主要支持者であるクリストファー・ヒッチェンズは、このファトワによってイスラム原理主義が差し迫った脅威であると確信したと述べ、後に宗教に対する論争書『神は偉大ではない』を執筆した。[ 134 ]しかし、この事件は文学やその他の創造的芸術においてイスラムの問題を扱う際に、より慎重になり、ある程度の自己検閲を行うきっかけとなった。[ 128 ]

西洋の宗教指導者

アメリカ合衆国とイギリスの多くの宗教関係者は、敬虔なイスラム教徒に対する冒涜を（それほどではないにせよ）嫌悪しており、世俗的な同胞のようにラシュディを擁護することはなかった。カンタベリー大主教ロバート・ランシーは、政府に対し冒涜法をイスラム教を含む他の宗教にも適用するよう要求した。[ 135 ]

マイケル・ウォルツァーは、この反応は冒涜の意味の進化を明らかにした、つまり冒涜は神に対する犯罪からより現世的なものへと移行した、と書いている。

今日、私たちは自らの痛み、そして時には他者の痛みを心配しています。冒涜は、ポルノグラフィーが無垢で高潔な人々に対する冒涜であるのと同じように、信仰深い人々に対する侮辱となっています。この意味からすると、冒涜はエキュメニカルな犯罪であり、キリスト教徒とユダヤ教徒がイスラム教徒に加わり、サルマン・ラシュディの[本]を冒涜的な本と呼ぶのも不思議ではありません。[ 136 ]

連邦ヘブライ人会衆連合の首席ラビであるイマニュエル・ヤコボヴィッツなど一部のラビはこの本の出版に反対した。 [ 137 ]

受付タイムライン

1988

  • 1988年9月26日: 小説がイギリスで出版される。
  • クシュワント・シンは、イラストレイテッド・ウィークリー誌で『悪魔の詩』を批評し、人々の間で引き起こされるであろう反応を懸念して、同書の禁止を提案した。
  • 1988年10月5日: インド国会議員で月刊誌「ムスリム・インディア」の編集者であるサイード・シャハブディンがラジブ・ガンディー政権にこの本の禁止を請願したことを受けて、インドは小説の輸入を禁止した。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] 1993年、サイード・シャハブディンは別の本（ラム・スワルップの『ヒンドゥー教徒のキリスト教とイスラム教の見解』）の禁止を試みたが失敗した。[ 141 ] [ 142 ]
  • 1988年10月：ラシュディは殺害予告を受け、旅行をキャンセルせざるを得なくなり、時にはボディガードを同行させるようになった。アメリカのバイキング・プレスへの手紙募集キャンペーンでは「数万通の脅迫状」が届いた。[ 143 ]
  • 1988年10月20日：英国イスラム組織連合は、冒涜を理由に『悪魔の詩』の禁止を英国政府に求める書簡を送付した。 [ 144 ]
  • 1988年11月21日: エジプトのアル・アズハル大主教が英国のイスラム組織に対し、小説の頒布を阻止するために法的措置を取るよう要請。
  • 1988年11月24日: この小説が南アフリカとパキスタンで禁止され、数週間以内にサウジアラビア、エジプト、ソマリア、バングラデシュ、スーダン、マレーシア、インドネシア、カタールでも禁止された。
  • 1988年12月2日：英国で初めて『悪魔の詩』の焚書が行われた。7000人のイスラム教徒がボルトンで本を焼却する集会に参加したが[ 145 ] 、この出来事はほとんどメディアに取り上げられなかった。[ 146 ]

1989

ラシュディが生きる権利を得て 、本が焼かれたり禁止されたりしない 限り、私は精神的葛藤をやめず 、私のペンは私の手の中で眠らないだろう。

1990

  • 1990年: ラシュディがイスラム教徒に謝罪。
  • 1990年：ラシュディは批判者をなだめるためにホメイニの死に関するエッセイ「誠意をもって」を出版し、イスラム教への敬意を再確認するような謝罪文を発表したが、イランの聖職者たちはファトワを撤回しなかった。
  • 1990年12月24日：ラシュディはイスラム教の信仰を表明する宣言に署名し、『悪魔の詩』の出版社であるバイキング・ペンギン社に、この本をペーパーバックで発行したり翻訳したりしないよう要請した。[ 102 ]

1991

1993–1994

1997–1998

  • 1997年: 賞金が倍増し、60万ドルになった。
  • 1998年：イラン政府は「ラシュディ暗殺作戦を支持も妨害もしない」と公式に宣言した。[ 69 ]これは、イランとイギリスの国交正常化に向けたより広範な合意の一環として発表された。ラシュディはその後、隠れ家生活をやめ、実際には宗教的ではないと宣言した。イランの有力聖職者の一部によると、ホメイニ師の死とイラン政府の公式宣言にもかかわらず、このファトワは依然として有効である。イラン外務大臣カマル・ハラズィーは次のように述べた。

イラン・イスラム共和国政府は、『悪魔の詩』の著者やその著作に関わる人物の生命を脅かす意図はなく、またいかなる行動も取るつもりもない。また、誰かがそうすることを奨励したり支援したりするつもりもない。」[ 2 ]

1999

  • 1999年：イランの財団がラシュディの命に280万ドルの賞金を懸ける。
  • 1999年2月14日：ラシュディ判決10周年を記念して、（イラン）議会の議員の半数以上が「冒涜者ラシュディへの判決は、今日と明日の死刑と、永遠に地獄で焼かれることである」と宣言する声明に署名した。[ 169 ]

2000～2004年

  • 2000年2月14日：ホルダッド15世財団の代表であるアヤトラ・ハッサン・サネイは、死刑判決は有効であり、財団が受け取る280万ドルの懸賞金は利息付きでラシュディ暗殺者に支払われると改めて表明した。財団が破産したことは「広く知られている」ため、ペルシア人はこのニュースを懐疑的に受け止めている。[ 169 ]
  • 2002年1月：南アフリカが『悪魔の詩』の禁止を解除。[ 170 ]
  • 2003年2月16日：イラン革命防衛隊は、ラシュディ氏の暗殺を改めて呼びかけた。サンデー・ヘラルド紙の報道によると、「ラシュディ氏に280万ドルの懸賞金を懸けた半公式のホルダッド財団の代表であるアヤトラ・ハッサン・サネイ氏は、ジョムフリ・イスラミ紙の報道によると、同財団はラシュディ氏を殺害した者には300万ドルを支払うと述べている」とのことである。[ 171 ]

2005～2007年

  • 2005年初頭：ラシュディ氏に対するホメイニ師のファトワ（布告）が、イランの精神的指導者アリー・ハメネイ師によって、毎年メッカ巡礼を行うイスラム教徒の巡礼者へのメッセージの中で再確認された。イランは、ファトワを撤回できるのは発布した本人のみであるという理由で、ファトワ撤回の要請を拒否した。
  • 2006年2月14日：イランの国営通信社は、政府が運営する殉教者財団が「背教者サルマン・ラシュディに関するイマーム・ホメイニのファトワは永久に有効である」と布告した法令の記念日に、イランの国営ボニャド（財団）の一つがラシュディの命に280万ドルの懸賞金を懸けたと報じた。[ 3 ]
  • 2007年6月15日：ラシュディが文学への​​貢献によりナイトの称号を授与されたが、イスラム教団体から激しい抗議の声が上がった。『悪魔の詩』論争を巻き起こした複数の団体が、彼の死刑執行を求める声を新たに上げた。
  • 2007年6月29日：ロンドン中心部に仕掛けられた爆弾はサルマン・ラシュディのナイト爵位に関連していた可能性がある。[ 172 ]

2008～2012年

  • 2012年1月24日：インドのイスラム学校ダルル・ウルーム・デオバンドの副学長は、1月末に予定されていたジャイプール文学祭への出演のためのビザ発給を拒否するよう要求した。インド政府は、ラシュディの入国を禁止する予定はなく、過去に何度かインドを訪れているラシュディは「他の書類なしで出身国に渡航できる」インド系出生者カードを所持しているためビザは不要であると回答した。 [ 173 ]ラシュディは最終的に、暗殺未遂の可能性があるとの報道を理由に、文学祭への出席を断念した。[ 174 ]ラシュディは、雇われた暗殺者に関する警察の報告書を調査し、警察が嘘をついた可能性があると示唆した。[ 175 ]一方、警察は、インドで発禁となっている『悪魔の詩』の抜粋を読んだ後、ジャイプール文学祭の職員の助言でジャイプールから逃亡したルチール・ジョシ、ジート・セイル、ハリ・クンズル、アミタヴァ・クマールの行方を追っていた。 [ 176 ]ラシュディとジャイプール文学祭のビデオリンクセッションの提案は、政府が文学祭に中止を圧力をかけたため、困難に陥った。[ 175 ]
  • 2012年9月17日：ラシュディは「恐怖と不安」の雰囲気のため、『悪魔の詩』が今日出版されるかどうか疑問を呈した。 [ 177 ]

2016

  • 2016年2月22日：イランの国営メディア40団体がラシュディに関するファトワに追加するために60万ドルを調達した。[ 178 ]
  • 3月24日: ノーベル文学賞を授与するスウェーデン・アカデミーはプレスリリースで初めてラシュディ氏への死刑判決を非難し、次のように述べた。

「死刑判決と報奨金は国際法と国際社会における文明的な交流のルールに対する明白な違反であり、したがって正常化と決して両立しない。」

文学作品に対する処罰として死刑が宣告されたという事実は、言論の自由の重大な侵害をも意味する。文学が政治的支配から独立するという原則は文明にとって根本的に重要であり、復讐者や検閲の信奉者による攻撃から守られなければならない。

スウェーデン・アカデミーは、サルマン・ラシュディに対する死刑判決の維持と、国営メディアが作家に対する暴力を奨励することを許可されていることを非難する。」[ 179 ]

2022

2024

参照

参考文献

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  186. ^ 「インドは禁止命令後、ラシュディの『悪魔の詩』を「追跡不可能」な状態で輸入できる」「アルジャジーラ・メディア・ネットワーク、2024年11月8日、 2024年12月24日閲覧」

さらに読む

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