ムサ・アル・カジム
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ムーサ・アル・カジムمُوسَىٰ ٱلْكَاظِم
十二イマーム派シーア派の第7代イマーム
16世紀オスマン帝国のムサ・アル・カジムの図像
シーア派第7代イマーム
オフィス765～799
先行ジャアファル・アル・サディク
後継者アリ・アル・リダ
タイトルアル・カジム（直訳：寛容な者）アル・アブド・アル・サーリフ（直訳：聖なるしもべ）
私生活
生まれる745年11月8日（ヒジュラ暦128年サファル月7日）頃
メディナ、ウマイヤ朝
死亡799年8月31日頃（799-08-31）（53歳） （ヒジュラ暦183年ラジャブ月25日）
バグダッド、アッバース朝
休憩所イラク、バグダッドの両イマームの聖地北緯33°22′48″ 東経44°20′16.64″ / 北緯33.38000度、東経44.3379556度 / 33.38000; 44.3379556
配偶者ナジマ（またはトゥクタム）
子供たち
子供のリスト
両親
その他の名前バブ・アル・ハワイジ
宗教生活
宗教シーア派イスラム教

ムーサ・アル・カジム（アラビア語：مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم、ローマ字：  Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim 、745年 - 799年）は、イスラムの預言者ムハンマドの子孫であり、シーア派十二イマーム派における第7代イマームである。ムーサはしばしば「アル・カジム」（直訳すると「忍耐強い」 ）という称号で知られており、これは明らかに彼の忍耐強さと温厚な性格に由来する。彼は745年にメディナで、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークの息子として生まれた。ジャアファル・サディークは、アッバース朝のカリフの怒りから自分の後継者を救うため、公に後継者を指名することなく、765年に亡くなった。その後の継承危機は最終的にアル＝カジムの有利に解決され、現在イスマーイール派として知られる反対派グループが主流のシーア派から分離した。[ 1 ]

サーディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり、政治から距離を置き、宗教の教えに専念した。しかしながら、アッバース朝のカリフたちから厳しい束縛を受け、成人してからの人生の大半を獄中で過ごした。こうした束縛に対抗するため、彼は地元の代表者からなる地下組織を設立し、アッバース朝全土の信奉者たちの事柄を組織し、宗教的な寄付を集めた。 795年頃の彼の最後の投獄は、799年にバグダードの獄中で死去したことで終わった。アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ・ラシードの唆しにより毒殺されたとみられる。バグダードのカジメインにあるアル・カジムとその孫ムハンマド・アル・ジャワドの廟は、十二イマーム派のイスラム教徒に人気の巡礼地となっている。

ムーサ・アル＝カジムは、十二イマーム派の思想から極端な見解や誇張（グルウ）を排除する上で重要な役割を果たした。彼の法的な質問に対する回答は『ワシヤ・フィ・アル＝アクル』に残されており、数多くの祈願を行ったとされている。ムーサ・アル＝カジムはスンニ派でもその敬虔さで尊敬されており、預言的言行録の信頼できる伝承者とみなされている。彼はスーフィズムにおける黄金の鎖の一環であり、多くのスーフィの聖者としばしば関連付けられている。預言以外の様々な奇跡はアル＝カジムに帰せられており、しばしば彼の予知能力を強調している。彼の後を継いでイマーム位に就いたのは息子のアリー・アル＝リダである。

人生

誕生と幼少期

ムーサはおそらく745年11月8日（ヒジュラ暦128年サファル月7日）に生まれた。[ 2 ] [ 3 ]彼はメディナで生まれたとも、[ 4 ]あるいはメディナとメッカの間にある近くのアル・アブワで生まれたとも言われている。[ 5 ] [ 2 ]別の出生日は745年9月と746-747年である。[ 2 ]彼の父はジャアファル・アル・サディークで、アリー・イブン・アビー・ターリブとファーティマの子孫である。アリーとファーティマはそれぞれイスラムの預言者ムハンマドの従兄弟と娘であった。 [ 6 ]ジャアファル・アル・サディークは初期のシーア派コミュニティによって正当なイマームとして広く受け入れられており、彼らはウマイヤ朝のカリフを簒奪者として拒絶した。ムーサの母はベルベル人の奴隷の娘、ハミダ・ハトゥンであった。 [ 7 ]彼女はアル・ムサファト（直訳すると「浄化された者」）としても知られ、[ 2 ] [ 8 ]この称号はおそらく彼女の宗教的教養を指し、彼女はメディナの神学校で女性たちにイスラム法学を教えたと言われている。 [ 8 ]アブダラ・アル・アフタとイスマーイール・イブン・ジャアファルはムサの異母兄弟であり、[ 5 ] [ 9 ]ムハンマド・イブン・ジャアファル・アル・サディークは彼の同腹の弟である。[ 10 ] 750年にアッバース朝革命でウマイヤ朝が倒されたとき、ムーサは4歳くらいだった。 [ 7 ]彼は父サディークの権威の下、メディナに住み続け、[ 7 ] [ 5 ]父が765年に亡くなるまで暮らした。 [ 11 ]シーア派によると、ジャアファル・サディークはアッバース朝のカリフ、アル・マンスール（在位 754-775）の扇動により毒殺された。[ 5 ] [ 12 ]

アル・サディクの死後

サディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり[ 4 ]、他の先人たちと同様に政治には関与しなかった。[ 13 ] [ 14 ]父と同様に、アル・カジムはメディナで宗教学を教えた。[ 2 ] [ 15 ]時が経つにつれ、彼は信者から宗教的な寄付を集め、彼らの活動を組織するために、地下の代表者ネットワーク（ウカラ）も設立した。 [ 16 ]

アッバース朝は、ムハンマドの叔父アッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫であると主張し、ムハンマドの家の名においてウマイヤ朝に対抗してシーア派コミュニティの支持を集めていた。しかし、アッバース朝のサッファー（在位 750-754年）が自らをカリフと称したとき、多くのシーア派は幻滅した。彼らはムハンマドの子孫、すなわちその娘ファーティマとアリー・イブン・アビー・ターリブの子孫であるアリッド派の指導者を期待していたからである。 [ 17 ]アッバース朝はすぐにかつての同盟者に背を向け、[ 18 ] [ 19 ]特にアリッド派の僭称者ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤによる762-763年の反乱が失敗に終わってからは、シーア派のイマームに対して概ね敵対的であった。[ 14 ]ムサ・アル・カジムはアッバース朝のカリフであるアル・マンスール、アル・ハーディー、アル・マフディー、ハールーン・アル・ラシードと同時代人でした。[ 20 ]メディナで自由に教えを説くことが多かった父とは異なり、アル・カジムはカリフによって厳しく制限され、[ 15 ] [ 21 ]成人してからの人生の大半をイラクのアッバース朝の監獄で過ごしました。[ 22 ] [ 23 ]あるシーア派の記録によると、アッバース朝の監視下で、アル・カジムは信者たちに公の場で挨拶することをさえ禁じていました。[ 24 ]

アル・マンスールの治世（在位 754-775年）

シーア派の情報源は、ジャアファル・アッ＝サーディークの死はアッバース朝のカリフ、アル＝マンスールのせいだとしている[ 5 ] [ 12 ] 。サーディークは、おそらくアッバース朝の反応を恐れて、公に後継者を指名しなかった。[ 25 ]シーア派の情報源によると、カリフはメディナの総督にサーディークの後継者を殺害するよう命じたが、総督はサーディークが4、5人の後継者を指名したことを知って計画は頓挫した。[ 26 ] [ 2 ]結果として生じたサーディークの後継者争いの危機は、最終的にアル＝カジムの有利に解決し[ 23 ] 、アル＝マンスールのもとでイマーム位の最初の10年間を過ごした。[ 5 ]しかし、この後継者争いの危機によってシーア派主流派は弱体化し、おそらくそれがマンスールがアル＝カジムを比較的妨害せずに[ 27 ]監視下に置いた理由であろう。[ 28 ]アル・カジムに対する当初の穏やかな扱いは、後のカリフの下では継続されなかった。[ 29 ]

マフディー朝（在位 775-785年）

マフディー朝の10年間、アル・カジムはメディナで監視下に置かれていた。[ 30 ]彼は少なくとも一度カリフに逮捕され、780年頃にアッバース朝の首都バグダッドで短期間投獄された。[ 31 ] [ 15 ]そこでムサは警察長官のアル・ムサイヤブ・イブン・ズハイル・アル・ダッビに拘留され、彼は後にアル・カジムの信奉者となった。[ 2 ]スンニ派の歴史家アル・タバリー（ 923年没）によると、アル・マフディーは夢の中でアリー・イブン・アビ・ターリブに子孫を投獄したことを叱責され、カリフはアル・カジムを解放せざるを得なくなったという。 [ 2 ] [ 15 ] [ 32 ]カリフに対して反乱を起こさないと誓った後だった。[ 2 ] [ 14 ] [ 33 ]

ムサ・アル＝ハーディーの治世（在位 785～786年）

ムサ・アル＝カジムは、 786年に起きたアリー朝の僭称者アル＝フサイン・イブン・アリー・アル＝アビドの反乱を支持しておらず[ 34 ]、アル＝カジムに帰せられる手紙には、アル＝フサインの非業の死について警告さえ書かれている。[ 34 ]それにもかかわらず、このシーア派イマームはアッバース朝のカリフ、アル＝ハーディーから共謀の疑いをかけられたが、裁判官アブー・ユースフの介入によってのみアル＝カジム殺害を思いとどまった。[ 2 ]カリフはその後まもなく死去し、アル＝カジムは生き延びた。[ 2 ] [ 35 ]シーア派法学者サイイド・イブン・タウス（ 1266年没）によると、アル＝カジムはその後、感謝の気持ちを込めて嘆願書「ジャウシャン・サギーレ」 （直訳すると「鎖帷子」 ）を書いたという。[ 2 ]

ハールーン・アッ＝ラシードの治世（在位 786年～809年）

シーア派の迫害は、数百人のアリー朝のカリフを殺害したと言われるハールーンの治世中に最高潮に達した。[ 31 ]ハールーンはまた、アル・カジムを逮捕してバグダッドに連行し、殺害しようとしたが、夢を見て解放したと言われている。[ 31 ] [ 36 ]スンニ派の歴史家イブン・ハリカン( 1282年没)によると、ハルンはそれ以前の出来事に刺激されたのかもしれない。二人の男がメディナのムハンマドの墓を訪れた際、ハルンは預言者に自分の家族の絆を示そうとして、「神の預言者よ、私の従兄弟であるあなたに、ご挨拶申し上げます」と言った。ムサ・アル・カジムは、「私の愛する父よ、ご挨拶申し上げます」と言い返したようだ。これにハルーンは激怒し、「アブ・アル＝ハサン（アル＝カジム）よ、汝の栄光こそが誇るべきものだ！」と反論した。[ 37 ]

アル＝カジムの最終的な投獄は、ハールーンの宰相ヤヒヤ・イブン・ハーリドによって企てられたものと考えられている。伝えられるところによると、宰相は、カリフの息子であり後継者であるアル＝アミンを託されていたジャアファル・イブン・ムハンマドの影響力拡大に脅威を感じていた。ヤヒヤは、ジャアファルがシーア派であることを秘密裏に知っていたことをカリフに密告し、また、アル＝カジムの親族を買収して、イマームがシーア派から密かに宗教的貢物を徴収していたことを証言させたとされている。[ 31 ] [ 38 ]あるいは、アル・カジムが投獄されたのは、カリフがアル・カジムの弟子である神学者ヒシャム・イブン・アル・ハカムの見解に脅威を感じたためかもしれない。 [ 2 ]ハカムはアル・カジムにカリフ位の権利があると主張し、それによってアッバース朝の非合法性を暗示した。[ 39 ]いずれにせよ、ハールーンは793年[ 21 ] [ 31 ] [ 21 ] [ 40 ]または795年[ 15 ] [ 16 ] [ 39 ]にアル・カジムを逮捕し、イラクのバスラに連行して、知事イーサー・イブン・ジャアファル・イブン・アル・マンスールの監護下で1年間投獄した。[ 40 ] [ 21 ]その後、ハールーンはアル・カジムを殺すよう命じたが、イーサはアル・カジムの信心に感銘を受けたようで、命令を実行しなかった。イーサは代わりに、ファドル・イブン・アル・ラビーのもとで、さらにファドル・イブン・ヤヒヤのもとで、バグダッドでアル・カジムを軟禁した。[ 2 ]しかし、軟禁中も、アル・カジムはシーア派の事柄を指揮し続けたと思われる。[ 2 ]ハールーンは、アル・カジムのこの比較的快適な境遇を知ると、ファドルにシーア派イマームを殺すよう書面で命令した。一説によると、ファドルはこの命令を拒否し、鞭打ち百回の刑に処された。[ 2 ]その後、ムサ・アル・カジムはバグダッドの警察長官アル・シンディ・イブン・シャヒクに引き渡され、彼がイマームを毒殺したと言われている。[ 40 ] [ 21 ]

死亡（799）

バグダッドのカジミヤンにあるアル・カジムの聖地
ムサ・アル・カジムの木造墓は11世紀に建てられたもので、イラク国立博物館に保管されている。

ムサ・アル・カジムは799年、バグダッドのアル・シンディ・イブン・シャハク監獄で死亡した。 [ 15 ]数年間、監獄を転々とした後、[ 20 ]彼はアッバース朝のカリフ、ハールーンの命令で毒殺された。[ 31 ]その命令は、ヤヒヤ・アル・バルマキを通じてアル・シンディに伝えられた。 [ 2 ] [ 41 ]シンディが息子ファドルの仲介をするためラッカのカリフを訪れた際に、ファドルはカリフからアル・カジム殺害命令を以前に受けていたが、それに従わなかったとされている。[ 2 ]アル・カジムが殺害されたというのが十二イマーム派の見解であり、[ 42 ]著名な十二イマーム派の神学者、シャイフ・アル・ムフィド（ 1022年没）がその代表である。[ 43 ]対照的に、タバリーはアル・カジムの死因について言及しておらず、アル・カジムは自然死したと示唆しており、これはほとんどのスンニ派著者が支持する見解である。[ 2 ]アル・カジムの死の日付は、799年8月13日、31日、または9月1日（ヒジュラ暦183年ラジャブ月6日、24日、または25日）とされることが多いが、[ 2 ]十二イマーム派は毎年ラジャブ月25日にこの出来事を記念している。[ 3 ]

神社

ハールーンは数人の著名人を招いてアル・カジムの遺体を検死させ、自然死だったと証言させた。[ 40 ] [ 31 ]カリフはまた、アル・カジムの遺体をバグダッドで公に晒したが、これは彼がまだ死んでおらず、イスラム教の救世主であるマフディーとして復活するという噂を払拭するためだったと思われる。 [ 31 ] [ 2 ] [ 44 ]その後、アル・カジムはバグダッド北西部のクライシュ族の墓地に埋葬されたが、 [ 15 ] [ 20 ]その墓地は現在カジメイン（直訳すると「二人のカジム」 ）にあり、彼と、その隣に埋葬されている孫のムハンマド・アル・ジャワドにちなんで名付けられた都市である。[ 16 ] [ 45 ]当初はシーア派の訪問者にとって危険な場所であったが、時が経つにつれてシーア派の巡礼の重要な中心地となった。[ 2 ] [ 15 ] [ 46 ]ブワイフ朝（在位 934-1062年）の時代から2つの墓の上に祠が建てられていたが、現在の複合施設はイランの十二イマーム派の統治者であったサファヴィー朝イランのシャー・イスマイール1世（在位 1501-1524年）の時代に遡る。[ 31 ]アル・カジムの祠は、時とともに祈りが叶う場所、すなわち欲求充足（バーブ・アル・ハワイジ）への門としての評判を獲得した。これはスンニ派の学者アル・シャーフィイー（ 820年没）によって証言されている。[ 47 ]また、中世シーア派の学者も多数埋葬されており[ 48 ]その中には博学者のナーシル・ッディーン・アル・トゥースィー（ 1274年没）も含まれる。[ 49 ]

イマーム

指定

アル・カジムの名前のカリグラフィー碑文

765年にサディークが死去した後、彼の支持者は分裂した。[ 50 ]彼はアッバース朝の怒りから後継者を守るため、公に後継者を指名しなかった。[ 25 ]彼の支持者の大多数、十二イマーム派の先人たちは、最終的に彼の息子であるアル・カジムのイマーム位を認めた。[ 50 ] [ 11 ]アル・カジムはまた、ヒシャーム・イブン・アル・ハカムやムアミーン・アル・タークなど、サディークの著名な弟子たちの支持も受けていた。[ 16 ] [ 51 ] [ 2 ]しかし、多くの人はアル・カジムではなく、父より先に亡くなった異母兄のイスマーイール・イブン・ジャアファルが次のイマームになると予想した。[ 5 ]これらがイスマーイール派の先駆者たちであり、イスマーイールがマフディーとして復帰するのを待つ者もいれば、息子のムハンマド・イブン・イスマーイールをイマームとして受け入れた者もいた。[ 11 ] [ 52 ]後者が亡くなったとき、ある者は彼がマフディーとして復帰することを期待し、またある者は彼の子孫であると主張するイマームの系譜に従った。[ 53 ]イスマーイール派はアッバース朝に反対して活動していたが、[ 54 ] [ 55 ]ずっと後に政治的に成功するまで、彼らはあまり重要ではなかった。[ 56 ]ファーティマ朝は10世紀初頭にエジプトで樹立され、カルマタ朝は9世紀後半にバーレーンで権力を握った。 [ 57 ]当時、彼らと主流派シーア派との関係は明らかに緊張しており、アル・カジムの逮捕と彼の信奉者の殺害に彼らが関与していたと示唆する者もいる。[ 58 ] [ 59 ]

イスマーイール派はイスマーイールが後継者に指名されていたと信じており[ 60 ]、これは初期シーア派の史料でも一般的な見解となっている。[ 61 ] [ 10 ]イスマーイール派にとって、サディークの存命中にイスマーイールが亡くなったことで彼の神としての指名 (ナス) が無効になったわけではなく、そうなれば神の全知性に対する彼らの信仰と矛盾することになるからであった。[ 62 ]対照的に、初期の十二イマーム派は、神の意志におけるそのような変化は、コーランにおける廃止 (ナスフ)に似た概念であるバダを通じて起こると説明した。[ 63 ] [ 64 ]後の十二イマーム派、例えばムフィドは、イスマーイールがサディークの後継者に指名されていたという主張を全面的に否定した。[ 65 ]歴史的証拠は確かにイスマーイールと過激なシーア派とのつながりを示唆しているが、静穏派のサディークは彼らを承認していなかった。[ 66 ]十二イマーム派はアル・カジムの資格を引用して、サディークの後継者としての彼の適格性を支持している。[ 67 ] [ 34 ]十二イマーム派とイスマーイール派は生き残った2つの宗派であるが、[ 68 ]サディークの死後に発生したさらなる分派もあった。[ 9 ] [ 69 ] [ 70 ]サディークの死後、一部の人々は彼がマフディーとして復帰するのを待っていたが、[ 71 ]おそらく彼の信奉者の大多数は当初、生き残った長男であるアブドゥッラー・アル・アフタフのイマーム権を受け入れた。[ 9 ] [ 42 ]この集団はファーティ派として知られるようになった。[ 2 ]アブドゥッラーは明らかにイマームになるための学問的要件を欠いていたようで、数ヶ月後に男子の後継者を残さずに亡くなった。[ 56 ]彼の信奉者の多くはその後カジムに転向したが、[ 9 ] [ 72 ] [ 73 ]しばらくの間は依然としてアフタフを7代目のイマームとみなしていた。[ 56 ] [ 74 ]サディークの他の信奉者の中にはムーサの弟ディバジに転向した者もいた。ディバジは815年から816年にアッバース朝に対して反乱を起こしたが失敗に終わった。[ 10全体的に見ると、サディークの死後に分裂した人々の多くは、後にアル・カジムに加わったようだ。[ 31 ]

代表者

アッバース朝の領土（788年頃）
アッバース朝時代のイラクと隣接するフーゼスターン州の地図。バグダッドとサマッラー近郊の地図も挿入されている。

アッバース朝のカリフたちはアル・カジムの活動を厳しく統制し、[ 14 ]アル・カジムはシーア派の諸問題を組織し、彼らの宗教的賦課金、特にフムス（文字通り「5分の1 」 ）を徴収するために地方代表（ウカラ、より正確にはワキル）のネットワークを任命した。[ 16 ] [ 75 ]アッバース朝全土に広がったこの地下ネットワークは、アル・カジムによって設立された可能性が高いが、[ 76 ] [ 77 ]また、彼の前任者であるアル・サディークの下でも、より初期のネットワークが存在していた可能性があるという証拠もある。[ 78 ] [ 79 ]アル・カジムのイマーム在位中、マグリブとエジプトにも新しいシーア派の中心地が設立された。[ 31 ] [ 35 ]

アル・カジムはシーア派の大義を促進する限りアッバース朝との協力を許可していたようだ。[ 2 ] [ 15 ]特に、彼は仲間のアリー・イブン・ヤクティーンに宰相の地位を与えることで正義と社会福祉を促進し、[ 80 ]あるいは危機に瀕した他のシーア派を救うこともできたかもしれない。[ 35 ]タキーヤの原則に従い、アル・カジムはアッバース朝の統治者の疑いを避けるためにイブン・ヤクティンにシーア派の沐浴（ウドゥー）を行わないよう指示した。 [ 81 ]別のシーア派の報告では、アル・カジムはイブン・ヤクティンに宛てられた品物の一部を差し控えるよう指示することで彼を救い、こうして彼らの個人的なつながりを暴こうとする陰謀を阻止したとされている。[ 82 ]イブン・ヤクティンは、アル＝カジムの投獄と死につながったのと同じ一連の逮捕運動の一環として、最終的に逮捕された。彼は後に獄死した。[ 83 ]歴史的に、イブン・ヤクティンが宰相の地位に就き、それが何らかの変化をもたらすほどの期間在任であったかどうかは不明である。[ 84 ]アル＝カジムに忠誠を誓ったアッバース朝の役人には、ホラーサーン地方の知事アッバース・イブン・ジャアファル・アル＝アシャスや、エジプトの郵便局（バリド）の役人ワッダー（またはワディ）などがいた。[ 35 ]

継承

799年にアル・カジムが死去した後、ほとんどのシーア派は彼の息子であるアリー・アル・リダを自分たちのイマームとして認めた。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]これらのシーア派は、アル・カジムの死を認めたため当時はカティーヤとして知られていた十二イマーム派の前身である。[ 88 ] [ 89 ]対照的に、アル・カジムの信奉者の中には、アル・サディークに帰せられるハディースを引用して、7代目のイマームがマフディーになるだろうと述べ、彼がマフディーとして復帰するのを待ち望んだ者もいた。 [ 90 ] [ 21 ]これらはワキフ派（文字通り「止める者たち」 ）として知られるようになった。ワキフィー派の多くは後にシーア派の主流派に戻り、[ 2 ] [ 91 ]アル・リダとその子孫をアル・カジムの副官と宣言した。[ 15 ] [ 85 ]ワキフィー派シーア派とその信仰は、9世紀初頭に最終的に消滅した。[ 92 ]ワキフィー派シーア派には、アル・カジムを神聖視し、暫定後継者を主張したクーファの誇張者（グラート）であるムハンマド・イブン・バシールにちなんで名付けられたブサリヤ派が含まれていた。 [ 93 ] [ 15 ] [ 94 ]イブン・バシールは後に異端の罪で告発され、カリフの命令で処刑された。[ 95 ]

ワキフィ派シーア派の結成には財政的な側面があった可能性があり、アル・カジムの一部の代表者らはおそらくアル・カジムの生前に託されたものを返還することを避けるためだけに彼を最後のイマームと宣言した。これらの悪党の代表者には、マンスール・イブン・ユヌス・アル・クライシ、アリ・ブン・アビ・ハムザ・アル・バタイニ、ジヤド・イブン・マルワン・アル・カンディ、ウスマーン・イブン・イサー・アル・アミリ・アル・ルアシ（ルワシ）、[ 2 ] 、およびハイヤン・アル・サラーが含まれていた[ 97]。]ただし、アル・ルアシは後に所有権をアル・リダに引き渡した可能性がある。[ 2 ] [ 98 ]より広義には、ワキフ派シーア派という用語は、特定のイマームの死を否定したり躊躇したりして、その後継者を認めなかったシーア派グループにも適用されます。[ 99 ] [ 100 ]アリー・アル・リダーのイマーム権は、兄弟の誰からも挑戦されませんでしたが、彼らの中にはアッバース朝に対して反乱を起こした者もおり、[ 87 ]アフマド・イブン・ムサもその一人です。[ 88 ]

カラマット

多くの場合、アル・カジムは神の恩寵の証拠と見なされ、[ 101 ]様々な非預言的な奇跡 ( karamat、単数形karama ) をシーア派の資料で行っています。[ 2 ]そこでは、彼はあらゆる言語に精通していると考えられており、[ 102 ]シーア派の資料ではこの能力はアル・カジム特有のものではありません。[ 103 ]実際、アル・カジムに帰せられるハディースでは、この能力を真のイマームの兆候としています。[ 102 ]これには動物とコミュニケーションする能力も含まれており、コーランのある章、アン・ナムルでソロモンが鳥や蟻と話している前例に従っています。[ 104 ]そのため、ムーサ・アル・カジムは野獣にパートナーの出産の痛みを和らげるよう祈ったと言われています。[ 105 ]他の報告によると、ムーサは揺りかごの中で話し、[ 2 ] [ 106 ]枯れた木に触れて生き返らせ、[ 2 ]貧しい家族の死んだ家畜を生き返らせた。[ 107 ]また別の報告によると、アル・カジムは数年前に亡くなったアル・サディークの霊が彼の家の玄関に座っているのを弟子に見せた。[ 108 ]

グラット

ムサ・アル・カジムとその父サディークは、主流シーア派思想からイマームの神性信仰を一掃することに成功した。これは、後の主流シーア派の著作にその信仰が見られないことからも明らかである。[ 109 ]しかしながら、当時は、主流シーア派の中に過激な見解 (グルウッ) を持つグループが残っていた。[ 110 ]これらのグラータ(文字通り「誇張する人々」 ) は、シーア派イマームの神性を信じ続けた。[ 111 ]例えば、ムファウウィーダは、神がこの世の事柄を預言者とシーア派イマームに委任 (タウフィーズ) したと信じていた。 [ 112 ]このような信仰は、アル・カジムの財務代理人であったアル・ムファッダル・イブン・ウマル・アル・ジュフィによっても擁護された。[ 113 ]しかし、現代のシーア派の学者たちはムファッダルを敬虔な仲間と認めており、彼に帰せられた著作は偽りである。[ 114 ]

シーア派のイマームが個人的にこれらの過激な見解を支持していたという証拠はない。[ 110 ]

贖罪の苦しみ

シーア派のいくつかの記述によると、アル＝カジムは信奉者の罪のために死んだという。[ 2 ]これは、彼に帰せられる伝承で、「神はシーア派に激怒し、私に彼らか私自身かの選択を迫った。私は神にかけて、私の魂をかけて彼らを守った」と説明されている。この伝承は、アル＝カジムが自身の死を予感していたことを示唆している可能性もある。[ 115 ]十二イマーム派の伝承家ムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル＝クライニ（ 941年没）によると、これらの罪は（イマームへの）不忠とタキーヤ（宗教的偽装）の放棄であった可能性があり、後者の罪がアル＝カジムの活動を明らかにし、彼の投獄につながったと付け加えている。[ 2 ]ハルーンは795年に実際に逮捕キャンペーンを実施し、地元のシーア派代表者（ウカラ）の地下ネットワークを壊滅させ、それが最終的にアル・カジムの逮捕につながった可能性がある。[ 83 ]

子孫

イランのシラーズにあるシャー・チェラグ廟は、ムサ・アル・カジムの息子アフマドの埋葬地である。

いくつかの報告によれば、アル・カジムには18人の息子と23人の娘がいたが[ 2 ] [ 28 ]、他の報告では33人から60人の子供がいると示唆している。[ 2 ] [ 15 ] [ 34 ]歴史家DMドナルドソン（ 1976年没）によると、これらの子供はすべて解放奴隷（ウム・ワラド）の子供であり[ 28 ]、アル・カジムの息子で後継者となるアリー・アル・リダを産んだナジュマ（またはトゥクタム）も含まれている。[ 116 ]アル・リダは818年に亡くなる前に、短期間、アッバース朝のカリフ、アル・マムーン（在位 813-833年）の後継者であった。[ 87 [ 117 ]他の3人の息子、ザイド・イブン・ムサ・アル・カジム、イブラーヒーム・イブン・ムサ・アル・カジム、イスマーイールは、815年に起こったアッバース朝に対するアブル・サラーヤの反乱に参加したが、失敗に終わった。[ 34 ] [ 118 ]アル・カジムの子供たちの聖地はイランの巡礼地となっており、コム市のファティマ・ビント・ムサ、[ 34 ]マシュハドのアリー・アル・リダ、カズヴィーンのフサイン、シラーズのアフマドの聖地などがある。[ 119 ]イランのサファヴィー朝（統治1501-1736）もアル＝カジムの子孫であると主張したが[ 120 ] [ 121 ] 、この主張は疑問視されている。[ 122 ]彼の血統は、イランにおける預言者の子孫（サイイド）の約70%を占める可能性がある。 [ 15 ]ある報告によると、アル＝カジムは、外部からの反対にもかかわらず、家庭内の女性（​​少なくとも1人）に宗教科学を学ぶことを許可したという。[ 123 ]

キャラクター

ムーサは、しばしばアル・カジム（直訳すると「忍耐強い」 または「怒りを抑える者」）と呼ばれています。[ 5 ] [ 34 ]これは、温厚な態度と忍耐を暗示する尊称です。[ 124 ]例えば、彼は、その結果として信奉者となった暴言を吐く相手を親切に扱ったと言われています。[ 34 ]彼はまた、アル・アブド・アル・サーリフ（直訳すると「神聖なしもべ」 または「神の正当なしもべ」 ）という称号でも知られています。[ 124 ] [ 47 ]この称号は彼の信心深さを表しており、[ 4 ] [ 2 ]彼は人生の大半を祈りと孤独な瞑想に費やしたと言われています。[ 15 ] [ 2 ]アル＝カジムは、その慈悲深さと禁欲主義において、十二イマームの第4代アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディンと比較されています。[ 47 ]アル＝カジムのクニャ（師）は、同じクニャを共有していた十二イマーム派の第8代と第10代イマームと区別するために、第1代アブー・アル＝ハサンでした。アル＝カジムのもう一人のクニャは、アブー・イブラーヒームです。[ 125 ]

スンニ派の歴史家イブン・ハリカン（ 1282年没）は、伝記『ワファヤト・アル・アヤン』の中で、アル＝カジムを称賛している。「ある晩、彼（アル＝カジム）は神の使徒のモスクに入り、夜が更けようとしたその時、朝までひれ伏して礼拝を続けた。その間、彼が間断なくこう祈っているのが聞こえた。「おお、我々の畏怖の対象であるあなたよ！おお、慈悲を示すにふさわしいあなたよ！」罪深い私に、どうかお赦しを賜りますように！」[ 126 ]同じ資料は、アル＝カジムを寛大で慈悲深い人物として称賛し、「ある人が彼の悪口を言うと、彼は千ディナールの入った財布を送った」と記し、「彼は三百、四百、あるいは二百ディナールの金を包みに詰め、メディナの町でばらまいた」と記している。[ 124 ]ムーサ・アル＝カジムはおそらく優れた論客でもあった。著名なスンニ派法学者アブー・ハニーファ（ 767年没）は、若きアル＝カジムによって一度黙らされたとされ、宗教について彼と論争していたキリスト教徒の一団は後にイスラム教に改宗した。[ 2 ] [ 15 ]

遺産

アル・サディークの後継者は、アル・カジムを含め、ほとんどがアッバース朝によって投獄または監視され、公的生活から排除された。[ 23 ] [ 22 ]それでもなお、ムサ・アル・カジムはシーア派の信仰を教え、[ 2 ] [ 15 ]シーア派の主流思想から過激な見解 (グルウッ)を一掃する上で重要な役割を果たした。 [ 127 ]捕囚中にアル・カジムが書いたとされる手紙が何通か現存しており、[ 34 ]法的な質問に対する彼の回答は『ワシヤ・フィ・アル・アクル』で見ることができる。[ 15 ]彼は祈願 (ドゥア) によって運命づけられた災難さえも避けられると助言し、[ 47 ]数多くの祈願が彼の手によるものとされている。[ 2 ] 「信者（ムアミン、すなわちシーア派）である法学者（フカハ、単数形はファキーフ）はイスラームの砦である」という彼の言葉は、近年、宗教学者の積極的な社会的役割を奨励するために再解釈されている。[ 128 ]

ムサ・アル・カジムはスンニ派イスラム教で崇拝されており、アフマド・イブン・ハンバル（ 855年没）を含むスンニ派学者からは信頼できる伝承者とみなされている。 [ 14 ] [ 15 ]ハンバルはアリー朝を支持するためにアル・カジムを引用している。[ 34 ]アル・カジムに帰せられるいくつかの伝承は、スンニ派学者アブ・バクル・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル・バッザーズ（ 965年没）が著書『ムスナド・アル・カジム』にまとめており、現存している。[ 2 ]ムサ・アル・カジムはスーフィーの間でも崇拝されている。[ 2 ] [ 15 ]スーフィーの聖者の中でも、例えばシャキーク・アル＝バルキー（ 809年没- 810年没）はアル＝カジムを聖人（ワリー・アッラー、ミン・アル＝アブダル）かつ敬虔な崇拝者とみなし、[ 15 ] [ 129 ]また、マルフ・アル＝カルキー（ 815年没）と裸足のビシュル（ 841年没）はイマームと関係があった。[ 15 ]特に、歴史的記録では、ビシュルの精神的覚醒はアル＝カジムによるものとされている。[ 130 ]ムサ・アル＝カジムは、スーフィーとイスラームの預言者ムハンマドを結ぶイニシエーションの線である黄金の鎖（シルシラト・アル＝ダハブ）の環でもある。[ 131 ]

参照

参考文献

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参考文献

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ウィキクォートにおける ムサ・アル＝カジムに関する引用

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