ムティリ・キナル

ムティリキナル(タミル語: முத்திரி கிணறு) は、スワミホップ村の北西の隅にある神聖な井戸です。これがこの寺院の有名なテルタです。主要なパティから西に 0.5 km のところにあります。

歴史的に、この井戸は、この地域の人々を結びつけ、かつて彼らの間に蔓延していたカーストに基づく差別を打破する上で重要な役割を果たしています。ヴァイクンダル卿の時代以前および期間中、インド亜大陸のこの地域は封建制、カースト制度、不可触民の支配下にあった。カーストごとに別々の井戸とタンクがあり、他のカーストの人々はそれらの井戸から水を汲むことを許されなかった。ヴィンチャイと同様に、「社会で低く扱われている人々を向上させる」という社会的目標は、理想的なダルマ・ユカムに向けられたヴァイクンダルの精神的使命の主要な部分を占めているため、彼はこの邪悪な慣習を止めたいと考えました。そのため、この目的を達成するための第一歩として、この井戸はスワミトッペに設置されました。宗教的な神聖さの他に、この井戸は、この地域で人々がカーストに関係なく自由に水を使用することができた最初の井戸であったため、歴史的な象徴でもありました。

歴史

1840年にヴァイクンダルの6年間のタヴァム（修行期間）が完了するまで、トゥヴァヤル・タヴァス（修行僧）はスワミトッペ（修行僧）に到着するまで、ヴァカイッパティとムッタッパティで約1年間修行を続けました。アヤヴァジー（修行僧）のいくつかの儀式は、この修行に由来しています。特に祈りは、トゥヴァヤル・タヴァス（修行僧）の時代にもそのまま受け継がれ、ヴァイクンダルの教えに基づいて始まったものもあります。

そのシリーズの中で、アキラティラットゥはこの井戸を「18のカーストが一箇所に集まり、同じ井戸から沐浴する」と表現しています。これは、ヴァイクンダルの周りに集まった人々が、この井戸の水で共に沐浴するという、一見無害な慣習が広く行われていたことを示しています。異なるカーストの人々が、社会的な違いなど気にせず、この井戸で共に沐浴しました。井戸が小さかったため、身体的な近さが必要不可欠でした。沐浴以外にも、彼らはこの水を病気の治療薬として飲みました。彼らはこの水を使って料理を作り、ヴァイクンダルと共に共同の宴会で食事をしました。

やがて、井戸とその水はアヤヴァジーの人々にとって宗教的な意味を持つようになったようです。この水で沐浴し、飲み、料理をする行為が、儀式的な熱意をもって繰り返されるようになりました。人々は井戸を神聖なものとみなし、その水には病気を治す奇跡の力があると信じ始めました。アルル・ヌールの「サートゥ・ニートライ」には、「奇跡が育つ井戸の乳を、誰もが飲んでいる」という連句があります。この引用によって、アキラム自身がこの井戸を神聖なものと認めているように思われます。人々は、この井戸から沐浴し、少なくとも数滴の水を飲むことを宗教的な義務と考えています。

多くの人々、そして様々なカーストの人々が、沐浴や飲料水のために水を汲むためにそこに集まりました。ヴァイクンタール神は、井戸の聖水と聖泥を用いて人々の病気を治しました。

社会的背景

当時のトラヴァンコール社会では、清浄と穢れに関する差別的な掟が、入浴場所や水を使う行為に非常に敏感に作用していました。異なるカーストごとに入浴や水汲みのための場所が区切られ、社会的・政治的規制や強い宗教的制裁によって、この差別的な分離が厳格に施行されていました。一般的な慣習として、下層カーストは公共の井戸や池から水を汲むことを禁じられていました。上層カーストの人々は、下層カーストの人々の存在や穢れを避けるため、専用の井戸を持っていました。カーストの内外を問わず、これらの定められた場所を侵害しようとする者は、厳しい体罰の対象となり、時にはあっさり排除されることもありました。

こうした背景から、アヤ・ヴァイクンダルが使命を遂行していたスワミトッペでは、異なるカーストの人々が井戸の周りに集まり、共に沐浴し、同じ井戸の水で料理をする儀式が行われていた。これは、不可触民という邪悪な制度への間接的な挑戦だった。この一連の儀式行為は、清浄と穢れの制度への問いかけを引き起こし、差別による分離という覇権的な制度に間接的に挑戦した。水の使用に関して設定された儀式上の境界を越えようとし、水を互いに交換することに内包される、儀式上の不浄に関する伝統的な教化の強さを弱めようとしたのである。

奇跡

パルミラの葉で作られた伝統的な*パタイは*、聖なるムティリッキナルから水を汲むために使われました。

井戸に注目が集まった結果、反アヤヴァジー派の一部によって二度にわたり井戸に毒物が入れられるという悪質な行為が記録されています。一つはヴァイクンダル時代に行われ、アキラム誌に記録されています。もう一つは近年のことです。

ヴァイクンダル神が毒をシヴァリンガに集中させ、最初の毒殺の際にはシヴァリンガが井戸の中に残ったと伝えられている。

アキラティラトゥによれば、人々は毒殺の知らせを聞き、ヴァイクンダルに報告し、救いを求めた。ヴァイクンダルは信者たちに、井戸の水は無毒であると告げた。彼の言葉を信じた人々は井戸の水に浸かり、全く無事だった。彼の言葉を信じず、水を飲んだ人々は意識を失った。人々は主のもとに駆け寄り、この出来事を語った。主は意識を失った人々に聖水を振りかけるように命じた。彼らはまるで眠りから覚めたかのように目覚めた。

そして1994年9月17日、タミル暦のプラタシ月の最初の日曜日に、ムティリッキナルの聖水に二度目となる毒が混入された。

何人かの悪党が、猛毒の化学物質「フォレート」 5キログラムの袋を井戸に沈めました。井戸の周囲は至る所でこの化学物質の臭いが漂っていました。信者たちに井戸で沐浴しないよう忠告する者もいましたが、誰も耳を貸さず、何千人もの人々が沐浴し、その水を飲みました。生後6ヶ月の乳児もここで沐浴しましたが、誰も影響を受けませんでした。化学物質の空袋は後に回収され、破棄されました。

儀式や宗教のシンボルとして

この井戸は、ヴァイクンダルの化身活動に深く関わっているため、より重要視されています。アナヴァ、カンマ、マーヤという三つの多様性を克服するには、精神的な清浄を得る必要があり、この聖なる井戸で沐浴することでその清浄が得られると信じられています。この井戸はヴァイクンダルによって封印されたと言われており、カーリーの滅亡の象徴として永遠に残るでしょう。

今日でもこの井戸は混雑しており、沐浴はできません。人々はこの水をパタム（聖水）として飲みます。この井戸の聖水は、ダルマ・ユカム（法華経）の命を授かると信じられています。また、長期間の治療と寺院での滞在にもかかわらず治癒が見られない狂人や患者は、ムティリキナル（聖水）で沐浴することで治癒できると信じられています。

毎日の礼拝

ムティリッキナルは、アキラム語でムタル・タラム（儀式上最も重要な場所）と呼ばれます。パヤン（僧侶）たちは、この井戸で宗教的な沐浴を終えてから、初めて日々の習慣を始めます。儀式的な沐浴の後、彼らはムティリッキナルの聖水（パタム）を5回飲み、信者たちにも5回与えます。その後、パヤンたちはムティリッキナルの周りを5回巡礼し、他の人々もそれに続きます。「アーヤ・シヴァ・シヴァ・シヴァ・アーラハラ・アーラハラ」と唱えながら、皆でパティへと向かいます。これは、朝、昼、夕方のパニヴィダイス（祈りの時間帯）の1日3回行われます。

また、アヤヴァジーの信者が行う重要な儀式の一つに、井戸から水を汲んで行う儀式沐浴があります。これは、パティ（聖なる神）で礼拝する前に必ず行うべき儀式となっています。信者たちが井戸に群がり、バケツで水を汲み、5回繰り返して儀式的に水を数滴飲み、それからパティへと向かう姿は、圧倒されるほどの迫力です。この井戸での沐浴は、パタム・ヴィドゥタル（聖なる水）と呼ばれています。

祭りの期間中

このムティリキナルは、この毎日の儀式とは別に、コディエットル・ティルナル祭の8日目に宗教的な意味合いを持つようになります。この日、ヴァイクンダル神は馬（ヴァーハナ）に乗ってムティリキナルへと運ばれます。この神はカーリーを狩ると信じられています。このカーリー狩りの儀式は弓矢を用いて行われます。ここでは何千人もの人々が聖なるパタムを飲むために集まります。パタム・ヴィドゥタルとは、ムティリキナルでの沐浴を信者たちが使う言葉です。タミル暦の最初の日曜日には、井戸で沐浴をしようと大勢の人が押し寄せます。

第二の聖典である『アルル・ヌール』は、この井戸の近くでダルマを行うよう勧めています。

カー祭とヴァイクンダ・ジャヤンティの期間中は、井戸の大きさが限られており、参拝者もムティリッキナルから水を汲むことができません。この期間中は、1～2人のパニヴィダイヤラールが井戸から水を汲み上げ、参拝者にかけます。こうして参拝者全員の頭に数滴の水が注がれるのです。

参照

参考文献

G. パトリック、「宗教とサバルタン機関」、マドラス大学、2003 年。
R. ポンヌ著、シュリヴァイクンダスワミガルと南インドの社会平等を求める闘争、ラムパブリッシャーズ、2000 年。
Amalan、Ayya Vaikundar Punitha Varalaru、Akilam Publications、2000。

北緯8度7分5秒東経77度29分23秒 / 北緯8.118047度、東経77.489828度 / 8.118047; 77.489828