
『母勇気とその子供たち』 (ドイツ語: Mutter Courage und ihre Kinder)は、ドイツの劇作家・詩人ベルトルト・ブレヒト(1898-1956)が1939年に執筆した戯曲で、マルガレーテ・シュテフィンが重要な貢献をしている。 [ 1 ]題名は、劇中に登場する登場人物「母勇気」に由来する。1941年から1952年にかけてスイスとドイツで4つの舞台が上演され、最後の3作品はアメリカ合衆国から東ドイツに帰国したブレヒトが監督・監修を務めた。
ブレヒトが1956年に亡くなってから数年後、この戯曲はドイツ映画『母なる勇気と我が子』(1961年)として翻案され、ブレヒトの未亡人で著名な女優ヘレーネ・ヴァイゲルが主演を務めた。多くの批評家は、この戯曲を20世紀最高傑作と評している。
この劇は17世紀、三十年戦争中のヨーロッパを舞台としています。徴兵担当官と軍曹が登場し、二人とも戦争への兵士募集の難しさを訴えています。アンナ・フィーリング(「勇気の母」)が兵士への販売用の食料を積んだ荷車を引いて登場し、彼女の子供たち、エイリフ、カトリン、そしてシュバイツァーカス(「スイスチーズ」)を紹介します。軍曹は「勇気の母」と交渉し、その間にエイリフは徴兵担当官によって徴兵されます。
2年後、マザー・カレッジはプロテスタントの将軍の料理人と雄鶏をめぐって口論になり、将軍はエイリフが農民を殺し、牛を屠殺したことを称賛します。エイリフと母親は「魚の妻と兵士」を歌います。マザー・カレッジは息子が自らを危険にさらしたことを叱責します。
3年後、スイス・チーズは軍の給与係として働いていた。キャンプの娼婦イヴェット・ポティエが「友愛の歌」を歌っていた。マザー・カレッジはこの歌を使って、カトリンに兵士と関わらないように警告した。カトリック軍が到着する前に、料理人と牧師がエイリフからの伝言を持ってきた。スイス・チーズは侵略軍から連隊の給与箱を隠し、マザー・カレッジと仲間たちはプロテスタントからカトリックの記章に変更した。給与箱を川辺に隠していたスイス・チーズはカトリック軍に捕らえられ、拷問を受ける。マザー・カレッジは彼を解放するために賄賂を贈ろうとし、まず荷馬車を質に入れ、連隊の金で買い戻そうとした。スイス・チーズが箱を川に捨てたと主張すると、マザー・カレッジは値段を撤回し、スイス・チーズは殺害された。共犯者として銃殺されることを恐れたマザー・カレッジは彼の遺体を認めず、遺体は遺棄された。
その後、マザー・カレッジは将軍のテントの外で苦情を申し立てようと待ち構え、給料の少なさに不満を訴えたい若い兵士に「大降伏の歌」を歌いかける。この歌は二人に苦情を取り下げるよう説得する。
マザー・カレッジは自分の商売を守りたいあまり、負傷した民間人を治療するための布地の提供を拒否するほどに必死になる。しかし、牧師は彼女の物資を奪い去ってしまう。
カトリックのティリー将軍の葬儀が近づくと、牧師はマザー・カレッジに、カレッジが再びプロテスタント軍に従うことを告げる。
二人の農民が彼女に商品を売ろうとしていた時、スウェーデン王の崩御による平和の知らせが聞こえてくる。料理人が現れ、マザー・カレッジと牧師の間で口論が始まる。マザー・カレッジは市場へ出かけ、エイリフは兵士に引きずられて市場に入ってくる。エイリフは家畜を盗み、農民を殺害した罪で処刑される。戦時中に英雄として讃えられたのと同じ行為を繰り返そうとしたのだ。しかし、マザー・カレッジはそれを耳にすることはなかった。戦争が続いていることを知ると、料理人とマザー・カレッジは馬車で出発する。
戦争17年目、食料も物資も尽きていた。料理人はユトレヒトで宿屋を相続し、母勇気に一緒に経営しようと持ちかける。しかし、料理人はカトリンの容貌が客を遠ざけることを恐れ、彼女を受け入れることを拒否する。その後、母勇気とカトリンは二人で荷馬車を引いて旅を続ける。
マザー・カレッジがプロテスタントの都市ハレで商売をしていた時、カトリンは田舎の農家の家に一晩預けられました。カトリックの兵士たちが農民たちに軍隊を街へ誘導して奇襲攻撃を仕掛けるよう強要した時、カトリンは荷車から太鼓を取り出して叩き、町民を起こしますが、自らも撃たれてしまいます。翌朝早く、マザー・カレッジは娘の遺体に子守唄を歌い、農民たちに埋葬させ、荷車に身を寄せました。
主人公の「母なる勇気」は、 1670年に出版されたハンス・ヤコブ・グリンメルスハウゼンの小説『勇敢な生涯』の主人公、クーラシェに着想を得ています。この女性も三十年戦争で軍隊に同行していました。しかし、ブレヒトの「母なる勇気」とは異なり、クーラシェには子供がいませんでした。
『母なる勇気』は、ブレヒトがファシズムとナチズムの台頭に抵抗するために書いた9つの戯曲のうちの1つです。 1939年、アドルフ・ヒトラー率いるドイツ軍によるポーランド侵攻に対抗するため、ブレヒトは作家が「白熱」と呼ぶほどの猛烈な勢いで、わずか1ヶ月余りで『母なる勇気』を執筆しました。 [ 2 ]ラルフ・マンハイム/ジョン・ウィレット戯曲集の序文には次のように記されています。
『母なる勇気』は、ヨーロッパ戦争の壊滅的な影響と、そこから利益を得ようとする人々の盲目さをテーマにしており、1ヶ月で書かれたと言われています。下書きや予備研究の証拠がほとんどないことから判断すると、非常に直接的なインスピレーションを受けた作品だったに違いありません。[ 3 ]
ブレヒト自身の政治劇の原則に従い、この劇は現代ではなく、1618年から1648年にかけてドイツ諸邦、フランス、スウェーデンが関与した三十年戦争を舞台としている。スウェーデン軍の狡猾な酒場係で、「勇気の母」の異名を持つアンナ・フィーリングの運命を描いている。彼女は戦争で生計を立てようと決意していた。劇中、彼女はシュヴァイツァーカス、エイリフ、カトリンという3人の娘を、まさに自分が利益を得ようとした戦争によって失う。
主人公の「勇気の母」という名前は、17世紀ドイツの作家グリンメルスハウゼンのピカレスク小説に由来しています。1670年の小説『勇気の生涯』[ 4 ]の主人公もまた、ドイツとポーランドにおける三十年戦争を苦闘し、策略を巡らしながら生き抜いていきます。それ以外の物語は、ブレヒトとシュテフィンの共同作業によるものです。
劇の舞台は12年間(1624年から1636年)にわたっており、12の場面で表現されています。中には勇気の生涯を垣間見せる場面もありますが、観客が感傷的な感情を抱き、登場人物に共感する余地を与えるものではありません。また、母なる勇気は高貴な人物として描かれていません。ブレヒトの叙事詩劇は、英雄たちが並外れた存在である古代ギリシャ悲劇とは一線を画しています。ブレヒトの劇の結末も、主人公である母なる勇気を模倣したいという気持ちを掻き立てるものではありません。
『母なる勇気』はブレヒトの最も有名な戯曲の一つです。一部の演出家は、これを20世紀最高の戯曲と見なしています。[ 5 ]ブレヒトは戦争の恐ろしさと、腐敗した時代には美徳が報われないという考えを表現しています。彼は叙事詩的な構成を用いることで、観客が登場人物やその感情に浸るのではなく、問題に集中するように仕向けました。叙事詩はブレヒト特有の独特のジャンルであり、一部の批評家は彼がこの形式を創始したと考えています。[ 6 ]
『母なる勇気』は、ブレヒトの叙事詩的演劇と、V字効果(Verfremdungseffekt)、つまり「疎外感」あるいは「異化効果」の概念を体現した一例である。Verfremdungseffektは、各場面の出来事を示すプラカード、並置、舞台上での俳優の役柄や衣装の変更、ナレーション、簡素な小道具や舞台装置の使用によって実現される。例えば、一本の木は森全体を表現するために用いられ、冬の夜であろうと夏の日であろうと、舞台は通常、明るい白色光で満たされる。劇中に散りばめられたいくつかの歌は、劇のテーマを強調するために用いられている。また、それらは観客に劇作家の意図について考えさせる。

この劇は1941年にレオポルド・リントベルクの演出により、チューリッヒ劇場で初演された。楽譜の大部分はスイスの作曲家パウル・ブルクハルトによるオリジナル作品で、残りは彼自身の編曲によるものであった。演奏者は観客からよく見える位置に配置されており、これはブレヒトの叙事詩劇における数々の手法の一つである。当時有名女優であったテレーゼ・ギーゼが主役を演じた。舞台美術はテオ・オットーが担当した。[ 7 ] [ 8 ]
『母なる勇気』の二度目の上演は1949年、当時の東ベルリンで行われ、ブレヒトの(二度目の)妻であり、主演女優であり後に演出家も務めるヘレーネ・ヴァイゲルが『母なる勇気』を演じた。パウル・デッサウはブレヒト自身と緊密に協力して作曲した新しい音楽を提供した。この作品はブレヒトの劇団、ベルリナー・アンサンブルの結成に大きな影響を与え、ブレヒトは同アンサンブルで多くの戯曲を演出する場を得た(ブレヒトは同アンサンブルで『ガリレオ』を演出中に亡くなった)。ブレヒトはチューリッヒ公演の批評を受けて、この上演のために戯曲を改訂した。チューリッヒ公演では「母なる生き物の胸を引き裂くような生命力」に共感を示したが、それでもなお彼は、ベルリンの観客は『母なる勇気』の犯罪と戦争への関与を見ることができず、彼女の苦しみに焦点が当てられていたと記している。[ 9 ]
次のプロダクション(ドイツでは2回目のプロダクション)は、 1950年にミュンヘン・カンマーシュピーレでブレヒトが演出し、オリジナルの『勇気ある母』はテレーゼ・ギーゼが演じ、テオ・オットーが装置をデザインしました(上の写真参照)。[ 8 ]
スペイン語版は1953年にアルゼンチンのブエノスアイレスにあるTeatro IFTで初演され、チペ・リンコフスキーが主役を演じた。[ 30 ] 1972年、ヘンリー・ジャヤセナがシンハラ語に翻案し、『Diriya Mawa Saha Agey Daruwo(勇敢な母と子供たち)』と題した。[ 31 ] 2003年、ヨハネス・エドフェルトとブリタ・エドフェルトによる翻訳がロイヤル・ドラマティック・シアターで上演され、スティーナ・エクブラッドが主役を演じた。[ 32 ]
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1941年のスイス公演後、ブレヒトは批評家たちが劇を誤解していると考えました。多くの人が主人公に同情した一方で、ブレヒトの狙いは、母なる勇気が自分と子供たちの置かれた状況を理解していないという点において間違っていることを示すことでした。ハンス・マイヤーによると、ブレヒトは1949年の東ベルリン公演のために劇を改変し、観客が『勇気』に共感しにくいものにしようとしました。[ 33 ]しかし、マイヤーによれば、これらの改変は『勇気』に対する観客の共感を大きく変えることはなかったとのことです。[ 33 ]
ケイティ・ベイカーは、 『母なる勇気』公開75周年を記念した回顧記事の中で、「(ブレヒトの観客は)彼の『第四の壁を破る効果』の核心を見逃していた。それは、大衆に感情ではなく思考を抱かせ、革命的な方向へと導くはずだった第四の壁を破る効果だった」と指摘している。彼女はまた、ブレヒトの嘆きを引用している。「1949年の(東ベルリンの)観客は、『母なる勇気』の犯罪、彼女の関与、戦争ビジネスの利益を分かち合いたいという彼女の願望を見ていなかった。彼らは彼女の失敗と苦しみだけを見ていたのだ」[ 34 ]
オスカー・ユースティスは『マザー・カレッジ』を20世紀最高の戯曲、そしておそらく史上最高の反戦劇であると考えている。[ 35 ]評論家のブレット・D・ジョンソンは、「多くの演劇芸術家や学者が芸術監督オスカー・ユースティスのブレヒトの傑作は20世紀最高の戯曲であるという意見に賛同しているかもしれないが、 『マザー・カレッジ』の公演は現代アメリカ演劇において依然として稀有なものである」と指摘している。[ 36 ]
アメリカで最初のフェミニストレストランは、1970年代にニューヨーク市グリニッチビレッジで営業し、「マザーカレッジ」と名付けられました。[ 37 ]
1976年から1984年まで発行されていたドイツのフェミニスト新聞『Courage』は、編集者が「自主的な女性…夢見る理想主義者ではないが、現状に満足しているわけでもない」とみなしていたマザー・カレッジにちなんで名付けられました。[ 38 ]
『マザー・カレッジ』は、リン・ノッテージのピューリッツァー賞受賞作『Ruined』 (2009年)のインスピレーションの元となった。[ 39 ]この作品は、ノッテージがウガンダの難民キャンプでコンゴ人女性たちと過ごした後に書かれたものである。[ 40 ]
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