キリストの体
ニコラ・プッサン作「聖体制定」（1640年）

キリスト教神学において、 「キリストの体」 （ラテン語：Corpus Christi）という語には、2つの主な意味があるが、それぞれ異なる意味がある。それは、ユダヤ教の過越祭の祝いの際、パンを囲んでイエス・キリストが語った「これは私の体である」という言葉（ルカによる福音書 22:19–20 、最後の晩餐を参照）を指す場合と、「キリストにある」すべての個人を指す場合がある（コリントの信徒への手紙一 12:12–14、キリスト教会を参照）。

パウロがパウロ書簡で用いている「キリストの体」とは、「真理の言葉、すなわちあなたがたの救いの福音を聞いて、それを信じ、約束された聖霊をもって証印を押された」（エペソ人への手紙 1:13）、「聖霊によって、神の住まいとして組み合わされて」（エペソ人への手紙 2:22 ）、「すべての節々が適切に機能して体を成長させ、愛のうちに自らを建て上げる」（エペソ人への手紙 4:16 ）すべての個人を指します。

キリスト教徒が最後の晩餐でキリストが用いた「聖餐」という言葉と、キリスト教の聖体拝領神学で展開された「聖餐」という言葉をどのように理解するかには、大きな違いがあります。ある人にとっては象徴的な意味を持つかもしれませんが、ある人にとってはより文字通り、あるいは神秘的な意味を持つかもしれません。

カトリック神学において、「神秘体」という語句は、キリストの神秘体、すなわち教会を、キリストの物理的体、そして共通の目的を持つクラブなどの「道徳的体」と区別するために使用される。[ 1 ] [ 2 ]東方正教会においても、「キリストの神秘体」という用語は、「キリストとの神秘的な結合は、彼の教会において現実である」という意味で東方正教会にも適用される。[ 3 ] [ 4 ]

聖体拝領と実在

聖体におけるキリストの真の臨在に対する信仰は、カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会、 モラヴィア教会、ルター派、英国国教会、メソジスト派、改革派キリスト教において教えられているが、各伝統は独自の教義の見解を教えている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]これらの教会による信仰の範囲についての相互理解の努力は、1980年代に世界教会協議会による洗礼、聖体、聖職に関する協議につながった。

カトリック

カトリック教会は、聖体において聖別されたパンには感覚や科学的調査によって感知できる変化は全くないと教えている一方で、パンの実体がキリストの体の実体に変化するという真の現存を支持している。教会の教えではこの変化を「実体」あるいは「実体変化」と呼んでいる。[ 9 ]ロラード派の「共実体化」の教義は、パンの実体あるいは実体は聖別後もキリストの体の実体に転換あるいは変化するのではなく、そのまま残ると示唆しているが、教会は同時に、直接あるいは科学的調査によって調査できるものすべて、つまりアリストテレス哲学で「偶然性」（実体とは対照的）と呼ばれるものは全く変化しないままであるとしている。

ローマ典礼では、聖体拝領者に聖体を授ける司祭または他の聖職者は、「キリストの体」と言います。

聖別されたパンはキリストの体であり、聖なるものと信じられているため、ミサの後に残ったホスチアは教会の聖櫃に保管されます。これは主に病人に聖体を届けるためのものですが、個人的な信仰と祈りの中心となる場所でもあります。適切な場合には、公の聖体礼拝が行われることもあります。

キリストは世界の貧しい人々とも共に歩み、これはキリストの体とも呼ばれています。「もし私たちが真にキリストに出会うことを望むなら、聖体拝領において授けられる秘跡的な交わりへの応答として、苦しむ貧しい人々の体の中にあるキリストの体に触れなければなりません。聖なる典礼において砕かれたキリストの体は、愛と分かち合いを通して、私たちの兄弟姉妹の中で最も弱い人々の顔と姿の中に見ることができるのです」と、フランシスコ教皇は世界貧困者の日の開始に際して述べました。[ 10 ]

キリストの神秘体の教義は、ヒッポの聖アウグスティヌスの『キリスト全体』（ラテン語：Christus Totus ）によって予見されていました。[ 11 ] [ 12 ]

東方正教会

東方正教会もまた、聖体を構成するパンとワインがキリストの実際の体と血となると信じています。この変化を「聖体変化」という用語で表現する権威は、正教会、カトリック、東方教会の長大カテキズム（モスクワの聖フィラレートのカテキズム）[ 13 ]や1672年のエルサレム会議の教令[ 14 ]に示されています。

ルター派

マルティン・ルターは、神性は遍在性を伴うので、キリストの体は神性に参加しているため、聖体において存在することができると論じました。[ 15 ]

現在のルター派の教えでは、「キリストの体」はカトリックの教えと多少似た形で用いられていますが、ルター派はカトリックの聖体変化の教えを否定し、代わりに聖餐の結合の教理を説いています。ルター派にとって、「キリストの体」は聖餐式で見られる聖餐パンの正式な名称です。

モラヴィア主義

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖体拝領は「救い主との最も親密なつながり」であると述べました。[ 16 ]モラヴィア教会は「秘跡的存在」として知られる見解を支持し、[ 17 ]聖体拝領の秘跡において以下を教えています。[ 8 ]

キリストは、聖餐のパンとぶどう酒をいただくすべての人に、約束どおりに御体と血をお与えになります。私たちが聖餐のパンとぶどう酒を、期待に満ちた信仰をもって食べ、飲むとき、私たちは主の体と血との交わりを持ち、罪の赦し、命、そして救いを受けます。この意味で、パンとぶどう酒は、キリストが弟子たちにお与えになるキリストの体と血であると言えるのは、まさにその通りです。[ 8 ]

改革派キリスト教

大陸改革派、改革英国国教会、長老派、会衆派、改革バプテスト派などの改革派教会は、主の晩餐におけるキリストの霊的臨在、すなわち聖餐の秘跡においてキリストが実際に霊的に臨在していることを教える。 [ 7 ]会衆派の神学者アルフレッド・アーネスト・ガーヴィーは、会衆派の観点から、聖カトリック教会における霊的臨在に関する会衆派の信仰を次のように説明した。[ 18 ]

物質的なものが霊的なものよりも現実的であると主張するつもりがない限り、主は聖餐において、その要素にいかなる制限も課されることなく、真に臨在されます。信仰にご自身を差し出すのはキリストの全体であり、それによって信者はキリストとの交わりを持つのです。[ 18 ]

メソジズム

メソジスト派は、聖体におけるキリストの真の臨在を教えるが、キリストが実際に臨在する方法は聖なる神秘であると主張する。[ 19 ]自由メソジスト教会の規律は次のように教えている。[ 20 ]

主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、ふさわしく、そして信仰をもってそれを受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストの御体にあずかることであり、同様に、祝福の杯はキリストの血にあずかることです。この晩餐はまた、キリスト教徒が互いに抱く愛と一致のしるしでもあります。キリストは、その約束に従って、この秘跡において真に臨在されます。― 『規律』、フリーメソジスト教会[ 20 ]

教会

カトリック

コリント人への第一の手紙、ドゥエー聖書より、1749年

体は一つであっても多くの部分から成り、その一つの体のすべての部分は、多くの部分であっても、一つの体であるように、キリストもまた同じです。私たちは皆、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、一つの霊によって、一つの体となるように洗礼を受け、皆、一つの霊を飲まされています。体は一つの部分ではなく、多くの部分から成っているからです。

— タルソスのパウロ、コリントの信徒への手紙一 12:12–14

カトリック教徒が「キリストの体」という表現に抱く最初の意味は、カトリック教会です。『カトリック教会のカテキズム』は、ジャンヌ・ダルクが裁判官たちに返した次の言葉を「聖なる博士たちの信仰と信者の良識を要約したもの」として、賛同の意を込めて引用しています。「イエス・キリストと教会については、私はただ両者が一つのものであることを知っている。そして、私たちは問題を複雑にすべきではない。」同じ箇所で、聖アウグスティヌスの言葉も引用しています。「ですから、私たちがキリスト教徒になっただけでなく、キリストご自身になったことを喜び、感謝しましょう。兄弟たちよ、神の私たちへの恵みを理解し、把握していますか。驚き、喜びましょう。私たちはキリストになったのです。キリストが頭なら、私たちは肢体です。キリストと私たちが一緒になって全体の人となるのです。…キリストの満ち足りた姿は、頭と肢体です。しかし、『頭と肢体』とは一体何を意味するのでしょうか。キリストと教会です。」こうしたことを踏まえて、カトリック教会は、受ける者にキリストの恵みを与える秘跡を授けることから、自らを全世界のための「普遍的な救いの秘跡」と呼んでいます。[ 21 ]

使徒聖パウロはキリスト教徒とキリストのこの一体性について語り、新約聖書でもブドウの木と枝の比喩を用いて言及されており、[ 22 ]ローマ12:5、コリント人への第一の手紙12:12–27、エフェソ人への手紙3:6と5:23、コロサイ人への手紙1:18と1:24ではキリストを頭とする一つの体として言及されている。

カトリック教会のカテキズムによれば、「教会をキリストの体と比較することは、キリストと教会の親密な絆に光を当てます。教会はキリストの周りに集まっているだけでなく、キリストに、キリストの体に結ばれています。キリストの体である教会の3つの側面は、より具体的に注目すべきものです。それは、キリストとの結合の結果として教会のすべての構成員が互いに結ばれていること、キリストが体の頭であること、そして教会がキリストの花嫁であることです。」[ 21 ]カテキズムは、これら3つの側面それぞれの重要性を詳しく説明しています。

この意味でのキリストの体をキリストの肉体と区別するために、「キリストの神秘体」という用語がしばしば用いられます。この用語は、ピウス12世教皇の回勅『ミスティチ・コルポリス・クリスティ』の冒頭の言葉として、そしてタイトルとしても用いられました。1943年、ピウス12世教皇は同文書の中で、「キリストの神秘体とは…カトリック教会である」と述べています。[ 23 ]しかし、1964年に第二バチカン公会議に集まったカトリック司教たちは、教会への「完全な統合」には教皇との一致が必要であることを認めつつも、善意を持つすべての人々を含む、教会との「結合」または「関係」の程度を様々な形で表現しました。 [ 24 ]これは新しいものではありませんでした。[ 25 ]公会議のエキュメニズムに関する教令は、「洗礼における信仰によって義とされたすべての人は、キリストの体の一部である」と述べています(3) 。[ 26 ]つまり、形式的な分裂や形式的な異端など、秘跡が行われる現実に障害（「オベックス」）をもたらさない人々です。

東方正教会

東方正教会は、タルソのパウロが手紙の中で語るキリストの体であると考えています。キリストの体であるがゆえに罪のない教会であると考えていますが、その構成員は「誤りやすく、罪深い」存在であると考えています。[ 27 ]

東方正教会では、東方正教会は「キリストの神秘体」であると信じられており、これは「キリストとの神秘的な結合が教会において現実である」という意味である。[ 3 ] [ 4 ]

プロテスタント

現代の教えにおいて、「キリストの体」は、カトリック教会の信徒だけでなく、キリストを信じる者全体を総称するものとして、他のプロテスタントによって用いられています。この意味で、キリスト教徒は教会という組織に所属しているからではなく、信仰を通して直接キリストに所属しているからこそ、キリストの普遍的な体の一員となるのです。この神学は、ローマ人への手紙12章5節、コリント人への手紙一12章12～27節、エフェソ人への手紙3章6節、4章15～16節、5章23節、コロサイ人への手紙1章18節、 24節など、聖書のいくつかの箇所に基づいています。 イエス・キリストは教会という体の「頭」とみなされ、体の「肢体」は教会の肢体とみなされます。このように、プロテスタントは「キリストの体」をカトリック教会よりもはるかに広い意味で定義しています。これにより、キリスト教内の幅広い層が自らを「キリストの体」の一部と呼ぶことが可能になった。

参照

参考文献

  1. ^ Mystici corporis Christi、教皇ピウス 12 世が発行した教皇回勅、セクション 60–62
  2. ^ 「教会の神秘体」カトリック百科事典。2021年9月17日閲覧– New Advent経由。
  3. ^ a b「正教会の正典的伝統 - 神学」アメリカ・ギリシャ正教会大主教区。 2021年9月17日閲覧。
  4. ^ a b「正教の精神性入門 - 正教入門記事」アメリカ・ギリシャ正教会大主教区。 2021年9月17日閲覧。
  5. ^ロシュ、リチャード R. (2002 年 5 月 1 日)。世界の宗教とキリスト教の伝統へのガイド。うーん。 B. アードマンズ出版。 p. 90.ISBN​ 9780802805218ローマ・カトリック教会では、キリストの現存の公式な説明は「実体変化」と呼ばれています。これは単に「どのように」キリストが現存するかを説明するものであり、「現存」を主張するものではありません。英国国教会と正教会は「どのように」キリストが現存するかを定義しようとはせず、キリストの現存の神秘を単純に受け入れています。
  6. ^ニール、グレゴリー・S.（2014年12月19日）『聖礼典神学とキリスト教生活』ウェストボウ・プレス、111ページ。ISBN 9781490860077。
  7. ^ a bマッキム、ドナルド・K.（1998年）『改革派の伝統における主要テーマ』ウィプフ・アンド・ストック出版社、ISBN 978-1-57910-104-6ウェストミンスター信仰告白は、キリストが聖餐の要素の中に真に臨在し、聖餐を受ける者によって真に受け入れられるが、「しかし、肉体的にではなく、霊的に」（第31章第7節）と強調して宣言しています。キリストの臨在は物理的な性質のものではないものの、物理的な臨在と同様に、現実的で生命力に満ちた臨在であると主張しています。…改革派の伝統を受け継ぐ私たちは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在という概念を尊重する強い義務を負っています。
  8. ^ a b cヴェリコ、リディア、グロス、ジェフリー（2005年）。『成長するコンセンサスII：米国における教会対話、1992-2004年』。米国カトリック司教会議、エキュメニカルおよび諸宗教問題に関する司教委員会。90頁。ISBN 978-1574555578。
  9. ^ “History Department : Hanover College” . history.hanover.edu . 2008年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  10. ^マケルウィー、ジョシュア・J.（2017年6月13日）「世界貧者の日を記念し、フランシスコ教皇は『いかなるキリスト教徒も貧者への奉仕を怠ってはならない』と発言」ナショナル・カトリック・レポーター。
  11. ^この表現は、彼の『詩篇解説』の中で頻繁に言及されている。参照：エマニュエル・デュラン著（2010年）「聖アウグスティヌスによるキリスト・トトゥス」Academia.edu。
  12. ^アレックス・フォグルマン（2023年4月） 「アウグスティヌスの『トトゥス・キリスト』教会論における参加の教理」スコットランド神学ジャーナル76 （ 4）：305-316。doi：10.1017/S0036930623000066。
  13. ^「パンとワインはキリストの体とキリストの血に変化、すなわち変質するのです」（質問339）。
  14. ^「聖餐式において、私たちは主イエス・キリストが臨在すると信じています。それは、他の秘跡におけるように、典型的にも、比喩的にも、過剰な恵みによってでもなく、また、洗礼に関して教父たちが述べたように、単なる臨在によってでもなく、あるいは、インパネーションによってでもありません。ルターの信奉者たちが極めて無知かつ悲惨な思いを抱くように、御言葉の神性が聖餐式で供えられたパンと位格的に結びつくのではなく、真に、そして真実に、パンとぶどう酒の聖別後、パンは変容し、実体化し、主の真の御体そのものへと転換されます。主は永遠の処女マリアからベツレヘムで生まれ、ヨルダン川で洗礼を受け、苦しみを受け、埋葬され、復活し、天に上げられ、父なる神の右に座し、天の雲に乗って再び来られます。そして、ぶどう酒は真の御血そのものへと転換し、実体化するのです。」主の恵みは、十字架にかけられた主が世の命のために注ぎ出されたものである。」（法令第17号、 2011年9月27日、 Wayback Machineでアーカイブ）
  15. ^プロテスタント百科事典ハンス・ヨアヒム・ヒラーブランド著 2003 ISBN 0-415-92472-3676ページ
  16. ^ノーラ・リード・クヌーズ（2008年）『アメリカにおけるモラヴィア教会の音楽』ロチェスター大学出版局、34ページ。ISBN 978-1580462600聖体拝領は、言うまでもなくすべてのキリスト教徒にとって礼拝の中心的な行為であり、モラヴィア教会でも高く評価されていたことは驚くべきことではありません。ツィンツェンドルフは聖体拝領を「救い主との最も親密な繋がり」と呼びました。キリストの真の臨在は感謝をもって受け入れられましたが、モラヴィア派の人々は典型的に、救い主が秘跡においてどのように臨在したかを厳密に掘り下げることを避けていました。
  17. ^アトウッド、クレイグ・D.（2010年11月1日）『十字架の共同体：植民地ベツレヘムにおけるモラヴィアの信心』ペンシルベニア州立大学出版局、165ページ。ISBN 978027104750818世紀、モラヴィア派は一貫してルター派の実在の教義を推進し、それを「聖餐的存在」と表現した。
  18. ^ a bガーヴィー、アルフレッド・アーネスト（1920年）『会衆派の観点から見た聖なるカトリック教会、すなわち多くの教会の中の一つの教会』ロンドン：フェイス・プレス。
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  22. ^ヨハネ 15:4–5
  23. ^ “Mystici Corporis Christi (1943 年 6 月 29 日) | PIUS XII” . www.vatican.va 。2021年12月2日閲覧。
  24. ^教会に関する第2バチカン公会議教令
  25. ^ Lumen Gentium、第 2 章、脚注 19.
  26. ^ “Unitatis redintegratio” . www.vatican.va 。2019年9月24日に取得。
  27. ^グルゼリゼ, タマラ (2010). 「教会（正教会論）」. マクガッキン, ジョン・アンソニー (編). 『東方正教会百科事典』 . ワイリー・ブラックウェル. 126頁. ISBN 978-1-78402-016-3. OCLC  858878990 .

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