ナガ・パンチャミ

ナガ・パンチャミ
ナーガ・パンチャミ期間中、カトマンズのチャンドラギリにあるナーガ寺院であるナガスターンで崇拝されるナーガ
別名	ナガ・プージャ
観察者	ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒
タイプ	宗教、インドとネパール
意義	神聖な蛇の神々（ナーガ）を崇拝し、保護、強さ、自然のバランスを象徴しています。
観察事項	コブラまたはその像の崇拝
日付	シュラーヴァナ・シュクラ・パンチャミ
2025年	7月29日火曜日[1]

ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。 太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。
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ナーガ・パンチャミのポスター - ナーガに乗って踊るクリシュナ神を描いた絵がネパールの家庭の玄関に貼られています。

ナーガ・パンチャミ（サンスクリット語：नागपञ्चमी、インド語：Nāgapañcamī）は、インド、ネパール、およびヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒が住むその他の国で、ナーガ（またはナジャス、ナグ）または蛇（神話上のナーガと関連がある）を伝統的に崇拝する日である。^{[2] [3] [4]この崇拝は、}ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の明月（7月/8月）の5日目に行われる。^[5]ラジャスタン州、ビハール州、グジャラート州など、インドの一部の州では、同月の暗月（クリシュナ・パクシャ）にナーガ・パンチャミを祝う。 ^[6]祭りの一環として、銀、石、木、あるいは絵画で作られたナーガ（蛇神）に敬虔な牛乳沐浴を捧げ、家族の幸福を祈願します。^[3]生きた蛇、特にコブラもこの日に崇拝され、特に牛乳が供えられ、蛇使いの助けを借りて行われます。^[7]

マハーバーラタ叙事詩において、聖者アスティカはジャナメージャヤ王が蛇族を犠牲に捧げ、最終的に絶滅させようとするのを阻止します（サルパ・サトラ）。この犠牲は、蛇の王タクシャカに殺された父パリクシタの復讐としてジャナメージャヤ王が行ったものでした。犠牲が阻止されたのは、シュラヴァナ月のシュクラ・パクシャ・パンチャミの日でした。この犠牲の日に、聖者ヴァイサンパヤナによってマハーバーラタ全体が初めて語られました。^[8]以来、この日はナーガ・パンチャミとして祝われています。^[9]

語源

パンチャミは、月の満ち欠けの15日間のうち5日目です。この蛇崇拝の特別な日は、ヒンドゥー教の太陰暦であるシュラヴァナ月（7月/8月）の月の欠けていく5日目にあたります。^[10]そのため、この日はナーガ・パンチャミ（ナーガ：コブラ、または単に蛇）と呼ばれています。^[11]

伝説

ヒンズー教には、蛇崇拝の重要性を物語る伝説や民間伝承が数多くある。 ^{[2]ヒンズー教の}プラーナ文献とマハーバーラタによると、宇宙の創造神ブラフマーの孫カシュヤパは、プラジャーパティ・ダクシャの二人の娘、カドゥルとヴィナタと結婚した。カドゥルはナーガ族を産み、ヴィナタは太陽神スーリヤの御者となるアルナと、ヴィシュヌの乗り物となる大鷲ガルーダを産んだ。^{[12]ナーガ・パンチャミは、インドの伝統的なレスリング場である}アカラが、蛇を男らしさとクンダリニーエネルギーの象徴として神秘的に象徴することを称える特別なお祭りを開催する日でもある。^[7]

歴史

アグニ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、ナラダ・プラーナ、マハーバーラタなどのインドの聖典には、蛇の崇拝を称賛する蛇の歴史の詳細が記されている。^[2]

マハーバーラタ叙事詩では、クル王朝のパリクシタ王の息子ジャナメジャヤが、タクシャカという蛇の王に蛇に噛まれて死んだ父の復讐として、サルパ・サトラとして知られる蛇の供儀を行っていた。^[13]

サルパ・サトラ、若いバラモンであるアスティカがヤグナを止める蛇の供儀

祭壇には特別に供儀用の炉が設けられ、博学なバラモンの聖者たちが一斉に世界中の蛇を屠る火の供儀が始められました。ジャナメージャヤの面前で行われた供儀はあまりにも強力で、すべての蛇をヤグナ・クンダ（供儀の火穴）に落としました。祭司たちは、パリクシタの父を噛み殺し、インドラの冥界に逃れて彼の保護を求めていたのはタクシャカだけであることを知ると、聖者たちはマントラ（呪文）を唱える速度を速め、タクシャカとインドラを供儀の火へと引きずり込みました。タクシャカはインドラの寝床に巻き付いていましたが、供儀のヤグナの威力はあまりにも強力で、タクシャカと共にインドラも火へと引きずり込まれました。^[9]

神々はこれに恐れをなし、蛇の女王マナサ女神に介入を願い、危機の解決を求めた。マナサ女神は息子のアスティカに、ヤグナの現場へ行き、ジャナメージャヤにサルパ・サトラ・ヤグナを止めるよう訴えるよう頼んだ。アスティカはジャナメージャヤが持つあらゆるシャーストラ（経典）の知識に感銘を受け、恩恵を求めることを許された。そこでアスティカはジャナメージャヤにサルパ・サトラを止めるよう頼んだ。王はバラモンに与えられる恩恵を決して拒まないことで知られていたため、ヤグナを執り行うリシたちの抗議にもかかわらず、彼は容赦した。ヤグナはこうして止められ、こうしてインドラとタクシャカ、そして彼の他の蛇族の命は助かった。この日はヒンドゥー暦によると、ナディヴァルディニ・パンチャミ（モンスーン期のシュラヴァナ月の明るい二週間の5日目）にあたり、この日にナーガ族の命が救われたことから、ナーガ族の祭日となりました。インドラ神もマーナサデーヴィーのもとを訪れ、彼女を崇拝しました。^[9]

ガルーダ・プラーナによれば、この日に蛇に祈りを捧げることは縁起が良く、人生に良い知らせをもたらすとされています。また、蛇はシェーシャ（蛇の化身）やヴァースキ（蛇の化身）に見られるように、神聖な守護神とみなされているため、この日は善が悪に勝利するというメッセージも伝えられています。^[14] その後、バラモンに供養をします。^[15]

崇拝

ナーガ・パンチャミの日には、ナーガ、コブラ、ヘビがミルク、菓子、花、ランプ、そして犠牲によって崇拝されます。銀、石、木、あるいは壁画で作られたナーガや蛇の神々は、まず水とミルクで沐浴され、その後、以下のマントラを唱えて崇拝されます。^{[2] [16]}

デーヴァナーガリー文字	ローマ字表記（IAST）	大まかな翻訳
नाग प्रीता भवन्ति शान्तिमाप्नोति बिअログイン して翻訳を追加する	Nāg prītā bhavanti śāntimāpnoti bia viboh saśanti loka mā Sādhya modate sasthitaḥ samaḥ	蛇の女神の祝福を受けて、皆が平和を得て、 波乱なく平和に暮らせますように。
अनंतं वासुकीं शेषं पद्मनाभं च कंबलम् . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . एतानि नव नामानि नागानाम् च意味: 意味: 意味: 意味 :意味: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: भवेत्	アナタン ヴァースキーン シェンサム パドマナバァン カ カンバラム シャ アンカパーラーン ドゥシュタラーシュタラーン キャ タクシャカン カーリヤーン タター エターニ ナヴァ ナーマーニ ナーガンナムca mahātmana: sāyaṃkāle paṭhennityaṃ prāta:kāle viśeṣata: tasya viṣabhayaṃ nasti sarvatra vijayī bhavet	九つの主要なナガ（神々）を敬虔に祈ります。 アナンタ、ヴァースキ、シェーシャ、パドマナーバ、カンバラ、 シャンカパラ、ドゥリタラーシュトラ、タクシャカ、そしてカリヤです。 毎日朝に祈れば、これらの高名なナガは あらゆる悪から守ってくれ、人生における勝利を導いてくれるでしょう。

この日は断食が行われ、バラモンに食事が提供されます。この日に執り行われる敬虔な行いは、蛇に噛まれる恐怖から身を守る確実な手段とされています。多くの場所では本物の蛇が崇拝され、祭りが開催されます。この日、土を掘ることは禁忌です。地中に棲む蛇を殺したり傷つけたりする可能性があるからです。^[2]

ナガロックのナガ族

カトマンズのナクサル、ナグポカリのナーガ

国内の一部の地域では、砂糖漬けやライスプディングとともに牛乳が供えられる。特色としては、銀の鉢に蓮の花を供えることが挙げられる。この鉢の前で、木や粘土、銀や金でできた筆に白檀やウコンのペーストを絵の具として使い、床に蛇のランゴリ（彩色模様）を描く。この模様は5つの頭を持つ蛇に似ている。信者は床に置かれたこの像に礼拝を捧げる。村々では、蛇が棲むとされる蟻塚が捜索される。蟻塚に祈りとして線香を捧げ、蛇を蟻塚から追い出すために牛乳（蛇に牛乳を与えるという民間伝承）を注ぐ。その後、蛇神への献酒として蟻塚の穴に牛乳を注ぐ。^[15]

この機会に、家の外の戸口や壁に蛇の絵が描かれ、縁起の良いマントラ（呪文）も書き記されます。このような絵は毒蛇を追い払うと信じられています。^[15]

ナーガ・パンチャミは、ブラトゥル・パンチャミとしても祝われる行事で、女性たちは兄弟とともに蛇とその穴を崇拝し、兄弟が蛇に噛まれて苦しんだり死んだりしないようにナーガをなだめる祈りを捧げます。^[2]

ナーガ・パンチャミは、国内の一部の地域ではヴィシャリ・プージャまたはビシャリ・プージャとしても祝われ、ビシャまたはヴィシャは「毒」を意味します。^[17]

民話

聖書には蛇と祭りに関する記述が数多く残されていますが、他にも多くの民話が伝承されています。例えば、ある村に住む農夫の物語があります。農夫には二人の息子がおり、そのうちの一人が耕作中に三匹の蛇を殺しました。^[18]蛇の母はその夜、農夫とその妻と二人の子供を噛み殺すことで復讐し、皆を死なせました。翌日、農夫の唯一生き残った娘は、両親と兄弟の死に悲しみ、母蛇に一杯のミルクを捧げ、許しを乞い、両親と兄弟の命を救いました。この申し出に喜んだ蛇は彼らを赦し、農夫とその家族を生き返らせました。^[19]

民間伝承では、蛇は雨季（サンスクリット語でヴァルシャ・リトゥ）を象徴する。また、池や川の神として描かれ、穴から湧き出る泉のように水の化身とも言われている。^[20]

地域の伝統

ナーグまたは蛇

蛇は人間よりも力を持っていると信じられており、またシヴァ、デーヴィ、ヴィシュヌ、スブラマニヤと関連していることから、ある程度の恐怖心が植え付けられ、その結果、コブラは神格化され、ヒンズー教徒によって全国で崇拝されています。^[17]

蛇は、ヒンドゥー占星術で知られる月の交点と関連があります。蛇の頭はラーフ（竜の頭）、尾はケートゥ（竜の尾）で表されます。個人の黄道チャートにおいて、7つの主要惑星すべてが逆順（反時計回り）でラーフとケートゥの間に挟まれている場合、それはカラサルパ・ドーシャ（黒蛇による欠陥）を表すと言われ、これは個人の人生における不運と苦難の前兆であり、ナーガ・パンチャミの日に蛇に崇拝を捧げることで鎮められます。^[3]

インド中部

インド中部、マハラシュトラ州のナガプールでは、ヘビが特別な存在として知られています。この都市の名前は、その地がヘビで溢れかえっていたことに由来する、ヘビを意味する「ナーガ」という言葉に由来しています。ナガプールは、仏教を受け入れ、初期には多大な努力を払って仏教を支援し、インド全土に広めた「ナーガ」の人々の故郷でした。マハルのナガオバ寺院は、ナガ・パンチャミの日に礼拝が捧げられる場所で、この寺院は「ナガオバ・カ・ヴォタ」として知られるニームの木の下、壇上にありました。この機会に行われるもう一つの重要な行事は、パチマリへのナガドワール・ヤトラと呼ばれる困難なトレッキング巡礼です。この機会に、ヘビ神への供物として用意される食べ物は、カダイで調理されます。^[3]

ナガ・チャンドレシュワール・ウッジャイン

これはウッジャインにあるマハーカーレシュワル・ジョーティルリンガ寺院の3階にある支堂です。この祠の特徴は、年に一度ナーガ・パンチャミの日にのみ開かれ、それ以外の日は閉まっていることです。ナーガチャンドレシュワルのムルティは、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神が10頭の頭巾をかぶった蛇に座り、その周囲をナンディ・ガネーシャ神をはじめとするムルティ神々に囲まれているという、独特なものです。ここには大蛇タクシャが住まうと信じられており、ナーガ・パンチャミの期間に祈ることで、ナーガ・ドーシャ、サルパ・ドーシャ、その他あらゆるドーシャなど、様々な煩悩やドーシャから信者を解放することができます。^[21]

インド北部と北西部

ナーガ・パンチャミは北インド全域で祝われます。カシミールでは、古来よりヒンズー教徒が蛇を崇拝しており、その崇拝場所は700ヶ所にも及ぶと伝えられています。^{[22] [23]}

インド北西部のベナレスなどの都市では、ナガ・パンチャミの祝祭の一環として、アカラ（レスリングの練習や試合が行われる場所）が華やかに飾られる時期です。この機会に、アカラは徹底的に清掃され、壁には蛇の絵が描かれ、僧侶が司式し、グル（導師）とスポンサーが敬意を表します。レスラーは男らしさを象徴し、ナガはこの「男らしさの計画」を象徴しているという点で、その意義は大きいです。^[24]アカラには、乳を飲む蛇の絵が飾られます。^[19]

バラナシのナラシンガル寺院には、ナーガ・ラージャ（蛇の王）を祀る特別な祠があり、蛇の像の上にボウルが吊るされ、そこに牛乳が注がれ、蛇の神に滴り落ちるという供物がある。^[25]

この日、町や村のいたるところで蛇使いが籠の中に蛇を飾ります。籠の中には、ニシキヘビ、ネズミヘビ、コブラなど、あらゆる種類の蛇が混ざり合っています。中には、ぐったりとした蛇を首に掛ける蛇使いもおり、人々はこの光景を見ようと集まります。籠の中の蛇もまた、この行事において崇拝の対象となります。^[26]

しかし、パンジャーブではこの祭りは別の月に、別の形式で祝われます。バドラ月（9月～10月）にグガ・ナウヴァミ（太陰月の9日目、明るい半月）と呼ばれています。この機会に、生地で蛇の像を作り、「箕」に入れて村中を巡ります。村人たちは像に小麦粉とバターを供えます。パレードの最後に蛇は正式に埋葬され、女性たちは9日間蛇を崇拝し、ヨーグルトを供えます。 [ ^17]

西インド

ブジャンナガ寺院の神

インドの他の地域と同様に、ナガ・パンチミは西インドでも祝われ、ケタルパルまたはクシェトラパル（領地の守護者）として知られています。 ^[27]

この地域では、蛇はブジャンと呼ばれています。これはカッチ地方のサンスクリット語で蛇を意味します。この名前は、ブジャンにちなんでブジヤという丘の麓に位置するブージという都市に由来しています。ブジャンは蛇の住処であったからです。この丘の頂上にはブジア砦として知られる砦があり、蛇神を祀る寺院が建てられています。また、丘の麓にはナニ・デヴィと呼ばれるもう一つの寺院があります。^[27]

ブジア砦は、カッチの支配者デシャルジー1世と、カッチに侵攻したムガル帝国のグジャラート総督シェール・ブランド・カーンとの間で大規模な戦闘が行われた場所です。それはデシャルジー1世の治世初期のことでした。カッチ軍が敗戦に瀕していた時、ナーガ・バワの一団がナーガ寺院への参拝という巧妙な策略でブジア砦の門を開け、シェール・ブランド・カーンの軍との戦いに加わりました。最終的にデシャルジー1世が勝利しました。この日以来、ナーガ・バワとそのリーダーは、ナーガ・パンチャミの日に行われる行列において、誇り高い地位を占めています。^[27]

砦内の一角には、ブジャン・ナーガ（蛇神）を祀った小さな四角い塔がある。民間伝承では、ブジャン・ナーガはシェシュ・ナーガの兄弟だと言われている。ブジャン・ナーガはカティアワールのターンからやって来て、ダイティヤやラークシャサと呼ばれる悪魔の抑圧からカッチを解放したと言われている。^[27]蛇寺もデシャルジー1世の治世中に丘が要塞化された時に建てられ、チャトリが備え付けられている。毎年ナーガ・パンチャミの日に寺院の敷地でフェアが開催される。シンディ族のコミュニティでは、ナーガ・パンチャミはゴグロに敬意を表して祝われる。

インド東部および北東部

西ベンガル、ジャールカンド、オリッサ、アッサムといったインドの東部および北東部の州では、女神はマナサとして崇拝されています。ヒンドゥー教の神話によると、マナサはジャラトカルとも呼ばれる蛇の女神で、同じくジャラトカルという名のバラモンの賢者の妻でした。この機会に、女神マナサを象徴するマナサソウサレ（ユーフォルビア・リンギュララム）の小枝が地面に固定され、インドの他の地域と同様にシュラヴァン月だけでなく、バ​​ドラ・マーサ月にも崇拝されます。祭りは家の境内で行われます。^[17]

南インド

南インドで崇拝されている蛇の石像

南インドでは、蛇はスブラマニヤ（天軍の司令官）と同一視され、またシヴァ神やヴィシュヌ神とも同一視されている。^[17]

カルナータカ州では、パンチャミ祭の5日前、ビーマナ・アマヴァスヤの新月の日に祭りの準備が始まります。少女たちは白い点が描かれた白土で作られた像に祈りを捧げます。右手首にウコンペーストを浸した糸を結び、誓いを立てて祈りを捧げます。家の前の床には蛇の像が描かれ、供物として牛乳が捧げられます。祭りの前夜は断食するか、塩分を控えた食事をします。プージャの後、食事のごちそうが振る舞われます。^[28]

南インドでは、彫刻された蛇と生きた蛇の両方が崇拝されています。どの村にも蛇の神がいます。蛇はナヴァ・ナーガと呼ばれる一匹の蛇、あるいは九匹の蛇として崇拝されますが、一般的には「アスクレピオスの杖」の形をした二匹の蛇が崇拝されています。南インドのすべての崇拝者は、蛇が住むとされる蟻塚を崇拝します。女性たちはウコンペースト、朱、砂糖を小麦粉に混ぜたもので蟻塚を飾ります。木枠に紐を結び付け、花で飾り付けます。マハラシュトラ州では、蛇神を称える歌を歌いながら、蟻塚の周りを五回巡拝します。^[22]

様々な理由で子供を持たない女性たちが行うもう一つの崇拝形態は、菩提樹の下に蛇の石像を設置し、蛇神に子宝を授かる祝福を求めて礼拝することです。これは、蛇が男らしさを象徴し、多産を促し不妊を治す力を持つと信じられているためです。^[17]

カルナータカ州コルグでは、ノカと呼ばれる祖先の台座に、蛇の形をした祖先の化身であると信じられている粗い石が設置されていますが、ナーガ・パンチャミの日に必ずしも崇拝されるわけではありません。^[17]

ケーララ州では、エザヴァ族とナイル族は蛇を崇拝する。祖先の家の南西の角に、蛇神の祠と、神々の寺院が建てられるのが通例である。^[17]ナーガ・パンチャミの日には、女性たちは前日に断食する。そしてナーガ・パンチャミの日に、夜明けに沐浴し、タラヴァッド・サルパ・カヴで祈りを捧げる。彼女たちはティルタムミルクを家に持ち帰る。チェンバラティ（ハイビスカス）の花をミルクに浸し、それを兄弟の背中に振りかけ、アルティを行う。そして、ウコンに浸した糸を兄弟の右手首に結ぶ。その後、祝宴が催される。

ネパールでの記念日

アメリカのネパールの家の玄関の上には、手描きのナグ・パンチャミのポスターが貼られている。

この儀式はネパールで広く行われており、特にガルーダと大蛇の戦いが有名です。 ^{[29] [30]}

カトマンズのチャング・ナラヤン寺院にはガルーダの像があり、これはガルーダ自身が建立したと言われており、ナーガ・パンチャミの日にはこの像が大蛇との壮絶な戦いを思い出して汗をかくと言われており、人々はその汗を集めてハンセン病の治療に使うとされている。^[30]

ネパールのディアスポラコミュニティは、この儀式をネパール国外の居住地である他の国々にも持ち込んでいる。

パキスタンでの記念日

パキスタンに多く住む民族であるシンディー人は、蛇に噛まれないように守ってくれるという神話上の人物、ゴグロを崇拝してナガ・パンチャミを祝います。 ^{[31] [32]}

参照

ジャンガム

ジョギ（カースト）

ナガラダネ

ヘビの扱い

蛇崇拝

参考文献

1. 2025 ナグ・パンチャミ
2. Verma 2000、37～38頁。
3. 「ナグ・パンチャミ：信仰と迷信の融合」タイムズ・オブ・インディア。2013年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月23日閲覧。
4. 「Nag Panchami 2017 Wishes With Images – QuintDaily」2017年7月26日。
5. ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002). 『図解ヒンドゥー教百科事典：ニュージーランド』ローゼン社. p. 454. ISBN 978-0-8239-3180-4。
6. 「2019年 インド・ニューデリーのナグ・パンチャム・プージャの日時」Drikpanchang . 2019年8月20日閲覧。
7. 「レスラーの体」. publishing.cdlib.org . 2019年8月20日閲覧。
8. 「マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ: Adivansavatarana Parva: セクション LX」. www.sacred-texts.com 。2019年8月20日に取得。
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10. “ナグ・パンチャミ 2021 インド: 日付、歴史、意義、蛇神”. SAニュース。 2021-08-12 . 2021年8月12日閲覧。
11. 「ナグ・パンチャミにおけるミルクの意味とは - タイムズ・オブ・インディア」タイムズ・オブ・インディア. 2020年7月11日閲覧。
12. “マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ: アスティカ パルヴァ: セクション XVI”. www.sacred-texts.com 。2019年8月20日に取得。
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14. ナグ・パンチャミ 2024
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17. Sharma 2008、68–70 ページ。
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21. “ナグ・パンチャミ 2019: सिर्फ नाग पंचमी को खुलता है यह मंदिर,ログイン して翻訳を追加するतक्षक"。ダイニク・ジャグラン（ヒンディー語）。2020年7月13日に取得。
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23. “蛇を崇拝する - ナグ・パンチャミ・フェスティバル”.ジーニュース。 2017-07-27 。2020年7月14日に取得。
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30. ブロックマン 2011、93ページ。
31. 「Gurmandir Sindhi temple、カナダ、オンタリオ州トロントのヒンドゥー教寺院、トロントのシンディー人」Gurmandir.com . 2021年10月26日閲覧。
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参考文献

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• バルフォア、エドワード（1885年）『インド及び東アジア・南アジア百科事典、商業・工業・科学：鉱物・植物・動物界の産物、有用な工芸品・製造品』バーナード・クォリッチ著、577ページ。
• ブロックマン、ノーバート（2011年9月13日）『聖地百科事典』ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-655-3。
• ピーター・J・クラウス、サラ・ダイアモンド、マーガレット・アン・ミルズ (2003) 『南アジア民俗学百科事典：アフガニスタン、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ』 ラウトレッジISBN 978-0-415-93919-5。
• ダラピッコラ, AL (2003年11月). ヒンドゥー神話. テキサス大学出版局. ISBN 978-0-292-70233-2。
• ディリプシン, KS (2004年1月1日). カッチの祭りと習慣. Har-Anand Publications. ISBN 978-81-241-0998-4。
• ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。『ヒンドゥー世界百科事典』コンセプト出版。ISBN 978-81-7022-376-4. 2013年8月2日閲覧。
• ジャガンナサン、マイティリー（2005年1月1日）『南インドのヒンドゥー教の祭りと伝統』アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-415-8。
• シャルマ、ウシャ（2008年1月1日）『インド社会における祭り』（全2巻セット）ミッタル出版ISBN 978-81-8324-113-7。
• ヴェルマ、マニッシュ（2000年）『インドの断食と祭り』ダイヤモンド・ポケット・ブックス（P）社ISBN 978-81-7182-076-4。

さらに読む

• ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典（ISBN 0-500-51088-1）アンナ・ダラピッコラ

外部リンク

ウィキメディア・コモンズのナグ・パンチャミに関連するメディア

• ナガ・パンチミ
• ネパールのナグ・パンチャミ・フェスティバル