ナガ民族主義は、インド(主にナガランド州とその周辺地域)とミャンマーのナガ族の自決権とナガ文化の推進を 支持する思想である。
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ナガ族の中には、アンガミ族、セマ族、レングマ族、ロタ族、ゼメ族、リャンメイ族、ロンメイ族など、独自の民族として民族が形成されたという共通の信仰を持つグループがある。[ 1 ]この信仰によると、ナガ族の祖先はマケルと呼ばれる場所(現在のマニプール州マケルのマオ村にあたり[ 2 ]、あるいは現在のミャンマーのチンドウィン川付近にあったとも考えられている[ 1 ] )で調和して暮らしていた。人口が増えるにつれ、彼らはマケルの外に分裂して散らばることを決めた。ヘラカ信仰によると、ナガ族は再び集まって王国として暮らすという誓いを立てた。[ 1 ]
しかし、イギリス人がインドに到着した当時、様々なナガ族の民族は共通の国民的アイデンティティを持っていませんでした。[ 3 ]「ナガ」という用語は、現在のナガランド州とその周辺地域に住む様々な民族を指す、曖昧に定義された異名でした。それぞれの民族は互いに理解できない言語を話し、独自の文化を持っていましたが、密接に関連していました。それぞれのナガ族の村は、民族の長老によって統治される主権国家でした。[ 4 ]
ナガ族の間では、内紛、戦争、首狩りが頻繁に発生しました。 [ 5 ]イギリスはナガ族の領土を複数奪取し、アッサム州のナガ丘陵地区に統合しました。イギリス統治下、マイルズ・ブロンソンやエドウィン・W・クラークといった宣教師がこの地域にキリスト教を伝え、地域社会の社会的・政治的構造を大きく変えました。共通のキリスト教的アイデンティティは、様々なナガ族の民族間の平和と結束をもたらしました。[ 6 ]ナガ語は、民族間のコミュニケーションにおける連絡言語として発展しました。
クキ族の反乱(1917–19年)と第一次世界大戦(1914–18年)の間、英国政府はナガ族から多くの労働者と荷物運搬人を募集した。労働部隊の一部として、約2000人のナガ族がフランスに送られ、そこで他の英印軍から疎外されていたが、団結意識を育んだ。彼らは、祖国に帰国後、様々なナガ族の民族間の団結と友好のために働くことに同意した。これらのナガ族は、英国当局者とともに、1918年にナガ・クラブを結成した。 [ 6 ]クラブは、ナガ労働部隊の隊員に加えて、ガオンブラ、ドバシ、教師、政府職員、牧師、教育を受けた人々によって率いられた。[ 7 ]クラブには、コヒマとモコクチュンの2つの支部があった。
このクラブはナガ民族運動の社会政治的基盤を提供した。1929年、クラブはサイモン委員会に覚書を提出し、イギリスがインドから撤退した後、ナガ族に自決権を与えるよう要請した。[ 6 ]
ヘラカは、ハイポウ・ジャドナンとその後継者ラニ・ガイディンリウが率いた宗教運動で、1929年から1933年にかけてナガ族の伝説的な王国の樹立を目指した。2人はナガ族、主にゼリアンロン族(インプイ・カブイを含むゼメ族、リャンメイ族、ロンメイ族)の間に宗教的ナショナリズムの感情を醸成することを目指した。彼らはイギリスに対して独立運動を開始し、民族間の連帯と統一を求めた。[ 1 ]しかし、キリスト教改宗者やクキ族に対する敵対的な態度のため、この運動は3つのゼリアンロン族コミュニティ以外には広まらなかった。この運動はイギリスに対する政治的蜂起にも発展し、政府による弾圧を招いた。

1945年、ナガ丘陵地区副長官C.R.パウジーは、様々なナガ集団のフォーラムとしてナガ丘陵地区部族評議会を設立した。[ 8 ]この組織はナガ・クラブに代わるもので、1年後にはナガ国民評議会(NNC)と呼ばれる政治組織に発展した。NNCは当初、インド連邦内での自治権と別の選挙区を要求した。ナガ民族主義はナガ国民評議会のアンガミ・ザプ・フィゾの指導の下、分離独立運動として現れ始めた。 [ 9 ]ナガ丘陵地区は、現在のアルナーチャル・プラデーシュ州、アッサム州、メガーラヤ州、ナガランド州、ミゾラム州からなる植民地辺境州アッサムの一部に過ぎなかったが、当時の民族主義者はアルナーチャル・プラデーシュ州、アッサム州、マニプール州、およびビルマ(現在のミャンマー)との国境の反対側の地域を含む、より広大なナガの故郷を思い描いていた。
NNCは1947年8月14日、インド独立の前日にイギリスからの独立を宣言した。この象徴的な行為は、後にインドにおける最初の内紛となるナガ民族主義にとって重要な出来事となった。NNCは自らの領土に別政権を組織し、ナガ族の主権国家支持は全会一致であると主張して1952年の選挙をボイコットした。NNCはピゾーと他の指導者間の対立が深まるにつれて衰退し、1956年1月にはピゾーによってNNC書記長T・サクリが暗殺された。[ 10 ]
アッサム警察から流出した内部文書には、反乱鎮圧に向けた政府の戦略が詳述されていた。アッサム警察の戦略は、各村落を隔離し、住民を中央に集めて捜索を行い、「敵対者」を特定・逮捕することだった。「敵対者」の逮捕が最重要目標であった。隠れ家やキャンプは破壊され、反乱軍をかくまっていることが知られている村落は徹底的に捜索されることになっていた。[ 11 ]
この漏洩された秘密文書には、住民を略奪、強姦、拷問した警察官には「厳重な懲戒処分」が下されると明記されている。しかしながら、現地での報告によると、これらの行為は日常茶飯事だったようだ。モコクチュン村は村の日記をまとめ、1954年から1964年にかけてインド政府による村へのあらゆる虐待を記録していた。そこには、人権侵害の生々しい描写が詳細に記されており、日付、関係者全員の氏名と年齢も記されている。強姦、虐待、拷問、家屋の破壊などが描写されている。民族主義者たちは胸に重い石を乗せられ、目に唐辛子や酸っぱいものを注がれ、示威行為として垂木から吊るされた。[ 12 ]
ナガランド民族社会主義評議会(NSCN)のような、ナガ民族評議会からより過激な分派組織が生まれてきた。NSCNは、インドとの闘争を単なる民族紛争ではなく、より広範な階級闘争の一部として捉えた。NSCNは毛沢東主義の影響を受けており、インドという大国がナガ族に自らの意志を押し付けるという矛盾を解決するため、武力紛争の継続を主張した。毛沢東主義組織であったにもかかわらず、彼らは提案したナガ族国家の国教としてキリスト教を主張した。これは、キリスト教がナガ族の間でいかに強力な象徴となっていたかを示す好例である。NSCNにとって、キリスト教と並んで毛沢東の無神論的教義を支持することは矛盾とは思われなかった。彼らは、イエスの貧困層に対する反制度主義的な教えと平等主義に、根深い社会主義的理念を見出していたからである。[ 13 ]
ナガランド国家社会主義評議会はナガ民族評議会とは別個の組織であり、1990年代にはそれぞれのグループと個別に停戦協定を交渉する必要があった。2015年、ナレンドラ・モディ首相は、以前ナガランドで活動していた反政府勢力との和平協定に合意した。[ 14 ]

一連の武力紛争と和平ミッションの後、インド政府はナガ・ヒルズ・トゥエンサン地域(NHTA)を連邦直轄領として、かなりの程度の自治権を持つ地域として創設することに同意した。その後の抗議活動、暴力、外交協議を経て、政府はナガランド州をインド連邦内の完全な州として承認した。[ 15 ]以来、ナガ族のナショナリズムはインドのナショナリズムと共存してきた。 2014年のインド総選挙では、ナガランド州の投票率は87%を超え、インド国内で最高の投票率を記録した。インド当局はこれをナガ族の人々のインドの民主主義への信頼とみなしている。[ 16 ] [ 17 ]
ナガ族の共通アイデンティティという概念は植民地時代の産物であり、歴史的な前例はありません。それはイギリス領ナガ丘陵地域で初めて発展しました…