ナクシ・カンタ

ナクシ・カンタ
地理的表示
伝統的なナクシ・カンタ
別名	নকশি কাঁথা
説明	バングラデシュ、西ベンガル、トリプラ、バラク渓谷地域の伝統的な刺繍芸術
国	バングラデシュとインド
材料	布地（通常は綿）

キルト、19 世紀、綿とウール。

ナクシ・カンタ

ナクシ・カンタは刺繍キルトの一種で、ベンガル地方、特にバングラデシュやインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州の一部に何世紀も前から伝わるベンガルの伝統工芸です。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}使用される基本的な材料は糸と古布です。^{[ 4 ]}ナクシ・カンタはバングラデシュ全土、主にマイメンシン、ジャマルプル、ボグラ、ラジシャヒ、ファリドプル、ジェソール、チッタゴンの地域で作られています。^{[ 5 ]}

刺繍された色鮮やかな模様やデザインから「ナクシ・カンタ」という名前が付けられました。[6] これはベンガル語で芸術的な模様を意味する「ナクシャ」に由来^しています。[ ^{7 ]初期}のカンタは白地に赤、青、黒の刺繍が施されていましたが、後に黄色、緑、ピンクなどの色も加わりました。「カンタ・ステッチ」と呼ばれるランニングステッチが、この刺繍の主なステッチです。^{[ 8 ]}伝統的にカンタは家庭用として作られていました。今日では、ナクシ・カンタの復活に伴い、商業的に生産されています。^{[ 9 ]}

語源

カンタという言葉には、明確な語源はありません。^{[ 10 ]}正確な語源は分かっていませんが、おそらくベンガル語で「野原」を意味するkhetaに由来すると考えられます。^{[ 11 ]}ニアズ・ザマンによると、カンタという言葉はサンスクリット語のkonthaに由来し、これはぼろ布を意味します。カンタはぼろ布で作られているからです。^{[ 12 ]}

伝統

他の民芸品と同様に、カンタ作りは入手可能な材料、日々のニーズ、気候、地理、経済状況などの要因に左右されます。^{[ 13 ]}カンタの最も初期の形態はおそらくパッチワークカンタであり、装飾的なアップリケタイプのカンタはそこから発展しました。^{[ 14 ]}

文学では

ベンガル語カンタに関する最も古い記述は、16世紀後半にクリシュナダサ・カビラジャによって書かれた中世ベンガル文学『チャイタニャ・チャリタムリタ』に見られます。ベンガルの詩人ジャシムディンは、ナクシ・カンタについて『ナクシ・カンタル・マート』という詩を著しました。^{[ 3 ]}

作る

伝統的に、カンタを作るのには古いサリー、ルンギ、ドーティが使われていました。カンタ作りは専業ではなく、ほとんどすべての家庭で女性がこの技術の達人でした。農村部の女性は余暇や雨季に働いていたため、カンタ1枚の完成には数か月、あるいは数年かかることも珍しくありませんでした。標準サイズのカンタを作るには、少なくとも3枚から6枚のサリーが必要でした。現代のカンタでは、代わりに新しい綿布が使用されています。伝統的には、糸は古いサリーから集められていましたが、現在ではほとんど行われていません。

カンタを作る際は、まずサリーをつなぎ合わせて必要なサイズにし、重ねて地面に広げます。布を滑らかに伸ばし、折り目やしわが残らないようにします。この工程の間、布は地面に平らに置き、端に重しを置きます。次に四辺を縫い合わせ、カンタをまとめるために2～3列の大きなランニングステッチを入れます。この段階では、カンタは余暇に折りたたんで縫い合わせることができます。

もともと、布に模様やモチーフを描くことはありませんでした。まず針と糸で模様の輪郭を描き、次に中心となる部分を描き、最後に模様を塗りつぶしました。中心となるモチーフが目立つカンタでは、まず中心部分を描き、次に角のデザインやその他の細部を描きます。カーペット、リク、スジニなどのカンタでは、輪郭を描くために木版が用いられていました。現在では、木版はトレーシングペーパーに描かれた模様に置き換えられています。

種類

カンタはステッチの種類によって次のように分類されます。^{[ 13 ]}

ランニングステッチ

ランニングステッチカンタは、ジダン・アル・ハキムと呼ばれる伝統的なカンタです。ナクシ（図柄）カンタとパー・トラ（模様）カンタに分けられます。ナクシ（図柄）カンタはさらにモチーフカンタと風景カンタに分けられます。

ロホリ・カンタ

この名称はサンスクリット語に由来し、[ ^{15 ] 、}アディ・シャンカラによるサンスクリット語の宗教詩作品『サウンダリヤ・ラハリ』や『シヴァナンダ・ラハリ』に見られるように、ペルシア語にも見られ、そこでは「波」を意味する「 lehr 」という同じ意味を持ちます。このタイプのカンタは特にラジシャヒで人気があります。これらのカンタはさらに、ソージャ（直線型、シンプル型）、カブタル・クピ（鳩小屋型、三角形型）、ダイヤモンド型に分類されます。

リクまたはアナラシ

リクまたはアナラシ（パイナップル）型のカンタは、マルダ、チャパイナワブガンジ、ジェソール地域で見られます。そのバリエーションには、リク・タン、リク・タイル、リク・ジュムカ、リク・ロホリなどがあります。

クロスステッチまたはカーペット

このタイプのカンタは、イギリス統治時代にイギリス人によってインドに導入されました。^{[ 16 ]}これらのカンタに使用されているステッチはクロスステッチです。

スジニ・カンタ

このタイプのカンタはラジシャヒ地域でのみ見られます。波打つ花と蔓の模様が人気のモチーフです。

宗教と民間信仰の影響

19世紀のヒンドゥー教徒の女性たちは、神々や女神、そして彼女たちのヴァーハナ（聖なる神）の物語を、人間や動物の姿を用いて表現しました。ベンガルの女性たちは、豊かな土着の環境からだけでなく、現代の物語からも自由にインスピレーションを得ていました。彼女たちにとって、布地は芸術家であり、人は職人でした。19世紀半ばには、色彩とデザインが現代の衣服に合うように変化し始めました。1940年、カビグル・ラビンドラナート・タゴールとその義理の娘プラティマ・デヴィは、ビルブム県のサンタリ族の女性たちに技法を伝授し、カラババン族の芸術家たちの指導の下、質の高い作品が生み出されました。

ステッチ

カンタに見られる最も古く基本的なステッチはランニングステッチです。このステッチの主な形式は、フォールステッチまたはカンタステッチと呼ばれています。^{[ 17 ]}その他のステッチ形式には、チャタイステッチまたはパターンダーニング、カイティヤステッチまたはベンディングステッチ、織りランニングステッチ、ダーニングステッチ、ジェソールステッチ（ダーニングステッチのバリエーション）、スレッドランニングステッチ、リクフォールステッチまたはアナラシステッチまたはガルハシア（ホルバイン）ステッチなどがあります。現代のカンタで使用されているステッチには、カシミールステッチとアローヘッドステッチがあります。ヘリンボーンステッチ、サテンステッチ、バックステッチ、クロスステッチなどのステッチが時々使用されます。^{[ 13 ]}

種類

カンタは一般的には布を包むためのキルトを指しますが、古布をキルティングして作られたすべての品物も、同じ総称で呼ばれることがあります。大きさや用途によって、カンタは様々な品物に分類され、それぞれに固有の名称が付けられています。カンタの種類は以下のとおりです。^{[ 18 ]}

• キルト（ベンガル語で「lep」）：古いサリー、ドーティ、ルンギー、時にはシーツ布で作られた軽いキルティングカバー。
• 大きなスプレッド（ベンガル語ではナクシ カンタ）：伝統的なモチーフと革新的なスタイルで刺繍された装飾キルト。
• コーランカバー（アラビア語とベンガル語ではギラフ）：コーランを覆うために使われる封筒型の袋。
• 礼拝マット（ベンガル語ではジャイナマズ）：イスラム教徒が礼拝に使うマット。
• プージャの床に敷く布（ベンガル語ではアソン）：礼拝の場で座るときや名誉ある客のために使われる布。
• 化粧品包装紙（ベンガル語で「アルシロタ」）：女性の櫛、鏡、アイコール、朱色、白檀の粉、油瓶などを巻いて保管するために使われる、刺繍の入った細い包装紙。後世のサシェに似た、結び紐で包装紙を束ねることが多い。
• 財布（ベンガル語でBatwa Thoiley）：お金やビンロウの葉などを入れる小さな封筒型の袋。
• フロアスプレッド（ベンガル語でGalicha）：床材。
• 布製の包み（ボスターニー語、ベンガル語ではグスリ語）：本やその他の貴重品を包む四角い包み。
• カバー（ベンガル語でダクニ）：さまざまな形や大きさの布で覆うもの。
• 儀式用の食事用スプレッド（ベンガル語で「ダスター・カーン」）：食事時に使われる、食堂用のスプレッド。
• 枕カバー（ベンガル語ではバリシェルチャパまたはオスカル）：平らな一枚の枕カバー。
• ハンカチ（ルマル）：小さくて四角いもの。
• 現代の品々: 今日では、ナクシ カンタは、ベッドスプレッド、壁掛け、クッション カバー、婦人用ハンドバッグ、プレースマット、宝石箱、ドレスのフロント、スカートの縁取り、ショール、サリーなど、さまざまなものに新しい用途で使用されています。

モチーフ

ナクシ・カンタに用いられるモチーフは、宗教的信仰や文化に深く影響を受けています。厳密な対称性は保たれていませんが、精巧に刺繍されたナクシ・カンタには必ず焦点となるものがあります。多くのカンタは蓮を中央のモチーフとし、その周囲には波打つ蔓、花柄、あるいはシャリーボーダーのモチーフが描かれています。モチーフには、花や葉、鳥や魚、動物、キッチン用品、さらにはトイレタリー用品などが含まれることもあります。

ほとんどのカンタには最初の模様がありますが、ナクシカンタはどれも同じ模様はありません。伝統的なモチーフが繰り返される一方で、ステッチ、色、形の多様性に、それぞれの個性が表れています。ナクシカンタに見られる注目すべきモチーフは以下のとおりです。

蓮のモチーフ

蓮のモチーフ

蓮のモチーフは、カンタで最もよく見られるデザインです。このモチーフはヒンドゥー教の図像と関連付けられており、カンタでは非常に人気があります。蓮は神聖な座であり、宇宙の調和と本質的な女性らしさの象徴です。また、永遠の秩序と、地、水、空の融合も表しています。蓮は水の生命力の象徴であり、花びらが太陽の動きに合わせて開閉することから、太陽と結び付けられています。また、生命の再生力も表しており、水が干上がると蓮は枯れ、雨が降ると再び生命を吹き込まれます。蓮は純粋さと関連付けられており、蓮のモチーフには、8枚の花びらを持つアスタダル・パドマから100枚の花びらを持つサタダルまで、さまざまな形があります。古いカンタでは、中央のモチーフはほぼ常に、上から見た満開の蓮です。

太陽モチーフ

太陽のモチーフは蓮のプトゥキと深く結びついています。ナクシ・カンタの中央には、蓮と太陽のモチーフが一緒に描かれることがよくあります。太陽のモチーフは、生命を与える太陽の力を象徴しています。太陽は火と結び付けられ、ヒンドゥー教の宗教儀式や婚姻儀式において重要な役割を果たします。

月のモチーフ

月のモチーフは宗教的な影響を受けており、ベンガル系イスラム教徒の間で人気があります。多くの場合、星を伴った三日月として描かれます。このモチーフは特にジャイナマズ・カンタに多く見られます。

イスラムのモチーフ

ナクシ・カンタには、モスク、星、アラビア書道、イスラム美術などの宗教的モチーフや、バングラデシュのイスラム教の伝統の一部であるジャムダニのモチーフが使用され、特に祈祷用敷物やコーランの表紙など、宗教活動によく使われます。

車輪のモチーフ

車輪は、ヒンドゥー教と仏教の両方において、インド美術でよく見られるシンボルです。秩序と世界を象徴しています。カンタでは、作者が本来の意味を忘れてしまっても、車輪は人気のモチーフです。このモチーフは、チャタイ・フォー・ステッチを用いることで比較的簡単に作ることができます。

スワスティカモチーフ

サンスクリット語で「スアスティ」は「良い」という意味です。インド美術のモチーフとして、インダス文明にまで遡り、幸運の象徴とされています。ムチュリ（Muchri）またはゴロク・ダンダ（Golok dhanda）とも呼ばれます。時を経て、このデザインはモヘンジョダロの印章に見られる四肢の卍よりも曲線的な形へと変化しました。この象徴的なデザインは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に大きな影響を与えています。

生命の木のモチーフ

カンタと同様、バングラデシュの芸術や文化におけるこのモチーフの影響は、インダス文明にまで遡ることができます。インダス人は、菩提樹を生命の樹と考え、その中の神々は豊穣の力を体現していると考えられています。^{[ 19 ]}仏教時代にも、この樹の崇拝は続きました。菩提樹は、その木陰で悟りを開いた釈迦にとって神聖な木です。菩提樹は自然の豊穣を反映しており、ベンガルで大変人気があります。蔓やツル植物はカンタにおいて重要な役割を果たし、生命の樹と同じ意味を象徴しています。ラジシャヒ・ロホリで人気のモチーフは、キンマの葉です。

カルカモチーフ

カルカモチーフのクローズアップ

これは後世のモチーフであり、イスラム教のムガル帝国の統治時代に遡ります。^{[ 20 ]}カルカ、つまりペイズリー模様はペルシャとカシミール地方に起源を持ち、亜大陸の装飾モチーフの不可欠な部分となっています。^{[ 21 ]}様式化された葉、マンゴー、または炎に例えることができます。カルカは魅力的なモチーフであり、様々なバリエーションが試みられてきました。同様のモチーフは伝統的なカシミールのショールにも見られます。

その他のモチーフ

花のモチーフが描かれた現代のナクシカンタのクローズアップ

• 水のモチーフ：
• 山のモチーフ：
• 魚のモチーフ：
• ボートモチーフ：
• 足跡モチーフ:
• ラタモチーフ：
• モスクのモチーフ：
• パンジャまたは開いた手のひらのモチーフ：
• 農機具:
• 動物モチーフ:
• トイレ用品:
• キッチン用品:
• カンタモチーフ：
• かごモチーフ：

国境

上からの縁飾り：稲穂、サソリ、エンドウ豆、目、波型または曲がったもの、お守り

上から：シャムク・タガ、アイボーダー、レンチボーダー、その他ボーダー、ウェーブボーダー、ダイヤモンドボーダー

ほとんどのナクシ・カンタには何らかの縁飾りが施されています。サリーの縁飾りが縫い付けられているか、カンタの周囲に縁飾り模様が刺繍されています。カンタによく見られる縁飾りは以下のとおりです。^{[ 22 ]}

上から：ネックレスボーダー、ラダーボーダー、ガットタガ、チクタガ、ノーズリングボーダー、フィッシュボーダー、パンチタガ、ビサタガ、アナジタガ

• 水田の茎またはナツメヤシの枝 (ダナー シシまたはケジュル チャリ)
• スコーピオン・ボーダー (ベンガル語でビチェ・パー)
• 波状または曲がった境界線（ベンガル語でベキ）
• ダイヤモンドの国境（バルフィ）
• 目の境界線（ベンガル語でチョク・パー）
• 魔除けの境界（ベンガル語でタービズ・パー）
• ネックレスボーダー（ベンガル語でマラパー）
• 梯子の境界（モイ・タガ）
• ガット・タガ
• チック・タガ
• ノロック・タガ
• フィッシュ・ボーダー（ベンガル語でマーチ・パー）
• パンチ・タガ
• ビサ・タガ
• アナジ・タガ
• シャムク・タガ
• レンチボーダー​
• ザ・アンカー（ベンガル語のグラフィパー）
• ペン・ボーダー（ベンガル語でカラム・パー）

コレクション

バングラデシュ

• ベンガル語
• デザインセンター、BSCIC
• 民芸工芸財団
• バングラデシュ国立博物館

インド

• アシュトーシュ博物館（コルカタ）
• カリコ織物博物館（アーメダバード）
• グルサデー博物館、タクルプル

ナクシ・カンタを作る団体

• バングラデシュ農村開発庁（BRDB）、カル・パリ・セールスセンター
• Kumudini Handicrafts (cares)、バングラデシュ
• BRAC-アーロン、バングラデシュ

地理的表示に関する論争

2008年、インドの西ベンガル州はナクシ・カンタの地理的表示（GI）を申請しました。バングラデシュも西ベンガル州と並んで、同地域における地理的表示の有力候補でした。^{[ 23 ]} しかし、当時バングラデシュには地理的表示に関する適切な法律（後に制定されました）がなかったため、バングラデシュは正式にGIを申請することができませんでした。登記所は2008年に西ベンガル州に地理的表示を付与しました。

しかし、バングラデシュ当局はその後、議会で「バングラデシュ地理的表示（登録および保護）法2013」^{[ 24 ]}を可決した。必要な準備が整ったため、バングラデシュ当局はナクシカンタの地理的表示を申請するための次の申請サイクルを待っている。^{[ 25 ] [ 26 ]}登記所は2024年に「ジャマルプル・ナクシカンタ」という名称でバングラデシュに地理的表示を付与した。

参照

• ナクシパティ、籐や葦などで作られた装飾的な寝具。

注釈と参考文献

注記

1. 「Nakshi Kantha-Benhal Craft」 . Bengal Crafts . 2009年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年11月10日閲覧。
2. Zaman, Niaz (2012). "Nakshi Kantha" . In Islam, Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asiatic Society of Bangladesh . 2015年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月8日閲覧。
3. 「ベンガルのキルト（カンタ）アート」 Jaismuddin.org 2010年6月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年1月2日閲覧。
4. グズナヴィ 1981、23ページ。
5. シラジュディン、ムハンマド（1992年）『バングラデシュの生きた工芸』ダッカ：マークアップ・インターナショナル、p.44、OCLC 29737195。 
6. カンタ、サリー。「カンタシルクサリー」。sareesofbengal.com 。2018年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月2日閲覧。
7. 「ナクシ・カンタについて」アーロン。2015年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年12月9日閲覧。
8. グズナビ 1981、23–24 ページ。
9. 「Nakshi Kanthaの歴史、用途、現在の状況」Textile Learner、2022年1月9日。2022年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月14日閲覧。
10. アフマド1997年。
11. Ahmad, Perveen (1999). 「Lecture: Aesthetics and Vocabulary of Nakshi Kantha」 . Vihangama . VII ( 1– 4). Indira Gandhi National Centre for the Arts (IGNCA). 2014年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年10月28日閲覧。
12. ザマン 1993、36ページ。
13. ザマン 1993 .
14. Dutt, Gurusaday (1995). Kantha: Album of Art Treasure (Series One) . 24 Parganas, India: Gurusaday Dutt Folk Art Society, Gurusaday Museum. OCLC 475731213 . 
15. サンスクリット語で「波」を意味する「ラハリ」
16. ザマン 1993、114ページ。
17. ザマン 1993、44～45頁。
18. アフマド 1997、p.v.
19. ムケルジー、ラダカマル（1964年）『インド美術の開花：文明の成長と広がり』ボンベイ：アジア出版、35頁。OCLC 30086718。 
20. ザマン 1993、82ページ。
21. アフマド 1997、92ページ。
22. ザマン 1993、94ページ。
23. 「2016年6月13日までのGI申請に関する州別登録詳細」(PDF)。インド工科大学カラグプル校。2017年7月12日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
24. 「GI Act-2013 Bangla」（PDF） .特許・意匠・商標局. 2018年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2018年3月13日閲覧。
25. 「バングラデシュにおける地理的表示製品の保護に関する報道」政策対話センター（CPD） 2014年6月19日。2015年11月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月24日閲覧。
26. 「インド・バングラデシュ議会対話」インド商工会議所連盟. 2016年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月24日閲覧。

参考文献

• アーマド、パーヴィーン (1997)。ナクシ・カンタの美学と語彙。ダッカ：バングラデシュ国立博物館。ISBN 984-585-000-6。
• Ghuznavi, Sayyada R. (1981). Naksha: A Collection of Designs of Bangladesh . Dhaka: Design Centre, Bangladesh Small & Cottage Industries Corporation. OCLC  10301770 .
• ザマン、ニアズ（1993年）『カンタ刺繍の芸術』（改訂第2版）ダッカ大学出版局、ISBN 978-984-05-1228-7。

外部リンク

• 登録されたGIタグの詳細
• ナクシ・カンタの美しい芸術
• インディペンデント-バングラデシュ.com -naksi-kantha
• グルサデイ博物館（インド） 2019年10月31日アーカイブ（Wayback Machine）
• バングラデシュ国立博物館
• 西ベンガルのカンタ刺繍2016年1月25日アーカイブウェイバックマシン