全米教会協議会
全米教会協議会
設立1950年11月28日～12月1日
本部ワシントンD.C.
メンバーシップ38宗派、会員数約4000万人
Webサイトナショナルカウンシルオブチャーチズ.us

米国キリスト教会全国協議会（NCC ）は、通常全米教会協議会とも呼ばれ、米国最大のエキュメニカル組織である。[ 1 ] NCCは、米国の38のキリスト教信仰グループによるエキュメニカルなパートナーシップである。加盟教会には、主流プロテスタント、東方正教会、東方正教会、アフリカ系アメリカ人、福音派、歴史的平和教会などがあり、全体で10万以上の地方教会と4千万人の信者を擁する。[ 2 ] NCCは1908年に連邦教会協議会として発足し、1950年に他のエキュメニカル組織数社との合併を経て全米教会協議会となった。[ 3 ]暫定会長兼事務総長はヴァシュティ・マーフィー・マッケンジー主教である。

歴史

エキュメニカル組織への最初の取り組みは、 1908年5月に連邦教会協議会（FCC）の設立によって始まりました。FCCは、アメリカ合衆国の急速な工業化の過程で生じた「産業問題」への対応として設立されました。主な関心事は、賃金、労働条件、児童労働、そして週7日から短縮された週6日労働など、様々な分野における労働者の保護でした。 [ 4 ]

その後40年以上にわたり、FCCは当時の国内社会問題だけでなく、米国を戦争に引きずり込む恐れのある国際問題にも取り組み続けた。その進歩的な社会プログラムと第二次世界大戦への良心的兵役拒否者への支援は、キリスト教原理主義者から厳しい批判を浴びた。[ 5 ] 1950年までに、FCCに加えて、社会向上のための数多くのプログラムや活動が形成されていた。より強い結束を求めて、1950年、12のエキュメニカル団体（FCCを含む）がオハイオ州クリーブランドに集まり、共通の活動をより効果的に組織する方法について議論した。この会議から、連邦教会評議会と他のいくつかのエキュメニカル団体が合併し、NCCが誕生した。[ 1 ]

1950年代後半から1960年代初頭にかけて（この期間がどのくらい続いたかは出典からは不明）、全米教会協議会は共産主義に対抗するためにCIAから資金提供を受けた「青少年学生問題財団」から資金提供を受けていた。[ 6 ]

メンバーシップ

評議会の38の加盟教会には、主流プロテスタント、東方正教会、アフリカ系アメリカ人教会、福音派、そして歴史ある平和教会などが含まれます。[ 7 ] 50以上のキリスト教信仰団体の信者が、NCCの研究会、委員会、そして活動に積極的に参加しています。これらの参加者の中には、カトリック教会、原理主義団体、南部バプテスト教会、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会など、評議会の正式な会員ではないキリスト教信仰団体に所属する人もいます。[ 8 ]

すべての NCC 加盟組織は、 NCC 憲章の前文となる NCC の信仰の声明に同意します。

全米教会協議会（NCC）は、聖書に啓示された福音に応えて、神の御言葉である受肉したイエス・キリストを救い主、主として告白するキリスト教諸教派の共同体です。これらの教派は、教会の一致をますます完全に示すために互いに契約を交わします。聖霊の変革の力に依り頼み、各教派は共通の使命のもとに協議会として結集し、神の栄光のためにすべての被造物に仕えます。[ 9 ]

社会および政治の擁護

社会信条

1950年の設立以来、NCCの主要な活動の一つは、社会の発展のために前向きな変化をもたらすことです。1908年12月に採択された「教会の社会信条」は、連邦教会評議会のメンバーが「産業問題」と称する問題に反対する声明でした。この文書には、以下の原則が列挙されていました。

  • あらゆる階層のあらゆる人々に平等な権利と完全な正義を
  • 危険な機械、職業病、傷害、死亡から労働者を保護する
  • 児童労働の廃止
  • 女性の労働条件を規制し、コミュニティの身体的および精神的健康を保護する
  • あらゆる産業における最低生活賃金
  • 労働者の老齢年金および傷害による障害年金
  • 貧困の削減[ 10 ]

2007年、NCCはグローバリゼーションの新たな時代を反映し、社会信条を改訂しました。その目標は、「より多くを共有し、より少なく消費し、疑念よりも思いやりを、支配よりも平等を求め、武器を集結させるよりも手を携えることで安全を見出す社会像を提示すること」でした。1908年の信条で言及されたこれらの分野に加えて、「21世紀の社会信条」には、以下のような新たな原則が含まれていました。

  • 修復的司法に基づく犯罪者更生制度と死刑廃止
  • 政治における私的利益の力の制限
  • 公正な移民政策
  • 地球資源の持続可能な利用
  • 核軍縮と軍事費の方向転換
  • 宗教対話
  • 多国間外交、国連、国際法の支配の強化

これらの信条は、共通のキリスト教信仰から生まれた、公共政策に関するNCCの活動の基礎となっています。[ 11 ]

ワシントンのNCC

NCCは長年にわたり、ワシントンD.C.に独立した政策提言事務所を置いていました。キャピトル・ヒルのユナイテッド・メソジスト・ビルに位置するNCCワシントン事務所は、同じくメソジスト・ビル内にある多数の宗派の政策事務所と連携するためのエキュメニカルな拠点として機能していました。その活動は信条に記された分野を中心に展開されていましたが、エコ・ジャスティスとエキュメニカル貧困イニシアチブという2つのプログラムにも重点を置いていました。これらのプログラムはいずれも、2013年のNCC再編以降、それぞれ独立した組織として分離されました。

NCCは、ワシントンD.C.やその他の地域で、ブレッド・フォー・ザ・ワールド、ハビタット・フォー・ヒューマニティ、チルドレンズ・ディフェンス・ファンドなど、数十の宗教系団体と提携し、貧困問題に対処するための幅広い政策イニシアチブを推進しています。[ 12 ] NCCは、 2005年以降20州以上で最低賃金の引き上げに成功した草の根の貧困撲滅キャンペーン「レット・ジャスティス・ロール」の立ち上げを支援しました。[ 13 ]

2018年、同評議会はブレット・カバノーの最高裁判事指名に反対する声明を発表した。[ 14 ]

公民権運動

NCCは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやアンドリュー・ヤングといった公民権運動の指導者たちと緊密に連携していました。NCCは公民権運動において主流派教会との重要な橋渡し役であり、モンゴメリー・バス・ボイコットをはじめとする様々な活動において、一貫して人種隔離を非難しました。1957年のNCCへの演説で、キング牧師はNCCの支援に感謝の意を表しました。「この偉大な組織、全米教会協議会（NCC）は、幾度となく人種隔離を非難し、構成教派にも同様の行動を求めてきました。」[ 15 ]

NCCは1950年代から1960年代を通して公民権運動と密接に絡み合っていた。NCCは全国の主流派キリスト教徒を教育し行動を呼びかける「人種関係の日曜日」を創設した。1961年、アンドリュー・ヤングは全米教会協議会を辞めて南部キリスト教指導者会議（SCLC）に参加し、最終的にその組織の事務局長になった。 1964年に公民権法が導入されたとき、NCCはその速やかな採択のために精力的にロビー活動を行った。[ 16 ] 1963年1月、NCCはアメリカシナゴーグ協議会（Synagogue Council of America）および全米カトリック福祉会議（National Catholic Welfare Conference ）とともに「宗教と人種に関する全国会議」を開催し、人種差別の道徳的終結を求める「アメリカ国民の良心へのアピール」を発表した。 [ 17 ] 1966年から1973年まで、オリビア・P・ストークスはNCCの教育開発部門の都市教育担当副部長を務め、黒人カリキュラム資源センターを開発した。[ 18 ] 1972年に選出されたNCC初の黒人会長であるW・スターリング・ケアリーは、人種的正義とブラックパワー運動を声高に主張した人物であった。[ 19 ]

ベトナム戦争

NCCは設立以来、戦争の有用性に懐疑的であった。第二次世界大戦中、連邦教会評議会は良心的兵役拒否者委員会を設置し、信仰を持つ人々の兵役拒否権を擁護した。[ 20 ]ベトナム戦争中、NCCは米国の軍事行動の拡大に反対した。1965年、NCCの総会は「東南アジアにおける米国の一方的な行動は平和につながらない」と述べた。[ 21 ] NCCのベトナム戦争反対の立場は1960年代と1970年代にますます強硬になり、場合によっては加盟教会の信徒を疎外することもあった。[ 8 ]

中東平和

NCCは、イスラエル・パレスチナ紛争の交渉による解決を一貫して支持してきました。世界教会協議会（WCC）とのパートナーシップの下、伝統的にバランスの取れたアプローチを模索し、ユダヤ人とパレスチナ人コミュニティ双方の安全と保護を求めてきました。NCCは、あらゆるコミュニティにおける紛争の被害者のニーズへの対応と、継続的な交渉の支援に重点を置いてきました。[ 22 ] 1960年代後半以降、NCCはパレスチナ人の土地権利に同情的な立場をとり、 [ 23 ]イスラエルの安全保障を支持してきました。[ 24 ]

近年、NCCは特にこの地域のキリスト教コミュニティの窮状に懸念を抱いています。NCC加盟教会の中には、この地域に直接的な影響を受けている教会やパートナー教会を持つ教会もあります。しかし、NCCは「平和の仲介における警戒の必要性を訴えると同時に、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、バハイ教徒、その他、そしてイスラエル人、パレスチナ人、シリア人、エジプト人、その他、この地域のすべての人々に対する懸念も表明しています。」[ 25 ]

貧困

同評議会は、最低賃金の引き上げ[ 26 ]や、「サークル・オブ・プロテクション」や「忠実な予算キャンペーン」といったエキュメニカルな取り組みなど、多くの貧困削減活動を支援してきました。2013年の再編に伴い、NCCは貧困問題を扱う部門を分離し、エキュメニカル貧困イニシアチブ（Ecumenical Poverty Initiative）という新しい組織を設立しました[ 27 ] 。NCCは、EPIへの支援や、他の志を同じくする組織とのパートナーシップを通じて、貧困問題への取り組みを続けています。

環境

1970年代の石油危機の間、NCCは「エコロジカル・ジャスティス」を求める声明を発表しました。この声明は、再生可能エネルギーへの取り組み強化、汚染源の削減、そして地域社会（健康、経済など）に悪影響を与えないエネルギー源の支援を求めました。[ 28 ]この声明は、NCCのエコ・ジャスティス・プログラムの創設の基盤となりました。NCCワシントン事務所に設置されたこのプログラムは、連邦政府の環境政策に焦点を当てていました。2013年、エコ・ジャスティス・プログラムは独自の組織であるクリエイション・ジャスティス・ミニストリーズとして分離独立しました。CJMは、NCCおよびその38の加盟教会と協力し、環境保護活動の調整を続けています。[ 29 ]

大量投獄

過去3年間、NCCは大量投獄との闘いにおいてより積極的な役割を果たしてきました。NCCは1979年には早くも、報復に基づく司法制度の問題と、刑務所人口における有色人種コミュニティの過剰代表を認識していました。[ 30 ]最近では、NCCは義務的最低刑を軽減するための量刑改革に取り組み、過剰判決を受けた個人への恩赦と刑務所の環境の改善を主張してきました。[ 31 ]さらに、NCCは、バトンルージュ、ミネアポリス、ダラスなどの場所で大きく報道された銃撃事件を受けて、特に警察改革を含むようにこの活動を広げてきました。[ 32 ]

出版と研究

NCCは、聖書の改訂標準訳と新改訂標準訳を作成した多宗派の研究活動を促進し、両方の翻訳の著作権を保有しています。[ 33 ]

NCCは、統一日曜学校レッスンシリーズの基盤となる研究プログラムを後援しています。このシリーズは、1872年に全米日曜学校大会の後援を受けて始まりました。[ 34 ]

NCCは2012年まで、1916年以来、北米の宗教団体の動向、統計、プログラム情報に関する広く利用されている参考資料として、毎年『アメリカ・カナダ教会年鑑』を刊行していました。今後の年鑑は、アメリカ宗教団体統計家協会（ASARB）によって出版される予定です。[ 35 ]

神学とエキュメニカルな対話

NCCは超教派組織である世界教会協議会（WCC） [ 36 ]の加盟教会であり、WCCを通じて様々な神学的立場を持つ教派と連携しています。長年にわたり、NCC加盟教会である全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）のアンジェリーク・ウォーカー・スミス牧師が、WCCの北米支部長を務めています。[ 37 ]

NCC信仰と秩序委員会は、福音派、ペンテコステ派、ローマ・カトリック、正教会、主流プロテスタント、そしてアフリカ系アメリカ人の学者を含む、北米のキリスト教神学者と教会史家による、継続的な学術的エキュメニカルな対話です。2007年に委員会は設立50周年を迎えました。[ 38 ]

宗教間対話

NCCは「宗教間関係会議テーブル」を通じて、イスラム教、ユダヤ教、ヒンズー教、仏教、シク教の代表者と対話を行っている。[ 39 ]

2004年以来、NCCは北米イスラムサークルおよび米国イスラム組織評議会と共に「全国ムスリム・キリスト教徒対話」の形成を支援してきました。この対話は、神学的な議論に加え、米国におけるイスラム恐怖症を含む社会問題にも焦点を当ててきました。[ 40 ] 2010年以降、参加者間で毎年対話が行われています。2015年には、宗教間対話参加者はキリスト教とイスラム教の間で16の神学的合意点に達しました。[ 41 ]

NCCは、ユダヤ教の改革派、保守派、再建派の3団体が連携して宗教間の問題解決に取り組んでいる全国シナゴーグ評議会（NCC）と対話を行っている。[ 42 ] NCCとNCSの間での主な議論の焦点は、牧会問題と反ユダヤ主義などの地域社会の問題である。[ 43 ]直近の会合は2023年12月に開催された。正統派ユダヤ教は現在NCCと対話を行っていない。

ヒンドゥー教との対話に関しては、NCCは2018年に「全国ヒンドゥー・キリスト教対話」を設立した。[ 44 ]この対話を通じて、NCCはラーマクリシュナ教団の精神的指導下にある南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会と協議を行っている。[ 45 ]

2018年には、仏教徒との対話を目的として「全国仏教徒・キリスト教徒対話」も設立されました。NCCに加え、ギボードセンター、佛光山西来寺、クレアモント神学校、ウェスト大学などが参加しています。[ 46 ]現在、対話は両宗教間の相互理解に焦点を当てています。

「全国シク教徒・キリスト教徒対話」は2019年にNCCによって開始され、シク教諸宗教関係評議会と連絡を取り合っている。[ 47 ]最近の議論には、両方の信仰に影響を与えた迫害の歴史を理解することなどが含まれている。

設備

同評議会は、 1952年にニューヨーク市のコロンビア大学、ユニオン神学校、リバーサイド教会に隣接して建設された19階建てのインターチャーチ・センターの当初の主要テナントであった。2013年に同評議会は、ワシントンD.C.のキャピトル・ヒルにあるメリーランド・アベニュー110番地（NE）にある長年公共政策スタッフが使用していた建物にオフィスを統合し、この建物を退去した[ 48 ]。

参照

参考文献

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