ナザレ会議

ナザレ会議は、イギリス、イスラエル、ドイツの精神分析学者によるプロジェクトの始まりでした。その創始者たち^{[ 1 ]}は、国民集団間で生じた紛争の解決プロセスに貢献することを意図していました。これらの紛争の原因は、集団的な偏見と憤りにあると考えられていました。会議の目的は、そして後続のプロジェクト^{[ 2 ]}においても依然として、これらの偏見と憤りに気づき、せいぜいそれらを放棄することでした。デズモンド・ツツは、ナザレ会議に関する書籍^{[ 4 ]}の英語版とドイツ語版の序文^{[ 3 ]}で、これらの会議を、南アフリカのアパルトヘイト廃止後に設立された真実和解委員会^{[ 5 ]}に例えています。

歴史

国際精神分析協会（IPA）に加盟する個々の精神分析家とその代表団体が、ナザレ会議という名称で3回開催された会議のうち最初の会議が1994年に開催されるまでには、長い道のりがありました。その起源は、マックス・アイティンゴンがドイツから亡命した後、パレスチナ（現在のイスラエル）精神分析協会を設立した1934年に遡ります。^{[ 6 ]}彼らの中から、これらの会議の創設者の何人かが生まれました。^{[ 7 ]}

このプロジェクトの第二の展開は1957年にイギリスで始まった。タヴィストック研究所^{[ 8 ]は、後にレスター会議と呼ばれることになる「集団関係に関する実証的実験」 [ 9 ]}を、精神分析学の概念と「開放系理論」の概念を融合させた形で展開し始めた^{[ 10 ] 。}

1977年、戦後およびナチズム時代後初めて、イスラエル国際連合（IPA）の大会^{[ 11 ]}がエルサレムで開催された。大会での出来事は、ドイツとイスラエルで反省と討論のプロセスを活性化させ、1985年には両国に目に見える結果をもたらすことになるだろう。1977年のエルサレムでは、ドイツ側は次回大会をベルリンで開催するという希望を痛切に拒絶されたが（これもホロコースト後初めてだった）、この嫌悪感をバネに徹底的な自己反省のプロセスに臨んだ。その発端には、「無垢な伝統と歴史という幻想」への洞察があった^{[ 12 ]} 。その成果は、1985年にハンブルクで開催されたIPA第34回大会で、自己反省のプロセスを追った展示会として発表された^{[ 13 ] 。}

同年、イスラエルではエルサレム会議後の自己認識の努力の結果としてOFEK ^{[ 14 ]}が設立されました。これは、レスター会議を用いたグループプロセスの研究に特化した組織です。^{[ 9 ]}ロンドンのタヴィストック研究所のエリック・ミラーの支援と指導の下、イスラエルのOFEKと共同でグループ関係会議が設立されました。

1985年にハンブルクで開催されたIPA会議の直後、その刺激を受けて、イスラエルのラファエル・モーゼス^{[ 15 ]}と妻のリナ・モーゼス・フルシェフスキーは、双方のグループが互いに立ち会う中で、互いに反省のプロセスを促す研究グループを結成することを提案した。この事業に着手し、プロジェクトを開始するという決断は、当時その場にいたシュムエル・エルリッヒ^{[ 1 ]}が述べているように、モーゼス夫妻のアパートで下された。しかし、最初の試みは失敗に終わり、さらに9年が経過した1994年、ナザレで第1回会議が開催された。

第1回と第2回の会議では、参加者の中にはドイツ系ユダヤ人がいなくて寂しい思いをしている人もいたため、フランクフルト出身のシュムエル・エルリッヒは、1999年、第3回会議の直前に公開書簡で彼らに宛てて、参加を促した。^{[ 16 ]}

^{ヘルマン・ベラント[ 17 ]}によれば、これらの会議におけるドイツの精神分析学者たちの長い道のりは、一方ではホロコーストの視覚化に対するドイツ人の「依然として集団的に有効な」防御、他方では「狂気への、そしてなぜドイツ人がこれを望んだのかへの説得力のある洞察」の欠如によって引き起こされた。（ホロコースト、著者注）^{[ 18 ]}彼は、自分自身とドイツ人グループの一部が抱いた妄想と混乱を詳細に描写し、それが最終的にこのプロジェクトへの参加につながった。1922年以来、ベルリンでIPAの会議が再び開催可能になったのは2007年まで長い時間がかかった。^{[ 19 ] [ 20 ]}

バート・ゼーゲベルクのカンファレンス会場2000/ドイツ

2004年からキプロス島プラトレスで会議開催

1994年と1996年のナザレと2000年のドイツのバート・ゼーゲベルクでの最初の3回の会議で、監督グループと呼ばれる^{スタッフの}ディレクターを務めた^のはエリック・ミラーだった。2002年の彼の予期せぬ死^{[ 22 ]}と、開始当初からのスタッフであったラファエル・モーゼスの同年の死が転機となった。キプロスでは、新しい名前とデザインで、アントン・オブホルツァー^{[ 23 ]}を新しいディレクターとして迎え、2004年に第4回、2006年に第5回会議が開催された。2007年には、非営利組織であるPCCA ^{[ 2 ]} （集団的残虐行為に立ち向かうパートナー）が設立され、ナザレ会議の創設者たちは、この組織を通じて外部に目に見える組織体制を築いた。^{[ 24 ]} 2008年以降、PCCAが会議の指導力を引き継いだ。^{[ 25 ]}同年、初めてパレスチナ人が会議に参加し、続く2010年の会議ではニマー・サイード氏とともにスタッフとして代表された。

タスクとデザイン

ナザレ会議の3回のタイトル「ドイツ人とイスラエル人：現在の中の過去」^{[ 26 ]}は、そのプログラムであった。会議は、2つの国民集団について語り、現在における2つの対象集団の関係の過去を認識することを提案した。こうして、会議は、個人と集団のアイデンティティが出会える場となり、そのような出会いの可能性とリスクを探る機会が与えられた。課題は、他方の集団との現在の関係が、自身の集団への帰属によってどのように影響を受けているか、また、この関係の存在が過去によってどのように影響を受けているかを明らかにすることであった。それによって潜在的かつ無意識的な幻想を発見することも意図されていたが、目標は治療的ではなく、出会いの瞬間における学びであった。参加者の日常生活に邪魔されることなくこの困難な課題に取り組むため、会議の設計は確実な枠組みを提示した^{[ 27 ]}。メンバーとスタッフは共同で一軒の家に住み、6日間このテーマについて取り組んだ。会議の言語は英語であった。自国の言語の使用は認められていたが、出席者全員がその言語を習得している場合に限られていた。こうした過程を通して、会議において他者の存在下で果たした自らの役割を徐々に認識し、その役割が過去および現在の心理的・社会的プロセスにどのように影響されてきたかを探求できるようになるはずである。

参加者

集団的残虐行為に立ち向かうパートナー(スタッフ: 2011)。前線:ヘルマン・ベランド/ドイツ、シュムエル・アーリッヒ/イリノイ、ドロシー・C・フォン・ティッペルスキルヒ＝アイシング/ドイツ、ルイーザ・ダイアナ・ブルナー/イタリア、アントン・オブホルツァー/イギリス。中央:ミラ・エルリッヒ・ジノール/イリノイ州。後ろ： Jona Rosenfeld/IL、Fakry Davids/イギリス、Veronika Grüneisen/DE、Karin Lüders/DE。

会議は最初から大胆かつリスクの高い冒険と評価され、精神分析医によって計画されたため、^{[ 28 ]}最初は一種の閉鎖的な社会、つまり様々な精神分析協会や学会のメンバーに招待されました。^{[ 29 ]}これは後に変更されました。参加者は「対立グループ」のメンバーとスタッフのメンバーでした。スタッフの目的は会議の運営であり、フレームの責任を引き受け、空間、時間、タスクの境界を確保しました。スタッフはコンサルタントに体系的に、または必要に応じて呼び出され、何が起こったかについての作業仮説を提示しました。同時に、スタッフは外部の観察者ではなく、参加している個人として、そしてプロセス全体に関与するグループとしてでした。

参加者はドイツとイスラエルだけでなく、他の地域からも集まったため、タイトルにある「世界分割」は「企画者の空想」のように思われた。^{[ 30 ]}最も多くの年齢層を占めたのは、いわゆる第二世代のメンバーだった。しかし、予備選考の参加者や、それ以降の世代のメンバーも一部参加していた。

ドイツ人とイスラエル人も参加を要請されたものの、これらの属性によって自分たちのアイデンティティが軽視されていると感じたことがしばしばありました。^{[ 31 ]}アイデンティティの問題は中心的な問題であり、^{[ 32 ]}特にイスラエル人にとっては、この問題こそが過去に誰が生き残ることを許されるかを決定するものであったからです。関係者全員が最終的に言葉にできたものは「私たちの両親がここに一緒に座る」というものでした。^{[ 33 ] [ 34 ]}

構造と技術

個々の参加者とその経歴は、表面的にのみ注目の的となっていた。彼らは暫定的に集団の代表者として見られ、それによって、個人が集団紛争の重要な一部分であることを理解する機会を与えた。こうした集団紛争の解決策を見つけるため、様々な集団プロセスが開始され、研究された。画期的な仮説は、解決不可能に見える集団紛争は、意識的および無意識的な態度、感情、反応準備、そして空想に基づいており、これらはしばしばアイデンティティを確立するため、放棄するのが困難であるというものであった。参加者は、こうした認識自体が激しい感情を伴い、高い情動許容度を前提としていた。

会議の目的は、個人および集団の対立の原因をより深く理解し、それによって解決の条件を作り出すことであった。この方法論は、実験的性格と反省的性格のどちらかを持つ様々なグループ構成のシステムを提供した。前者においては、経験が今ここで収集され、後者においては評価されるべきであった。前回の会議の経験から設計の変更が示唆された場合には、それに応じて調整された。第3回会議までに、様々なグループのシステムは当初の段階で統合された。全体会議、レビュー・グループ、応用グループは反省的なプロセスを促進するのに役立ち、小研究グループ、特にシステムイベントは、感じ、形成、経験、ひいては自分自身と他者との出会いのための場を提供した。合計33時間半が6日間にわたって配分され、安息日も含まれていた。応用グループは後に廃止された。^{[ 35 ]}

5つのプレナでの課題は、他のグループのイベントや経験を再び集めて理解し、個々のイベントを全体の一部として考えることでしたが、レビューグループとアプリケーショングループには別のタスクがありました。どちらも、同じ国からの5人から7人の参加者と常駐のコンサルタントで構成されていました。レビューグループのメンバーは、会議のシステム全体の中で自分がどのような役割を果たしたか、またそれがどのように変化したかを把握する必要がありました。アプリケーショングループは、会議の経験が専門職やその他の役割にどのように効果的に生かせるかを検討する機会を提供しました。小規模研究グループでは、両方の国籍の参加者がコンサルタントと6回ずつ同席し、グループとしてのグループの行動を経験し、考察しました。システムイベントは最終的に、7回の会議で会議の中心に定着しました。それはコンサルタントなしで、異なる国籍の2つの大きなグループで始まりました。スタッフは3つ目の部屋で公開で作業しました。つまり、彼は訪問され、仕事を観察される可能性がありました。システムイベントの参加者は、進行中のプロセスにおいて、誰が誰と、どの部屋で、コンサルタントの有無にかかわらず、どのようなトピックについて作業したいかについて合意に達し、そして実際に作業を行う必要がありました。このようにして、現在の葛藤が浮かび上がり、それらはしばしば持ち込まれた葛藤と類似していました。システムイベントは、それらを現在（再）演化し、体験できるようにし、その起源と意味を観察し理解することを可能にしました。プロセスが脱線しそうになった場合、スタッフが的を絞った解釈を支援しました。これらすべての目標、つまり発起者の宣言された意図は、教育、すなわち経験を通しての学習です。^{[ 36 ]}

プロセス

3回の会議はそれぞれ、参加者とその経歴や物語に応じて独自の展開を見せた。第1回^{[ 37 ]}と第2回^{[ 38 ]}の会議では、特に父親と、彼らが偏見や恨みの発達に及ぼす影響が前面に出たのに対し、第3回会議では母親に焦点が当てられた。^{[ 39 ]}

厳密に言えば、多くの人にとって会議は、始まる前から、ほぼ常に不安を抱かせる問いから始まっていた。「そこに行くべきか、行かないべきか？」^{[ 40 ]}進行中のプロセスの中で、参加者全員が「さまざまな出来事」から「意味深い瞬間」を経験した。^{[ 41 ]}政治学者や歴史家によってすでに知的に検討されていた「加害者」と「犠牲者」の物語、そしてホロコーストが未来の世代に及ぼす影響は、会議中に個々の運命によって顕著になり、個人および個人の検討における大きなギャップを示した。「空想、夢、未知、考えられなかった知識、語られざる、そして言葉にできないもの」^{[ 42 ]}が生きていた。これが個人の変化への道を開いた。これは、両側で、今日まで続いてきた被害の次世代への愚かな転嫁を止めるための前提条件かもしれない。^{[ 43 ]}

3回の会議は構成や構造においてそれぞれ異なっていたものの、個々の会議のみならず、3回にわたる会議全体の展開においても、あるプロセスが顕著に現れました。このプロセスは3回目の会議において特に顕著となり、この会議の参加者に対してスタッフが提示した唯一の説明は次の通りでした。

参加者はこの会議に出席することで、自らを苦痛な状況に陥れており、それは残酷な体験となる可能性がある。これは、スタッフへの依存度を高め、スタッフ不足という幻想への恐怖と失望につながる。こうした恐怖の幻想は、予期せぬ強烈なアイデンティティ感覚の変化、そして被害者としての役割（イスラエル人の場合）や加害者としての罪悪感（ドイツ人の場合）といったアイデンティティの貴重な部分を放棄することと関係している可能性がある。^{[ 44 ]}

ある参加者は、この解釈は非常に不安なものであると感じましたが、同時に、答えを必要とする疑問を提起しているため、前進につながるものであると感じました。

「私にとって、スタッフは信じられないことを言っていました。イスラエル人にとっての被害者としての役割、そしてドイツ人にとっての加害者としての罪悪感は、自分自身のアイデンティティの『価値ある』一部であるべきだ、と！これは受け入れがたいことです。仮説は、こうしたアイデンティティの一部を放棄できるという考えを示唆していました。しかし、もしそうだとしたらどうなるでしょうか？それは、ユダヤ人集団が被害者としての役割から、そして非ユダヤ人集団が加害者としての罪悪感から脱同一化することを意味しないでしょうか？それは、内的対象の世界だけでなく、しばしば現実の生活においても、私たち自身の不安や破滅への願望のための空間でなければならない両親から、より深く離れることを意味するのではないでしょうか？その空間が失われてしまったら、これらの感情をどこに置くべきでしょうか？自分自身にとって、そして他の人々との出会いにとって、どのような結果をもたらすでしょうか？トブーに触れることはタブーになる危険があるのではないでしょうか？この仮説から恐ろしい疑問が生まれ、さらに多くの疑問が浮かび上がってくるかもしれません。」^{[ 44 ]}

イスラエル人グループの参加者の一人、いわゆる「児童生存者」は、3つの会議すべてに参加し、この問題について広く出版していた。彼は、ユダヤ人がドイツ人にとって顔を持っているかどうかという問題を懸念していた。3回目の会議中、彼は明らかに「永遠のユダヤ人」の役割を演じていた。彼は常にビニール袋を持ち歩き、その中には販売していた自身の出版物がいくつか入っていた。袋にはこう書いていた。

また、私たち専門家も他の人々と同様に、死から蘇った人々の目を見ることはできません。

— ハイム・ダスバーグ『ホロコーストの響き』^{[ 45 ]}

互いの目を見つめ合うことが、こうした会議の目的の一つでした。

結果

会議の結果はそれぞれ異なり、それゆえに個々の性質も異なっていた。ある参加者はこう表現した。「これを見つめることで、『他者』と、私が彼／彼女について抱く幻想との違いを認識するのに役立ちます。これは私を幻想の囚われから解放し、『他者』を私の内なる対象の世界から解放します。私は空虚になり、もはや私の内なる対象を『他者』に投影する必要がなくなります。これは浄化のプロセスであり、私は行き詰まりません。その時、そしてその時になって初めて、（他者と私自身は）互いに関係を持つか持たないかを自由に選択できるのです。」^{[ 46 ]}

これらやその他の個人的な洞察に加えて、一方では共同的な成果もあった。ドイツ語と英語でそれぞれ1冊ずつ、2冊の本^{[ 4 ]}がほぼ同時に出版され、参加を希望したすべての人々にとってまさに共同作業となった。2冊の本の著者は、プロジェクト、その歴史、会議の構想と構造を理解するための重要な章をまとめた一方で、参加者の会議体験はコラージュとして、つまり名前の挙がった共著者によるテーマ別にまとめられた個々の寄稿として提示された。参加者から寄稿をコラージュにまとめる許可を得たミラ・エルリッヒ＝ギノールは、序文で次のように記している。「会議の物語は、参加者の数だけ存在する。」^{[ 47 ]}

全員に連絡を取り、参加を呼びかけましたが、コラージュの作成は主に参加者の負担となり、彼らは会議を前向きに受け止めました。批判的な意見はほとんど見当たりません。しかし、2冊の本のおかげで、このプロジェクトはより幅広い人々に理解しやすくなり、参加者の個人的な、そしてしばしば痛ましい経験を知る読者は、直接学ぶことができました。

会議の受け止め方はドイツとイスラエルでは全く異なっていた。「ドイツやその他の国ではこの活動が重視されていたのに対し、イスラエルでは同じ位置づけは与えられていなかった」。しかしながら、「会議に出席したイスラエル人の評価は明らかに非常に肯定的で、深く関与し、感謝していた」という。^{[ 48 ]}

講演、発表、出版を通じて、会議の活動は国際的な注目を集めた。最初は精神分析コミュニティからだった。2009年には、会議には「将来があるだろうし、あるべきだ」と予見できた。^{[ 49 ]}ウェブサイトが開設され、PCCAとともに会議はすべての関係者に公開されたため、プロジェクトは紛争中の他の国のグループにも目を向けることができるようになった。

文学

• ヘルマン・ベランド (1992)。 「イスラエルのエルファールンゲン・アウス・アイナー・レスター・コンフェレンツ」。DPV-Informationen (ドイツ語)。12：23～ 25。
• ダスバーグ、ハイム（2000年）「イスラエルの第一世代および第二世代の精神科医におけるホロコーストに関する神話とタブー」 『ホロコーストの響き』エルサレム・ホロコースト後遺症研究センター紀要6ページ。シャローム・ロビンソン：26～ 36ページ。2017年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月26日閲覧。
• アイファーマン、リヴカ（1987）。「ドイツ」と「ドイツ死ね」。 「Agieren von Phantasien und deren Entdeckung in der Selbstanalyse」。Jahrbuch der Psychoanalyse (ドイツ語) 。20 : 165–206。
• エルリッヒ、H・シュムエル、エルリッヒ＝ギノール、ミラ、ベランド、ヘルマン（2009年）『涙を流し、ミルクで毒される。「ナザレ」グループ関係会議。ドイツ人とイスラエル人 ― 現在の中の過去』ギーセン：サイコジアル社、ISBN 978-3-89806-751-5。
• アーリッヒ、H. シュムエル;エルリッヒ＝ジノール、ミラ。ヘルマン・ベランド (2009)。Gestillt mit Tränen – Vergiftet mit Milch。 Die Nazareth-Gruppenkonferenzen Deutsche und Israelis – Die Vergangenheit ist gegenwärtig。ギーセン: 精神異常者です。ISBN 978-3-89806-765-2。
• クロイツァー・ハウスシュタイン、ウルスラ (1994)。 「ドイツとイスラエル人: Die Vergangenheit in der Gegenwart. Eine mentalanalytische Arbeitstagung in Nazareth im Juni 1994」。精神分析フォーラム(ドイツ語)。10 : 363–370 .
• クロイツァー・ハウスシュタイン、ウルスラ (1996)。 「精神分析ゲマインシャフトとフォルゲンの死」。精神分析フォーラム(ドイツ語)。12 : 363–369 .
• クロイツァー・ハウスシュタイン、ウルスラ (2001)。 「ドイツ人とイスラエル人：現在の過去。Dritte 'Nazareth-Konferenz' vom 21. – 26.6.2000 in Bad Segeberg/Holstein」。精神分析フォーラム(ドイツ語)。
• ミラー、エリック・J. (1989). 「『レスター』モデル：集団と組織プロセスの経験的研究」.臨時論文集. 10.ロンドン：タヴィストック人間関係研究所.
• ネーデルマン、カール (1998)。 「Die Vergangenheit in der Gegenwart zwischen Deutschen und Juden」。精神分析フォーラム(ドイツ語)。14 (2): 176–189 .土井: 10.1007/s004510050014。S2CID  143947072。

外部リンク

• PCCA （集団的残虐行為に立ち向かうパートナー、社会紛争の影響に取り組む団体）。会議に関する情報、プロジェクトの歴史、プロジェクトを支える人々、記事やリンクなどを掲載しています。2015年12月25日閲覧。
• タヴィストック研究所. 2015年12月25日閲覧。

注釈と参考文献

1. Erlich et al. (2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 28.
2. 集団的残虐行為に立ち向かうパートナー（PCCA） - 社会紛争の影響への取り組み- 1994年以降の会議に関する情報、プロジェクトの歴史、プロジェクトの背後にいる人々、記事やリンクが掲載されています。2015年12月25日閲覧。
3. デズモンド・M・ツツ「序文」 、エルリッヒ他(2009)『涙で満たされ、ミルクで毒される』 11頁。2015年12月26日閲覧。
4. エルリッヒ、H. シュムエル; エルリッヒ＝ギノール、ミラ; ベランド、ヘルマン (2009). 『涙を流し、ミルクで毒される。「ナザレ」グループ関係会議。ドイツ人とイスラエル人 ― 現在の中の過去』 ギーセン: Psychozial. ISBN 978-3-89806-751-5。出版社のウェブサイト にコンテンツとレビューが掲載されています。 2015 年 12 月 25 日取得。Erlich 、H. Shmuel。エルリッヒ＝ジノール、ミラ。ヘルマン・ベランド (2009)。Gestillt mit Tränen – Vergiftet mit Milch。 Die Nazareth-Gruppenkonferenzen Deutsche und Israelis – Die Vergangenheit ist gegenwärtig (ドイツ語)。ギーセン: 精神異常者です。ISBN 978-3-89806-765-2。出版社のウェブサイト（ドイツ語） に内容とレビューが掲載されています。2015年12月25日閲覧。
5. ツツは委員会の議長だった
6. イスラエル精神分析協会Archived 2015-12-11 at the Wayback Machine、2016年1月1日閲覧。
7. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 17.
8. Tavistock Institute、2015年12月25日閲覧。
9. ミラー、エリック・J. (1989). 「『レスター』モデル：集団と組織プロセスの経験的研究」. Occasional Papers . 10.ロンドン：タヴィストック人間関係研究所.グループ関係は、 Tavistock Instituteのウェブサイト上のWayback Machineで2020年7月9日にアーカイブされ、2015年12月25日に取得されました。
10. Erlich et al.(2009)。 Gestillt mit Tränen – Vergiftet mit Milch。 p. 23（独自の翻訳）。
11. IPAのウェブサイト、2016年1月1日閲覧。
12. カレン、ブレヒト;フリードリヒ、フォルカー。ヘルマンズ、ルドガー M.カミナール、イシドール J.ジューリッヒ、ディーク H. (2010)。Hier geht das Leben auf eine merkwürdige Weise weiter... Zur Geschichte der Psychoanalyse in Deutschland (ドイツ語)。ギーセン: 心理社会的です。 p. 7 (独自の翻訳)。ISBN 978-3-8379-2096-3。
13. カレン、ブレヒト;フリードリヒ、フォルカー。ヘルマンズ、ルドガー M.カミナール、イシドール J.ジューリッヒ、ディーク H. (2010)。Hier geht das Leben auf eine merkwürdige Weise weiter... Zur Geschichte der Psychoanalyse in Deutschland (ドイツ語)。ギーセン: 心理社会的です。ISBN 978-3-8379-2096-3。
14. OFEKのウェブサイト、2015年12月26日閲覧。
15. ラファエル・モーゼス。Vandenhoeck & Ruprecht のショート・ヴィタ（ドイツ語）、2015年12月26日閲覧。Beland , Hermann (2015). 「ラファエル・モーゼス：カイン解釈」 。PCCA ニュースレター 1–2015。 2016年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月26日閲覧。
16. アーリッヒ、H. シュムエル (1999)。 「Die schwierigesituation der in Deutschland lebenden Juden. Ein offener Brief」。Psyche: Zeitschrift für Psychoanalyse und ihre Anwendungen (ドイツ語)。53 : 1188–1190。
17. Hermann Beland Archived 2015-12-26 at the Wayback Machine . In: PCCA . 2015年12月25日閲覧。
18. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 21.
19. インゴ・ウェイ (2007年8月2日)。「スパヌング・アウシャルテン」。Jüdische Allgemeine (ドイツ語) 。2015 年12 月 25 日に取得。
20. エルリッヒ、シュムエル；エルリッヒ＝ギノール、ミラ；クロイツァー＝ハウシュタイン、ウルスラ（2007年）「過去と向き合うことで未来を形作る：ドイツ人、ユダヤ人、そして影響を受けた他者。パネル、国際精神分析会議、ベルリン2007」。PCCA。2015年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月25日閲覧。
21. 職員については、 PCCAのウェブサイトをご覧ください。 1994年アーカイブ（ 2015年12月26日、 Wayback Machineにて）、 1996年アーカイブ（2015年12月26日、 Wayback Machineにて、 2000年アーカイブ（2015年12月26日、 Wayback Machineにて）。2015年12月26日閲覧。
22. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 188.
23. Anton Obholzer Archived 2015-12-26 at the Wayback Machine as new director of the conferences on website of PCCA、2015年12月26日閲覧。
24. Grüneisen, Veronika (2014). 「議長からの手紙」 . PCCA. ニュースレター第1号. 2016年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月12日閲覧。
25. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 189.
26. PCCA：過去の会議。会議I：1994年、II：1996年、III：2000年。 2015年12月26日閲覧。
27. エリック・ミラー (2009).会議デザインのプロセス.エルリッヒ他 (2009).涙で満たされるも、ミルクで毒されるも、 p. 35–43.
28. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 40.
29. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 44.
30. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 46.
31. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 46, p. 55.
32. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 65.
33. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 74.
34. ドイツの歴史（1945-1990年）およびイスラエル建国も参照
35. PCCAカンファレンス。プログラム。 2016年1月1日閲覧。
36. エリック・ミラー (2009).会議設計のプロセス.エルリッヒ他 (2009).涙で満たされる - ミルクで毒される. p. 35–43. 参照: クロイツァー＝ハウシュタイン (1994), クロイツァー＝ハウシュタイン (2001), ネデルマン (1998)
37. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 101 ff.
38. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 119 ff.
39. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 125 ff.
40. 会議までの長い道のり。Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される。p . 70 ff.
41. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 76.
42. エルリッヒ他著「涙で満たされ、ミルクで毒される」 2009年、89頁。
43. ドイツ人については、 チェンバレン、シグリッド (1997) を参照。アドルフ・ヒトラー、ドイツのつぶやきと親切。 Über zwei NS-Erziehungsbücher (ドイツ語)。ギーセン: 精神異常者です。ISBN 978-3-930096-58-9。出版社のウェブサイト（ドイツ語） に内容とレビューが掲載されています。2016年1月3日閲覧。
44. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 137.
45. *ダスバーグ、ハイム (2000). 「イスラエルの第一世代および第二世代の精神科医におけるホロコーストに関する神話とタブー」 .ホロコーストの響き. エルサレム・ホロコースト後遺症研究センター紀要. 6.シャローム・ロビンソン: 28. 2017年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月17日閲覧。
46. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 150.
47. ミラ・エルリッヒ＝ギノール (2009).カンファレンス体験. 序論：本とコラージュ ― 概念とその問題点.エルリッヒ他 (2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 49 ff.
48. H. シュムエル・エルリッヒ (2009).会議後の経験：発表、議論、その影響と貢献.エルリッヒ他 (2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 183–185.
49. Erlich et al.(2009).涙で満たされ、ミルクで毒される. p. 187.