シュムエル・エルリッヒ | |
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שמואל ארליך | |
![]() 2012年のシュムエル・エルリッヒ | |
| 生まれる | (1937-07-11) 1937年7月11日 |
| 職業 | 精神分析医 |
| Webサイト | http://pluto.huji.ac.il/~mserlich/ |
H・シュムエル・エルリッヒ(ヘブライ語:שמואל ארליך 、1937年7月11日フランクフルト生まれ)は、イスラエルの精神分析医、組織コンサルタント、臨床心理学者である。1990年よりエルサレム・ヘブライ大学ジークムント・フロイト講座の教授を務め、2005年には名誉教授となった。[ 1 ]エルリッヒはナザレ会議の精神的指導者の一人である。[ 2 ]
シュムエル・エルリッヒの誕生からほぼ2年後の1938年末、両親は政治情勢の変遷とドイツ系ユダヤ人家族への脅威の高まりを理由にナチス・ドイツを離れ、息子と共にパレスチナへ移住した。一行は1939年初頭にパレスチナに到着した。シュムエル・エルリッヒはテルアビブで育った。1954年から1971年までアメリカ合衆国に居住し、心理学の研修を修了した。イスラエルに帰国後、エルサレムに居住している。ドイツ語、英語、ヘブライ語を話す。

シュムエル・エルリッヒはニューヨーク市立大学(CCNY)で心理学を学び、1959年に学士号を取得して卒業した。1965年にニューヨーク大学(NYU)で臨床心理学の博士号を取得した。[ 3 ] 1965年から1967年にかけて、国立精神衛生研究所(NIMH)から大学院奨学金を得て、マサチューセッツ州ストックブリッジのオースティン・リッグス・センターで臨床心理学の研究を行うことができた。臨床心理学者としての資格をすでに取得していたエルリッヒは、1971年にアメリカ心理学専門委員会(ABPP)からその職業における最優秀者として選出される別の資格も取得した。同年、イスラエル心理学会から心理療法および精神診断のスーパーバイザーとして認定された。1972年にエルサレムのヘブライ大学で臨床心理学の講師となった。 1983年にイスラエル精神分析研究所で精神分析医としての訓練を修了し、イスラエル精神分析協会(IPS)[ 4 ]の基礎会員となり、1985年に正式会員となった[注 1 ] 。1987年以来、訓練分析医を務めている。1985年には、イスラエルの集団・組織プロセス研究協会であるOFEK [ 5 ]の創設メンバーとなった。エリック・ミラーがOFEKの最初の2つの会議を主催した後、エルリッヒはその後の4つの会議のディレクターに就任した。1993年から1997年まで、イスラエル精神分析研究所および専門協会の教育委員会の委員長を務めた。1999年から2002年まで、IPSの会長を務めた。

2000年、シュムエル・エルリッヒはヨーロッパ精神分析連盟(EPF)のワーキンググループの議長に就任し、 [ 6 ] 2006年までその職を務めた。このワーキンググループは、精神分析における内的経験の知識と、その外的現実とのつながりとの関係に焦点を当てている。2003年、国際精神分析協会(IPA)は、新設された代表委員会のヨーロッパ地域代表に彼を指名し、彼は2015年までその職を務めた。[注 2 ] 2005年から2011年まで、彼はIPAの教育委員会の委員長を務めた。 [ 7 ] 2010年、彼は国際精神分析ジャーナルに「エルサレムからの手紙」[ 8 ]を執筆した。これは、さまざまな精神分析協会が国際的な専門家の聴衆に自らを紹介するための同ジャーナルの取り組みの一環として行われた[ 9 ]。ナザレ会議の共同創設者の一人として、彼は1994年以来、いわゆるスタッフの一員であり、集団的残虐行為に立ち向かうパートナー(PCCA)の後援の下で行われたその後の会議でもその地位を維持した。[ 10 ] 2012年、エルリッヒはポーランドのクリチュクフ城で開催された「ヨーロッパの加害者と被害者 - 過去と現在」と題されたPCCAの第1回ヨーロッパ会議のディレクターを務めた。[ 11 ] [ 12 ]第2回ヨーロッパ会議は2014年に開催され[ 13 ]、第3回会議は2016年に開催された。 [ 14 ]
シュムエル・エルリッヒは、学術的なキャリアに加え、エルサレム近郊のエイタニム精神病院の主任心理学者も務めています。同病院では青少年のための病棟を設立し、15年間その責任者を務めています。[ 15 ]
シュムエル・エルリッヒの科学的関心と研究の焦点は、精神分析理論とその応用、特に心理療法とアイデンティティの探求にあります。具体的には、外的トラウマ(特にテロ攻撃との関連)の影響と、組織プロセスの研究を扱っています。
シュムエル・エルリッヒは、組織コンサルティングを通じて、組織が自ら、その構造、そして権力関係をより深く理解し、腐敗や退行的なプロセスの可能性について認識を深めることに貢献したいと考えています。エルリッヒによれば、この認識はこれらすべての現象の変革につながる可能性があるとのことです。[ 16 ]彼は、精神分析の研修機関だけでなく、彼を指導者や講師として招聘するドイツの研究所も含め、あらゆる組織に当てはまると考えています。
シュムエル・エルリッヒは、異なる民族集団のメンバーが互いに絡み合う紛争に特別な注目を向けている。[注 3 ]こうした紛争を探るために、彼はいわゆる集団関係会議という手法を用いている。これは、ロンドンのタヴィストック研究所で開発されたいわゆるレスター会議をモデルとしている。[ 17 ]このような会議の目的は、参加者が様々な社会的役割を担う能力を養うのを支援することである。エルリッヒは、この目標に向けて、紛争にある様々な集団のための会議を主催したり、その組織化に関わったりすることに、今も情熱を注いでいる。
シュムエル・エルリッヒによれば、これらのグループ関係会議は、個人の内的世界(経験、空想など)に対する見方と、外的現実世界との間に通常存在するギャップを埋めることを目的としている。[ 16 ]この目標を達成するために、精神分析的アプローチと社会システム理論のアプローチが組み合わされている。これらの会議を通して、以前に認識された役割の意識的な経験と、新たな役割の発展の可能性のための場が創出される。ここでの目的は、敵意を、外的現実の経験から生じるだけでなく、内的現実によっても構築されるものとして理解することである。エルリッヒは自身の方法論を用いて、人々が感情的に高ぶった状況において合理的に考えることを促し、社会的・政治的な出来事が人の心と魂にどう影響するかをより深く理解することを目指している。[ 16 ]エドワード・R・シャピロは、エルリッヒの取り組みを評論の中で次のように評価している。
周囲の世界を見ると、私たちは本当に恐怖を感じてしまうことがあります。しかし、私たちの恐怖は心、体、そして発達の歴史から生じています。では、私たちが恐怖を感じている時、現実を正確に捉えているかどうか、どうすればわかるのでしょうか?H・シュムエル・エルリッヒは、私たちの心の中にあるものと外界の認識を結びつけるという素晴らしい試みを通して、私たちの人生におけるより複雑な関わりの可能性を切り開きます。精神分析と社会システム理論のツールを用いて、エルリッヒは私たちを診察室の親密な空間から湾岸戦争、パラノイア組織、テロリストの心理、腐敗した社会システムへと導きます。彼は外的現実と内的現実の間の流動的な境界を明らかにします。私たちは、滅ぼすべき敵の経験から、対話できるかもしれないと信じる敵へと、どのように移行していくのでしょうか?自己よりも大きな何かへのコミットメントは、どのようにテロリストの創造に寄与するのでしょうか?これらは些細な問いではありません。この魅力的な本は、混沌とした社会世界で生きようとリスクを負うすべての人にとって、意味のあるものです。
— エドワード・R・シャピロ[ 18 ]
シュムエル・エルリッヒは、精神分析の研究において、当初は若者の精神的、感情的経験の研究に専念し、後に経験がどのように処理されるかを詳細に研究しました。
シュムエル・エルリッヒは、エイタニム精神病院に青少年病棟を設立した後、15年間同病院に留まりました。この経験を通して、彼は青少年の経験の質を研究する機会を得ました。例えば、「青少年期における否認の役割」というテーマに関心を持ち、「否認を通して青少年期の発達の危機を考察する」ことを提案しました。[ 19 ]
思春期の若者は、しばしば極端に相反する強さ、弱さ、依存といった感情と、同時に感じる強烈な退行欲求に耐え、克服するために、否認という防衛機制を用います。これは分裂につながる可能性があります。ある事例研究は、この防衛機制の行動が、心理的発達のさらなる促進または阻害にどのように影響するかを示す一例を示しています。
— Psychosozial-Verlag、Psyche 1990 [ 20 ]
シュムエル・エルリッヒは精神分析研究において、個々の事例だけでなく、それらが周囲の環境や政治的現実にどのように埋め込まれているかにも関心を寄せていました。これは、イスラエルのイツハク・ラビン元首相の暗殺に対する若者の反応を描写した事例研究によく表れています。[ 21 ]
シュムエル・エルリッヒの科学的関心は、早くから、人々が内なる精神的・感情的経験をどのように処理するかという問題に向けられていた。彼は、そのような経験とは何かを詳細に説明している。[ 22 ]それは、外的現実と内的現実の知覚、そして意識と無意識によって構成され、精神的に組織化される。エルリッヒは、人々が感覚を通して吸収する外的現実のデータを一方の極、そして内的世界の構造化された経験をもう一方の極とみなしている。両極の間には、統合のプロセスがあると彼は説明している。このプロセスは生得的であると同時に「社会的に構築された」ものである。このプロセスを通じて、感覚は絶えず「吸収され、消化され、同化され、構造化される」とエルリッヒは述べている。[ 23 ]エルリッヒが「経験の様相」と表現するこのプロセスは、意識的な認識や自発的な制御をほとんど逃れるものである。このプロセスは、人々が自分自身をどのように見るか、そして仲間の人間や環境との関係をどのように組織化するかに大きな影響を与える。彼は、互いに大きく異なる2つの関係のあり方を説明しています。これらは、ウィニコットが「存在と行為」のモードと呼ぶものに似ています。人が「行為モード」にいる場合、相手は別個かつ独立した存在として見られ、関係は「原因と結果、目的と目標に支配され、直接的かつ時系列的」なものとなります。[ 23 ]エルリッヒは「行為モード」とは対照的に、「存在」のモードについて説明しています。このモードでは、自己と相手との間の境界が融合します。このモードにいる人の経験において、境界はもはや存在しません。エルリッヒによれば、これは対人関係において多くの葛藤を引き起こし、喪失を処理するのにも大きな困難を伴う可能性があります。
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