ナチズムにおけるオカルティズム

ナチズムオカルティズム の関連は、ナチズムの起源、そしてナチズムと様々なオカルト的伝統との関連性に関する幅広い理論、推測、研究において見られる。こうした思想は、少なくとも1940年代初頭(第二次世界大戦中)から大衆文化の一部として栄え、1960年代以降、再び人気を博した。

英国の歴史家ニコラス・グッドリック=クラークは、 1985年の著書『ナチズムのオカルト的ルーツ』の中でこの問題を分析し、アリアゾフィのいくつかの理念とナチズムのイデオロギーの間には実際に関連があると主張した。また、このテーマについて書かれた数多くのオカルト史学の一般向け書籍の問題点も分析し、ナチズムとオカルトの関係を過度に誇張していると判断した。グッドリック=クラークは、多くの書籍に見られる「ナチズム現象を神秘的で悪魔的な影響の産物として描写する」ナチズム・オカルティズムの現代神話から、経験主義社会学を切り離そうとした。[ 1 ]彼は、1960年から1975年にかけて出版されたナチズム・オカルティズムに関する書籍のほとんどを「センセーショナルで、調査不足」と評価した。[ 2 ]

アリオソフィ

歴史家ニコラス・グッドリック=クラークは1985年に著した『ナチズムのオカルト的ルーツ』において、オカルト思想とナチズム思想の関連性について論じている。本書の主題は、 19世紀から20世紀初頭にかけてドイツとオーストリアで展開された、民族主義的秘教主義の主要な潮流であるアリオソフィアという人種差別的オカルト運動である。グッドリック=クラークは本書を「反動主義、権威主義、そしてナチス的な思考様式の発展に影響を及ぼす神話、象徴、そして幻想を扱った地下史」と紹介し、「幻想は、信念、価値観、そして社会集団に制度化されると、因果関係を持つようになる」と主張している。[ 3 ]

グッドリック=クラークの見解によれば、アリオソフィスト運動は、工業化都市化に対する伝統主義的かつ汎ドイツ的な反応であった民族運動の初期思想を基盤としていたが、近代主義の問題をフリーメイソンカバラ薔薇十字団の悪行と特に結びつけ、「近代世界が偽りの邪悪な原理に基づいていることを証明」しようとした。アリオソフィストの「思想と象徴は、ヴィルヘルム朝後期のドイツにおいて、いくつかの反ユダヤ主義および民族主義グループに浸透し、そこから第一次世界大戦後のミュンヘンで初期のナチ党が誕生した」。彼は、2人のアリオソフィストとハインリヒ・ヒムラーとのつながりを明らかにした。[ 3 ]

現代の主張

グッドリック=クラーク訳『未知の資料:国家社会主義とオカルト』にも収録されている『ナチズムのオカルト的根源』ドイツ語版に収録されているエッセイの中で、オーストリア人作家ハンス・トーマス・ハクルは、ナチズムとオカルティズムに関する憶測の起源を1940年代初頭のいくつかの著作にまで遡っている。1933年には既に、偽名のクルト・ファン・エムゼンがヒトラーを「悪魔のような人格」と表現していたが、彼の著作はすぐに忘れ去られた。[ 4 ]

ヒトラーがオカルトの力に操られていたという最初の言及は、後の著者らが取り上げたように、フランスのキリスト教秘教主義者ルネ・コップによるものである。[ 5 ] 1934年6月と1939年4月に 月刊秘教雑誌「ル・シャリオ」に掲載された2つの論文で、彼はヒトラーの力の源を超自然的な力に求めようとしている。[ 5 ] 2番目の論文のタイトルは、「ヒトラーの謎」であった。[ 5 ] 1930年代の他のフランスの秘教雑誌では、ハクルは同様のヒントを見つけることができなかった。[ 5 ] 1939年に別のフランス人著者、エドゥアール・サビーが「ヒトラーとオカルトの力」という本を出版した。[ 6 ]サビーはすでにハヌッセンとイグナーツ・トレビッチ=リンカーンに言及している。[ 7 ]ハクルは、エドゥアール・サビーがナチスのオカルティズムの神話の著作権を所有しているのではないかと示唆している。[ 7 ]

しかし、1939年に出版されたもう一つの重要な著書、ヘルマン・ラウシュニング『ヒトラーは語る』の方がよく知られている。同書の「黒魔術と白魔術」の章では、「ヒトラーは、自分を連れ去る力に身を委ねた。…彼は、単なる比喩ではなく、正当な理由から、悪魔の魔術と形容できる呪文に身を委ねた」と述べられている。「ヒトラーの私生活」の章はさらに劇的で、1940年のドイツ語版では削除された。[ 8 ]

ナチスのオカルト主義に関する最も初期の主張の一つは、ルイス・スペンスの著書『現代戦争のオカルト的原因』 (1940年)に見られる。スペンスによれば、アルフレッド・ローゼンバーグと彼の著書『20世紀の神話』は、ナチ党の動機となった異教、オカルト、反キリスト教思想の推進に関与したとされている。

現代神話

1964年アメリカ版『魔術師たちの朝』の表紙。この本は、この主題に関する不正確な現代の神話を広めたとして広く引用されている。

1960年代初頭には、「ナチズムの神秘性がはっきりと感じられるようになった」[ 9 ]。ナチズムの人物やシンボルは、「政治的・歴史的文脈を一切排除した」センセーショナルで空想的な描写で、スリラー小説、ノンフィクション、映画などで広く受け入れられ、「大衆文化の環境」に浸透した[ 9 ] 。当時、ナチズムはセンセーショナルな話題として、売り上げを伸ばした[ 10 ] 。

グッドリック=クラークは、このテーマに関する多くの一般文献に対して、非常に批判的な見解を示している。彼の言葉によれば、これらの文献はヒトラーとナチスを「隠された力」によって支配されていると描写しており、その力は「肉体を持たない存在(例えば、「黒い勢力」、「見えない階層」、「未知の上層部」)、あるいは遠い時代や遠い場所にいる魔術的なエリートとして特徴づけられる」[ 11 ] 。彼はこのジャンルを「ナチ・ミステリー」と呼び[ 12 ]、このジャンルを「暗号史」と呼んでいる。その定義的要素であり、「説明の最終的な参照点は、これまでのナチスの歴史家たちに隠されてきたある主体である」からである[ 11 ] 。

グッドリック・クラークは、 1960年から1975年の間に書かれたナチスのオカルトに関する多くの疑似歴史書が「典型的にはセンセーショナルで調査不足だった」と指摘し、[ 13 ]

一次資料に対する完全な無知はほとんどの著者に共通しており、このジャンルに新しく参入した著者は不正確な主張や突飛な主張を繰り返し、強力なトゥーレ協会、ナチスと東方とのつながり、ヒトラーのオカルト入門に関する完全に偽の「事実」に基づいた豊富な文献が存在するようになった。

多くの学者は、現代のナチ・ミステリーというジャンルとナチスのオカルトへの関心の起源を、1960年の著書『魔術師たちの朝』フランス語Le Matin des magiciens)に求めている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]『魔術師たちの朝』は概して陰謀論的な本であり、陰謀論や後世の古代宇宙飛行士の陰謀に類似した理論などを扱っている。しかし、作品の後半全体は「絶対的な異空間での数年間」と題されたセクションで、ナチスとオカルトのつながりについて書かれている。ステファン・フランソワーズは2023年に次のように書いている。[ 17 ]

現代の「ナチ・オカルティズム」への関心の源は、『マジシャンの朝』の成功でした。この作品は、このテーマをより広い読者層に広めただけでなく、同時に二つの相乗効果をもたらしました。一つ目は、この「ナチ・オカルティズム」というテーマを知る人々の数が増えたことです。二つ目は、一つ目の効果から生まれた、読者がこの種の読書に抱く熱狂、並外れた渇望です。

グッドリック=クラークは2002年の著書『ブラック・サン』の中で、本来は戦後ナチスのオカルト的テーマが生き残った経緯を辿ることを意図していたが[ 18 ] 、このテーマを再考する必要があると考えた。彼は著書の一章を「ナチスの謎」[ 19 ]に充てており、これは彼がナチス・オカルティズムの分野と呼んでいるものである。このジャンルの発展については、ドイツの歴史家によって他にも信頼できる概要が書かれている。 『ナチズムのオカルト的ルーツ』のドイツ語版には「ナショナル・ソツィアリズムとオクルティズム」( 『 国家社会主義とオカルティズム』の訳)というエッセイが収録されている。このエッセイでは、ナチスのオカルティズムに関する憶測の起源を1930年代後半の出版物にまで遡り、後にグッドリック=クラークが英訳している。ドイツの歴史家ミヒャエル・リスマンも、アドルフ・ヒトラーの宗教的信念に関する高く評価されている著書の中で、 「国家社会主義とオクルティズム」についてのより長い「余談」を掲載している。[ 20 ]

グッドリック=クラークによれば、ナチズムのオカルティズムに関する憶測は「戦後のナチズムへの関心」に端を発している。[ 21 ]西洋人の精神にナチズムが及ぼす「恐ろしい魅力」[ 9 ]は、数十年後の観察者に提示される「近代史における不気味な幕間」から生じている。[ 21 ]ナチス・ドイツにおけるヒトラーの偶像化、ヨーロッパ大陸における短命な支配、そしてナチズムの極端な反ユダヤ主義は、ナチズムを近代史の他の時代とは一線を画すものであった。[ 9 ]「純粋に世俗的な枠組みの外では、ナチズムは20世紀の近代体制における悪の体現であり、ヨーロッパのキリスト教共同体における恐るべき異教の逆戻りであると考えられていた。」[ 9 ]

この文学的傾向の一部と考えられる書籍には以下のものがあります。

主張

ヒトラーの悪魔憑き

ヒトラーへの悪魔的影響については、ヘルマン・ラウシュニングの『ヒトラーとの対話』が資料として挙げられる。[ 26 ]しかし、現代の学者のほとんどはラウシュニングを信頼できるとは考えていない。[ 27 ](ニコラス・グッドリック=クラークが要約しているように、「最近の研究では、ラウシュニングの対話はほとんどが捏造であることがほぼ確実に証明されている」。[ 28 ]ラウシュニングの主張について言える最良の点は、グッドリック=クラークの判断である「それらは…インスピレーションに満ちた推測と想像力によってヒトラーの真の声を記録している」ということだろう。[ 28 ]

ラウシュニングと同様に、幼少期からのヒトラーの親友の一人であるアウグスト・クビツェクは、当時17歳だったヒトラーがかつての自分に「ドイツをかつての栄光に戻す」と言ったことがあると主張している。この発言についてアウグストは「まるで別の存在が彼の体から語りかけ、私と同じくらい彼を感動させたかのようだった」と述べている[ 29 ]。

ティモシー・ライバック著「ヒトラーの忘れられた図書館」(アトランティック誌、2003年5月号)[ 30 ]は、ヒトラーの個人蔵書にあったエルンスト・シェルテル著の書物について言及している。鞭打ち、ダンス、オカルティズム、ヌーディズム、 BDSMなどに興味を持っていたシェルテルは、1933年以前は性の解放運動家だった。彼はナチス・ドイツで7ヶ月間投獄され、博士号を剥奪された。彼は1923年に出版した著書『魔術:歴史、理論、実践』の献呈版を1920年代半ばのある時期にヒトラーに送ったとされている。ヒトラーはそこに多くの箇所に印を付けたと言われており、その中には「内に悪魔の種を持たない者は、決して魔法の世界を産み出すことはできない」という一節もある[ 31 ] 。

ジェームズ・ハーバート・ブレナンの著書『オカルト帝国』によると、ヒトラーの師であるディートリッヒ・エッカート(ヒトラーはエッカートに『我が闘争』を捧げている)は1923年に友人にこう書いている。「ヒトラーに従え!彼は踊るだろうが、曲を作ったのは私だ。我々は彼に彼らとの『コミュニケーション手段』を与えたのだ。私のために悲しまないでください。私は他のどのドイツ人よりも歴史に影響を与えることになるでしょう。」[ 32 ]

バチカンの主任エクソシストであるガブリエーレ・アモルト神父は、ヒトラーや他のナチスの指導者たちは悪魔の影響を受けていると信じていました。[ 33 ]

新世界秩序

陰謀論者は「ドイツ国家社会主義を新世界秩序の前身と見なすことが多い」[ 34 ] 。ヒトラーが後にヨーロッパ全土にナチス政権を押し付けるという野望に関して、ナチスのプロパガンダでは「新秩序」という用語が用いられた(これはしばしば「新秩序」と不適切に翻訳されるが、実際にはヨーロッパ地図上の国境の「再編」と、その結果として生じた大ドイツの戦後経済的覇権を指している)。[ 35 ]したがって、ナチスは政治的に新世界秩序を追求したと言えるだろう。しかし、ヒトラーとトゥーレ協会が新世界秩序を創設するために共謀したという主張は根拠がない。[ 36 ]

アレイスター・クロウリー

また、オカルティストのアレイスター・クロウリーが第二次世界大戦中にヒトラーと接触しようとしたという、検証不可能な噂もある。いくつかの主張や憶測に反して、そのような接触があったという証拠はない。[ 37 ] 1991年、クロウリーの遺言執行人の一人であるジョン・シモンズは、 『メデューサの首、あるいはアレイスター・クロウリーとアドルフ・ヒトラーの対話』という本を出版したが、これは文学フィクションであることが明確に証明されている。[ 37 ]この本が350部限定で発行されたことも、このテーマを取り巻く謎に拍車をかけている。[ 37 ]クロウリーとヒトラーの接触についての言及は、出典も証拠もないまま、 1949年10月29日付のルネ・ゲノンからジュリアス・エヴォラへの手紙にも記されており、後により広い読者に届いた。[ 37 ]

エリック・ヤン・ハヌッセン

ヒトラーがハヌッセンと実際に会ったかどうかは定かではない。1927年3月以前にハヌッセンに会ったことすら、ハヌッセンに関する他の資料では確認されていない。1920年代後半から1930年代初頭にかけて、ハヌッセン氏は自身の新聞「ハヌッセン・ブンテ・ヴォッヘンシャウ」で政治予測を行い、徐々にヒトラーに有利な内容になっていったが、1932年後半までは予測内容は変動していた。[ 38 ]例えば1929年には、ハヌッセン氏はヴィルヘルム2世が1930年にドイツに帰国し、失業問題は1931年に解決されると予言した。 [ 38 ]

ナチスの神秘主義、オカルト、そしてSF

ドイツ文化におけるナチスの神秘主義は、マンフレート・ナーグルがサイエンス・フィクション研究誌に掲載した論文「SF(サイエンス・フィクション)、オカルト科学、そしてナチスの神話」でさらに詳しく論じられている。ナーグルは、エドマンド・キスの『アトランティス最後の女王』のような現代ドイツSF作品に描かれた人種物語が、アリアゾフィー、アーリア主義、そしていわゆる歴史的人種神秘主義の庇護の下で、人種的優越性の概念をさらに強めていると述べている。これは、オカルト、アリアゾフィー、あるいはアーリア主義と関連のある著作が、単に文化遺産を確立するだけでなく、社会政治的な方法で影響を与え、正当化することを意図した産物であったことを示唆している。これらの物語自体は、「…運命によって選ばれた英雄、カリスマ的なリーダータイプ、そして高度で極めて強力な技術の力によって」扱われていた。[ 39 ]

ナグルは、『アトランティス』のようなSF作品が、アドルフ・ヒトラーやハインリヒ・ヒムラーといったナチス指導者の暴力的な説得力をさらに煽り、「占領された東ヨーロッパの領土におけるナチスのエリート層の(空想)を正当化する」ものになったと考えている。[ 39 ]これは、ナチスのイデオロギーに対する国民の支持を広めたとされ、ナグルはこれを「文化の途方もない逆戻り、理性と意識の時代から『夢遊病的な確信』の時代、超理性的な魔法の時代へと」と要約している。[ 40 ]

ドキュメンタリー

第三帝国の終焉から60年以上が経ち、ナチズムとアドルフ・ヒトラーは歴史ドキュメンタリーで繰り返し取り上げられるテーマとなっている。学術史の観点から見ると、これらのナチズムに関するドキュメンタリーは、たとえ言及されたとしても、ナチズムとネオナチズムの研究において生じる諸問題の真の理解に貢献しないため、問題視されている。現代の分離主義グループを研究する歴史家マティアス・ガーデルは、特定のドキュメンタリーには言及せずに次のように述べている。

第三帝国を描いたドキュメンタリーでは、ヒトラーは魔術師として描かれ、これらのドキュメンタリーには、ヒトラーが大規模な集会で演説するシーンが典型的に挿入されている。[...] カットは、ヒトラーの叫び声と、スワスティカの旗印の下で行進する連隊の姿を混ぜ合わせている。彼の言葉のクレッシェンドの翻訳ではなく、別の何かを語る演説者が重ねられている。こうしたすべてが相まって、ヒトラーは邪悪な魔術師として悪魔化されている。彼は、連合国の勝利によってその呪縛から解放されるまで、何も知らないドイツ国民をゾンビ化した下僕に仕立て上げ、その後、突如として民衆からナチスドイツ人はいなくなったのだ。もしこのイメージが正しければ、どれほど都合が良いことだろう。国家社会主義はニンニクで打ち負かすことができる。監視団体は数人の吸血鬼殺人者に置き換えられ、反人種差別の地域プログラムに投入されていた資源は他のことに振り向けられるだろう。[...]

しかし真実は、何百万人ものドイツの一般労働者、農民、ビジネスマンが国家社会主義の綱領を支持していたということです。[...] 彼らはおそらく自らを善良な市民と考えていた人々であり、彼らが単なる悪魔であった場合よりもはるかに恐ろしいことです。[ 41 ]

エルンスト・シェーファーのチベット遠征

少なくとも1つのドキュメンタリー『ヒトラーの聖杯探求』には、1938年から1939年にかけて行われたドイツのチベット遠征の映像が含まれている。このドキュメンタリーは、この遠征をSSの「最も野心的な遠征」と表現している。このオリジナルのビデオ資料は、1994年にマルコ・ドルチェッタのシリーズ『ナチズム秘話』で再び公開された。 [ 42 ]ドルチェッタがシェーファーに行ったインタビューはナチスのオカルト理論を支持するものではなく、ラインハルト・グレーベの1995年の論文『SSアーネンエルベにおける チベット研究』同様である。[ 43 ]ただし、後者はオカルト論に言及している。[ 42 ]ハクルは、グレーベはベルギエとパウエルス、あるいはアングバートのような著者の信頼性の低さをもっと強調すべきだったと述べている。[ 42 ]エルンスト・シェーファーの探検報告書には、アジア、特にチベットに関して「大勢のインチキ医者」が行っている「無価値な行為」について明確に言及されている。[ 42 ]

ドキュメンタリー一覧

ドイツ語

  • ハンス=ユルゲン・ジーベルベルク監督の『ヒトラー ― ドイツ映画』 1977年)。ドイツのテレビで初放映された本作は、7時間に及ぶ作品で、「聖杯」「ドイツの夢」「冬の物語の終り」「われら地獄の子ら」の4部構成となっている。監督はドキュメンタリー映像、背景写真、人形劇、舞台装置など、あらゆる視覚芸術の要素を駆使し、俳優たちが観客/カメラに直接語りかけることで、20世紀ヨーロッパ史における最もタブーとされてきたこのテーマに迫り、その深化を図っている。[ 44 ]
  • Schwarze Sonne (1998)リュディガー ズンナーによるドキュメンタリー。ズナーはこのドキュメンタリーに付随する本も出版しました。 [ 45 ]

英語

参照

参考文献

  1. ^グッドリック・クラーク 2004、218~225頁。
  2. ^グッドリック・クラーク 2004、225ページ。
  3. ^ a b Goodrick-Clarke 2004、序論。
  4. ^ハクル 1997、209ページ。
  5. ^ a b c d Hakl 1997、p. 210。
  6. ^ハクル 1997、212ページ。
  7. ^ a b Hakl 1997、214ページ。
  8. ^ハクル 1997、211ページ。
  9. ^ a b c d eグッドリック・クラーク 2002、107ページ。
  10. ^グッドリック・クラーク 2004、p. vi.
  11. ^ a bグッドリック・クラーク 2004、218ページ。
  12. ^グッドリック・クラーク 2002、114ページ。
  13. ^ a bグッドリック・クラーク 2004、224、225頁。
  14. ^フランソワ2023、54頁。
  15. ^グッドリック・クラーク 2002、108ページ。
  16. ^ジュディチェ 2021、121頁。
  17. ^ a b c d eフランソワ 2023、p. 26.
  18. ^グッドリック・クラーク 2002、6ページ。
  19. ^グッドリック・クラーク 2002年、107~128頁。
  20. ^リスマン 2001、137–172頁。
  21. ^ a bグッドリック・クラーク 2004、217ページ。
  22. ^グッドリック・クラーク 2004、219~220頁。
  23. ^ a bグッドリック・クラーク 2004、221ページ。
  24. ^グッドリック・クラーク 2004、224ページ。
  25. ^グッドリック・クラーク 2004、221–223頁。
  26. ^ "DemonLeaders" . plim.org . 2006年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  27. ^ Theodor Schieder (1972)、 Hermann Rauschnings "Gespräche mit Hitler" als Geschichtsquelle (Oppladen、ドイツ: Westdeutscher Verlag) および Wolfgang Hänel (1984)、 Hermann Rauschnings "Gespräche mit Hitler": Eine Geschichtsfälschung (Ingolstadt,ドイツ: Zeitgeschichtliche Forschungsstelle)、引用。グッドリック・クラーク 2002 年、p. 321.
  28. ^ a bグッドリック・クラーク 2002、110ページ。
  29. ^ 「ヒトラーと神聖ローマ帝国」 .トランペット. エドモンド. ISSN 1070-6348 . 2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ 
  30. ^ライバック、ティモシー・W. (2003年5月). 「ヒトラーの忘れられた図書館」 .アトランティック誌. ボストン. ISSN 1072-7825 . 2009年6月27日閲覧 
  31. ^ Kelley, JH.「ドイツ語版書籍の新訳がヒトラーと悪魔主義を結びつける」Wayback Machineに2012年2月27日アーカイブ(プレスリリース)。PRLog、2009年5月17日。2009年6月28日アクセス。
  32. ^クルランダー 2017、80ページ。
  33. ^ペンティン、エドワード(2006年10月25日)「バチカンのエクソシスト:ヒトラーは悪魔を知っていた」ナショナル・カトリック・レジスター2024年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ2025年10月21日閲覧
  34. ^グッドリック・クラーク 2002、288ページ。
  35. ^ Safire, William (1991年2月17日). 「言語について:新たな、新世界秩序」 .ニューヨーク・タイムズ. 2020年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月27日閲覧
  36. ^グッドリック・クラーク 2004、p. 201; Johannes Hering、 Beiträge zur Geschichte der Thule-Gesellschaft、タイプスクリプト、1939 年 6 月 21 日付け、 Bundesarchiv、コブレンツ、NS26/865。
  37. ^ a b c d Hakl 1997、205ページ。
  38. ^ a b Frei 1980、85ページ。
  39. ^ a b Nagl 1974、190ページ。
  40. ^ナグル 1974、188ページ。
  41. ^ガーデル 2003、331、332ページ。
  42. ^ a b c d Hakl 1997、p.204。
  43. ^ラインハルト・グレーヴェ: SS アーネンエルベにおけるチベットフォルシュン; in: Thomas Hauschild: Lebenslust durch Fremdenfurcht、フランクフルト (マイン)、1995 年、168 ~ 209 ページ。
  44. ^ Cardullo, Bert編 (2017).ハンス=ユルゲン・サイバーベリ『批評家としての映画監督:エッセイとインタビュー』 オランダ: Sense Publishers. ISBN 978-9463008280
  45. ^グッドリック・クラーク 2002、150ページ。
  46. ^ハッキネン、P.;イッティ、V. (2022)。北の光をもたらす者たち: フィンランドのオカルト伝統の秘密。内なる伝統/クマ。ISBN 978-1644114643
  47. ^ Pratt, D. (1999). Doug Pratt's DVD-Video Guide . Harbor Electronic Publishing. p. 394. ISBN 978-0966974447
  48. ^ John-Stucke & Siepe 2022、p. 270.
  49. ^ハーティ、ケビン・J.編(2015年)『映画の聖杯:映画の探求に関するエッセイ集』マクファーランド、  pp.164-5 . ISBN 978-0786477852

引用文献

さらに読む