客観主義運動

客観主義運動は、小説家であり哲学者でもあるアイン・ランドが説いた客観主義の哲学を研究し推進しようとする個人の運動である。この運動は 1950 年代に非公式に始まり、ランドの小説『水源』に対する共通の関心によって集まった学生たちで構成されていた。実際に個人主義を主張していたことから皮肉にも「集団」と名付けられたこのグループは、レナード・ペイコフ、ナサニエル・ブランドン、バーバラ・ブランドン、アラン・グリーンスパン、アラン・ブルーメンソールで構成されていた。 『水源』に多大な影響を受けた若いカナダ人学生のナサニエル・ブランドンは親しい友人となり、ランドに彼女の哲学を正式な運動に拡大するよう勧めた。ランドの居間での非公式な始まりから、この運動はシンクタンク、学術組織、定期刊行物の集合体へと拡大していった。

ランドは客観主義を「人間は英雄的存在であり、自らの幸福を人生の道徳的目的とし、生産的達成を最も崇高な活動とし、理性を唯一の絶対とする概念」と説明した。[ 1 ]客観主義の主要な教義は、現実は意識とは独立して存在する、直接的実在論（人間は感覚知覚を通して現実と直接的かつ誤りのない認知的接触を持つ）、概念形成と帰納的論理の過程を用いることで、知覚に基づく客観的な概念的知識を獲得できる、合理的利己主義（人生の道徳的目的は生産的労働を通して自らの幸福を達成すること）、この道徳観と一致する唯一の社会制度は、自由放任資本主義に体現された個人の権利を完全に尊重する制度である、そして芸術は「芸術家の形而上学的価値判断に基づく現実の選択的な再創造である」というものである。

歴史

集団

ランドの写真
1957年のアイン・ランド

「コレクティブ」とは、ランドが1950年代から60年代にかけて、ランドと客観主義の親しい友人、弟子、支持者たちのグループにつけた、ユーモラスな私的な呼び名である[ 2 ] 。このグループの創設メンバーは、ナサニエル・ブランドン、バーバラ・ブランドン、レナード・ペイコフ、アラン・グリーンスパン、ジョーン・ケネディ・テイラー、アラン・ブルメンタール、ハリー・カルバーマン、エレイン・カルバーマン、ジョーン・ミッチェル、そしてメアリー・アン・シュアーズ（旧姓ルカヴィナ）であった[ 3 ] 。このグループは、ランド崇拝者による成長運動の中核となった。このグループは、客観主義が個人主義を揺るぎなく支持し、あらゆる形態の集団主義に強く反対していることから、ランドが冗談で名付けた名前である。

コレクティブはもともと、ニューヨーク市イースト36丁目にあるランドのアパートに週末に集まり、哲学について議論する友人たち（多くは親戚関係にあった）の非公式な集まりとして始まった。[ 4 ]バーバラ・ブランドンは、このグループが集まったのは「共通の思想への関心」のためだと述べている。[ 5 ]グリーンスパンは、「数学と知的厳密さの重要性」という共通の信念がランドに惹かれたことを回想している。[ 6 ]グループは少なくとも週に一度はランドのアパートに集まり、しばしば早朝まで議論や討論を行った。[ 7 ]これらの議論について、グリーンスパンは「アイン・ランドと話すのは、自分が上手いと思ってチェスを始めたのに、突然チェックメイトになっていることに気づくようなものだった」と語っている。[ 8 ]最終的に、ランドは完成した『肩をすくめるア​​トラス』（1957年）の原稿を彼らに読み始めることを許可した。[ 9 ]コレクティブは、ナサニエル・ブランドン研究所（NBI）を通じてランドの哲学を推進し、より大規模で正式な役割を果たすようになった。コレクティブのメンバーの中には、全米各地のNBIで講演を行ったり、ニュースレター『オブジェクティビスト・ニュースレター』（1962～1965年）と『オブジェクティビスト』（1966～1971年）に記事を寄稿したりした者もいた。[ 10 ]

ナサニエル・ブランデン研究所

客観主義の最初の正式な発表は、ランドの最後の小説『肩をすくめるア​​トラス』の出版直後に行われたナサニエル・ブランドン講演会（NBL）で始まりました。ナサニエル・ブランドンはザ・コレクティブの初代メンバーであり、後にランドの「知的後継者」となりました。[ 11 ]やがて、ブランドンとランドは恋愛関係になりました。[ 12 ]『肩をすくめるア​​トラス』の出版後、ランドは自身の哲学についてより詳しい情報を求める問い合わせに殺到しました。教師や組織化された運動の指導者になることを望まなかったランドは、ブランドンに代理で講演を依頼しました。[ 11 ]

客観主義運動のタイムライン
年イベント

1943 1950 1957 1958 1961 1968 1971 1980 1982 1985 1987 1989 1990 1999 2000 2001

『ザ・ファウンテンヘッド』が出版される。 ブランデンがランドと出会う 。『アトラス・シュラッグド』が出版される 。NBIが創設される。『オブジェクティビスト・ニュースレター』が ブランドンとランドの分裂を始める。『アイン・ランド・レター』が出版される。『オブジェクティビスト・フォーラム』が出版される。 ランドの死が始まる。 『アイン・ランド研究所』が出版される。 『アイン・ランド協会』が結成される。 『ペイコフとケリーの分裂』 が出版される。 『IOS』が出版される。JARSが設立される 。『オブジェクティビスト・アカデミック・センター』 が設立される。 『ファースト ・アンセム財団』がフェローシップを 創設する。

NBLの成功を受けて、ブランデンは講演組織をナサニエル・ブランデン研究所（NBI）へと拡大しました。ランドとブランデンはまた、客観主義の研究と応用に特化した最初の出版物を共同で設立しました。「オブジェクティビスト・ニュースレター」は1962年に創刊され、後に「オブジェクティビスト」へと拡大されました。[ 13 ]

1960年代には、オブジェクティビスト運動が急速に拡大した。ランドは全米の大学で頻繁に講演を行った。コロンビア大学のラジオ局WKCR-FMで、オブジェクティビズムに関するラジオ番組の司会を務めた。ナサニエル・ブランドン研究所（NBI）は、全米の都市で、オブジェクティビズム、哲学史、芸術史、心理学に関する講演会を開催した。ランドの哲学を学ぶキャンパスクラブが全米に形成されたが、運営はNBIとは独立していた。ランドはラジオやテレビに頻繁に出演し、フォード・ホール・フォーラムでは毎年講演を行った。[ 14 ]人気のピーク時には、NBIは80以上の都市で録音された講演を配信していた。[ 15 ] 1967年までに、NBIはエンパイア・ステート・ビルのフロアを丸ごと借りていた（オブジェクティビストが転貸）。[ 16 ]

1968年、ランドはナサニエル・ブランドンとバーバラ・ブランドン夫妻との関係を公然と断絶した。[ 17 ]彼女はナサニエル・ブランドンを「オブジェクティビズムの原則からの漸進的な逸脱」[ 17 ] 、事業融資に関する彼女への金銭的搾取、そして「複数の人物に対する故意の欺瞞」で非難した。[ 18 ] 1968年にオブジェクティビスト誌のメーリングリストに送られた返信の中で、ブランドン夫妻はランドの告発の多くを否定した。[ 19 ]彼らの主張の衝突は「分裂」を招き、オブジェクティビスト運動の参加者の中にはブランドン夫妻を支持する者もいれば、ランドによる彼らの否定を支持する者もいた。[ 20 ]

NBIは閉鎖され、事務所も空になった。バーバラ・ブランドンが「完全なヒステリー」と形容したように、元生徒たちはこの事態を知った。[ 21 ]ブランドン夫妻はしばらくの間、NBIの講義録音の一部を新しい会社を通じて販売し続けたが[ 22 ]、それ以外はランドの伝記本が出版されるまで、オブジェクティビスト運動にはほとんど関与していなかった。[ 23 ]『オブジェクティビスト』誌は、ランドが編集者、レナード・ペイコフが副編集者として出版を継続した。ペイコフはまた、ナサニエル・ブランドンに代わり、オブジェクティビズムの主任講師を務めた[ 24 ] 。ペイコフは後に、ブランドン夫妻の除名を「オブジェクティビスト運動を悩ませてきた多くの分裂の最初のもの」と表現した[ 25 ] 。

1970年代

レナード・ペイコフは 1970 年代を通じて客観主義に関する講義を行った。

1970年代、ランドは公の場での講演を減らし、代わりにノンフィクションの執筆と、学生や仲間の研究支援に力を注ぎました。例えば、1969年から1971年にかけて、哲学、数学、物理学の学生や専門家約12名を対象に、認識論に関する一連の個人ワークショップを開催しました。 [ 26 ] 1971年、『オブジェクティビスト』は『アイン・ランド・レター』に取って代わられました。 『オブジェクティビスト』には多くの著者による記事が掲載されていましたが、『アイン・ランド・レター』はランドの個人ニュースレターとして宣伝され、ランド自身の作品（と時折レナード・ペイコフの作品）のみを掲載していました。[ 24 ]

10年間を通じて、ペイコフは多くの聴衆を前に、客観主義に関連する様々な話題について、しばしば新しい哲学的素材を組み入れながら、数多くの講演シリーズを提供し続けた。[ 27 ]ランドはペイコフと密接に協力し、彼の著書『不吉な類似点』の編集に協力し、序文を書いた。[ 28 ] 1979年半ば、ピーター・シュワルツは『知的活動家』の編集と出版を開始し、ランドはこれを聴衆に推薦した。[ 29 ]ランドの仲間の一人である哲学者ハリー・ビンスワンガーは、客観主義のミニ百科事典『アイン・ランド辞典：客観主義からAまで』 （1986年）の構想をランドに売り込み、ランドは提案された選書のサンプルを見て、このプロジェクトを承認した。ランドは収録内容の基準について助言したが、作業が完成する前に亡くなった。[ 30 ]オブジェクティビスト運動における今後のイベントをリストアップした短い出版物である「オブジェクティビスト・カレンダー」の廃刊後、ビンスワンガーはランドの支援を受け、自身が「哲学コンサルタント」として務めたオブジェクティビズムに関する隔月刊誌「オブジェクティビスト・フォーラム」の編集と出版を始めた。 [ 31 ]

1980年代

1982年3月6日、ランドが亡くなると、ペイコフはランドの財産を相続した。これには、ランドの著書と著作（パブリックドメインとなっている『アンセム』を除く）の著作権も含まれていた。ランドの死後まもなく、ペイコフの最初の著書『不吉な類似点』が出版された。1983年、ペイコフは「客観主義を理解する」と題した一連の講演を行った。[ 32 ]これは、客観主義研究の方法論を改善し、彼が「合理主義」と「経験主義」と呼ぶ思考方法を修正することを 目的としていた。

1985年、レナード・ペイコフとエド・スナイダーはアイン・ランド研究所（ARI）を設立した。これは、1968年のNBI閉鎖以来、客観主義の研究と擁護に専念する最初の組織である。[ 33 ]研究所は、ランドの小説に関するエッセイコンテストのスポンサーとなり、客観主義の観点から世界情勢を分析する論説を配布することから始まった。[ 34 ]研究所は1987年に、客観主義の学者を志す人々への教育を開始した。[ 35 ]

ペイコフ・ケリー分裂

1989年、オブジェクティビズム運動内で再び大きな分裂が起こった。ピーター・シュワルツは、当時ARIに所属していた哲学者で講師のデイヴィッド・ケリーが、自由主義書店であるレセ・フェール・ブックス（LFB）の後援の下で講演を行ったことを批判した。[ 36 ]シュワルツは、この行為はオブジェクティビズムの道徳原則である制裁に違反していると主張した。言い換えれば、ケリーはLFBが後援するイベントに出演することで、暗黙のうちにLFBに道徳的承認を与えていたのである。一方、LFBは『アイン・ランドの情熱』（1986年）などの書籍を宣伝していたため、道徳的に問題視された。シュワルツは、これらの書籍はランドとオブジェクティビズムに対して敵対的で中傷的であると主張した。また、ランドはこれを「幼稚」で主観主義的だと非難した。[ 37 ]（シュワルツは何も言及していないが、レナード・ペイコフは1982年に3つのLFBイベントで彼の著書『不吉な類似点』にサインしている。ペイコフによると、彼は後にLFBがアナキストの文献を提供していると聞かされ、LFBとの関係を断ったという。 [ 38 ]）

ケリーは「制裁の問題」と題する論文の中で、シュワルツの制裁原則の解釈、そして道徳原則全般の解釈に異議を唱えて反論した。[ 39 ]その後、ペイコフは『知的活動家』誌に掲載された論文の中でシュワルツの見解を支持し、ケリーの主張は客観主義の基本原則に反すると主張した。ペイコフは、マルクス主義のような多くの非客観主義的な思想体系は「本質的に不誠実な思想」に基づいており、その提唱は決して制裁されるべきではないと主張した。[ 40 ]彼はNBIの崩壊とその後の分裂の原因を「恋愛関係や政治戦略、布教方法、あるいは誰かの性格に関する相違」ではなく、「根本的かつ哲学的な」原因だとした。「『客観性』という概念を、そのあらゆる含意において理解し受け入れるならば、あなたは客観主義を受け入れ、それに従って生き、それを定義したアイン・ランドを尊敬することになる。もしあなたがその概念を完全に理解し受け入れることができなければ、それが意図的であろうとなかろうと、最終的にはアイン・ランドの軌道から外れるか、彼女の視点を書き換えるか、あるいは公然と彼女の敵になるだろう。」彼の立場を批判する者たちは退場を命じられた。「もしあなたがブランデンやケリーの視点、あるいはそれに似たものに賛同するならば、私たちの運動から脱退してください。アイン・ランドを捨て、客観主義に手をつけないでください。私たちはあなたを必要としませんし、アイン・ランドもあなたを必要としなかったでしょう[...]」[ 40 ]

ケリーはペイコフ＝シュワルツの批判に対し、モノグラフ『真実と寛容』 （後に『アイン・ランドの争われた遺産』として改訂）の中で反論した。[ 41 ]彼は追放されたことへの反発として、アイン・ランド研究所の創設者の一人であるエド・スナイダーの協力を得て、オブジェクティビスト研究所（IOS）を設立した。この研究所は後にオブジェクティビスト・センター（TOC）、そしてアトラス協会（TAS）と改名された。ケリーには、オブジェクティビスト学者のジョージ・ウォルシュ[ 42 ]とジム・レノックス、そして元コレクティブのメンバーであるジョアンとアラン・ブルーメンソールも加わった。 [ 43 ]

1990年代

ケリーのオブジェクティビスト研究所（IOS）は、1990年にオブジェクティビズムに関する資料の出版とランド研究者向けの会議の開催を開始した。IOSは、クリス・マシュー・シアバラの著書『アイン・ランド：ロシアの急進派』に関するシンポジウムを開催した。[ 44 ] IOSはナサニエル[ 45 ]とバーバラ・ブランドン[ 46 ]を研究所の活動に参加するよう招待し、事実上彼らをオブジェクティビスト運動に復帰させ、彼らはそれぞれ2014年と2013年に亡くなるまで、組織のイベントに出演し続けた。1999年、IOSはオブジェクティビスト・センターに改名した。

1991年、ペイコフの著書『オブジェクティビズム：アイン・ランドの哲学』が出版された。これはランドの哲学を包括的に紹介した初めての印刷物だった。1994年、アイン・ランド研究所は教育プログラムを拡充し、ペイコフ、ビンスワンガー、シュワルツが指導する授業を行った。1996年、ARIの知識人はハーバード大学でオブジェクティビズムに関する一連の講義を行った。[ 47 ] ARIは1997年にクリントン大統領のボランティア活動計画に抗議するデモを行い、その知名度を高めた。[ 48 ] ARIはエリアン・ゴンザレスの家族のための活動でさらに注目を集めた。マイケル・パクストン監督によるアカデミー賞ノミネートのドキュメンタリー映画『アイン・ランド：人生の意味』は1996年に公開された。

2000年代

ヤロン・ブルック氏は2000年から2017年までARIのエグゼクティブディレクターを務めていました。

2000年、ヤロン・ブルックがマイケル・バーリナーの後任としてARIの所長に就任し、[ 49 ] ARIはOGCをオブジェクティビスト・アカデミック・センター（OAC）に拡大し、オブジェクティビズム、ライティング、歴史、哲学史、科学史に関する学部および大学院のコースを提供しました。[ 50 ] OACのいくつかの授業は現在認定されています。[ 51 ] 2000年代を通して、ARIはメディアでの存在感を高め、論説を掲載し、ライブインタビューに知識人を派遣しました。2005年、ARIはカナダの学校に無料の図書を配布するアイン・ランド研究所カナダの設立を支援しました。2006年、ARIは対テロ戦争に関する会議を後援しました。オブジェクティビスト講演者に加えて、中東学者のダニエル・パイプス、ロバート・スペンサー、デンマークの新聞編集者のフレミング・ローズが講演を行いました。[ 52 ] 2007年までにARIはアメリカ全土の高校にランドの小説70万部を寄贈した。[ 53 ]

オブジェクティビスト・センターも2000年代に数々の変化を経験しました。2005年、創設者のデイビッド・ケリーはエグゼクティブ・ディレクターの職を退き、元ケイトー研究所研究員のエド・ハジンズが就任しました。ケリーは最高知的責任者として留任し、研究所はワシントンD.C.に移転しました[ 54 ]。 2006年には、組織は再びブランドイメージを刷新し、アトラス協会と改名しました[ 55 ] 。

2009年、ドミンゴ・ガルシアはスペイン語圏における客観主義の普及を目的として、スペインでオブジェティビズモ・インテルナシオナル（OI）を設立した。[ 56 ] OIは他の客観主義団体とは正式に提携していないが、アイン・ランド研究所とは緊密に協力している。OIはスペインのムルシアに拠点を置き、ガルシアがCEOを務めている。[ 57 ]

2010年代

2010年代を通して、ARIの中心的な目標は、客観主義を国際的に広めることであった。ARIは、2012年10月にアイン・ランド・センター・イスラエル、2015年4月にアイン・ランド研究所ヨーロッパ、そして2017年2月にアイン・ランド・センター・ジャパンの設立を支援した。これらの機関はいずれもARIの傘下であるが、法人としては別個の組織である。2017年、ジム・ブラウンがヤロン・ブルックに代わりARIの運営責任者に就任し、ブルックは引き続き理事長を務める。[ 58 ] 2018年6月、アイン・ランド・センター・イスラエルの共同創設者であるタル・ツファニーがARIの社長兼CEOに就任した。[ 59 ]

2014年、カール・バーニーは、元々はアンセム・ベンチャー・ファンドだったオブジェクティビスト・ベンチャー・ファンドを設立し、アンダーカレントやアイン・ランド・センター・イスラエルなど、数多くのオブジェクティビスト系の取り組みに資金を提供してきました。[ 60 ]

2016年、アイン・ランド・センター・イスラエルは、イスラエルの最優秀スタートアップ企業に贈られるアトラス賞を創設した。この賞は毎年テルアビブ証券取引所で授与される。[ 61 ]審査員にはヤロン・ブルック氏とシュロモ・カリッシュ氏が含まれる。[ 62 ]ムービットは2016年にこの賞を初めて受賞した。ゼブラ・メディカル・ビジョンは2017年に、イノビズが2018年に受賞した。[ 61 ] [ 63 ]

2016年、オブジェティヴィズモUSAは、オブジェティヴィズモ・インターナショナルの姉妹団体として、ニューヨーク州ニューヨーク市に501(c)(3)非営利団体として設立されました。 [ 64 ] CEOはエドウィン・トンプソンです。[ 57 ]

アトラス協会も2010年代にリーダーシップの交代を経験しました。2011年にはアーロン・デイがエド・ハジンズに代わりアトラス協会の運営責任者に就任しました[ 65 ]。そして2016年3月1日、アトラス協会はジェニファー・グロスマンを新CEOに任命しました[ 66 ] 。

2020年代

2020年代、主要なオブジェクティビスト団体はデジタルメディアとオンライン教育へと重点を移しました。CEOのタル・ツファニー氏の継続的なリーダーシップの下、アイン・ランド研究所（ARI）は教育プログラムを「アイン・ランド大学」（ARU）に改名し、オブジェクティビズムを学ぶ学生に、より正式なカリキュラムを提供することを目指しました。[ 67 ] ARIはまた、オンラインジャーナル「New Ideal 」を拡充し、COVID-19パンデミック中の政府によるロックダウンへの反対など、研究所の時事問題に関する論評の主要な発信源となりました。[ 68 ]

ジェニファー・グロスマンCEO率いるアトラス・ソサエティは、グラフィックノベルやアニメーションビデオなどのマルチメディアプロジェクトを通じて、若い世代へのリーチに注力するようになりました。同団体は、作家、起業家、政治評論家などを招いた週刊インタビューシリーズ「アトラス・ソサエティの質問」を開始しました。[ 69 ]

学術出版では、 1999年に創刊された無党派の学術雑誌『アイン・ランド研究ジャーナル』が24年間の運営を経て2023年に廃刊となった。[ 70 ]

学術界における客観主義

コレクティブのメンバーの何人かはニューヨーク大学で哲学を専攻する大学院生だったにもかかわらず、[ 71 ]客観主義が学術哲学に本格的に浸透し始めたのは1980年代になってからだった。ランド自身も現代の学問を軽蔑しており、アメリカの大学、特に人文科学の劣悪な状況が国の多くの問題の原因だと指摘していた。[ 72 ]ペイコフも1990年代初頭に同様の意見を表明し、客観主義に関する著書は「学者のためではなく、人間（資格のある学者を含む）のために書かれた」と述べている。[ 73 ]アイン・ランド研究所は当初、学問とは独立して客観主義の普及に注力し、高校や大学に無料の書籍を配布し、学生向けのエッセイコンテストや、ランドの思想を研究・教育することに関心のある教師や教授向けの支援プログラムを実施していた。[ 74 ]

1970年代には、オブジェクティビズムは学術的に限られた注目を集めました。1971年、ウィリアム・F・オニールは『誰に対しても慈愛を抱かず：アイン・ランドの哲学分析』を出版し、オブジェクティビズムに関する学術的な議論を展開しました。彼はランドの思想に欠陥があると指摘しながらも、彼女の努力、特に読者に哲学的問題について考えるよう促す彼女の能力を称賛しています。[ 75 ]その後70年代を通して、学術誌ではランドに関する議論が時折行われました。[ 76 ]

13年後、オブジェクティビズムに関する2冊目の学術書が出版されました。それはダグラス・デン・アイルとダグラス・ラスムッセンが編纂したエッセイ集『アイン・ランドの哲学思想』（1984年）です。これはランドの死後に出版された最初のランド思想に関する書籍でもありました。デン・アイルとラスムッセンはこの著書に収録されたエッセイに高い学術的水準を維持することで、オブジェクティビズムへの学術的関心を高めることに特に力を入れました。[ 77 ]

1987年、著名なアリストテレス学者でありランドの教え子でもあったアラン・ゴットヘルフは、ジョージ・ウォルシュとデイヴィッド・ケリーと共にアイン・ランド協会を設立した[ 78 ] 。この協会はアメリカ哲学協会に加盟している。非客観主義者の参加者には、ジェグウォン・キムやスーザン・ハックなどがいる[ 79 ]。

1995年、クリス・マシュー・シアバラはランドの思想と思想史に関する学術研究書『アイン・ランド：ロシアの急進派』を出版した。 [ 44 ]ランドの書誌学者ミミ・ライゼル・グラッドスタインは、シアバラの著作を「ランド研究における重要なマイルストーン」と呼んだ。[ 80 ] 3年後、シアバラはランド研究における「ルネサンス」を宣言し、彼の著書は「1995年以降に出版されたランドに関する15冊の書籍のうちの1冊に過ぎず、彼女の著作に関する無数の記事やその他の参考文献も含まれている」と指摘した。[ 81 ]しかし、シアバラはすべての資料が「深い学術的関心」を持っているわけではないとも指摘した。[ 82 ]

2001年、ジョン・P・マカスキーは、アイン・ランド研究所所属の教授の研究を支援する、客観主義研究のためのアンセム財団を設立した。[ 83 ] 2007年現在、ピッツバーグ大学やテキサス大学オースティン校など、米国の大学で客観主義を研究するためのこのようなフェローシップが13ある。[ 74 ] [ 84 ] 2006年、アンセム財団はピッツバーグ大学と共同で、「概念と客観性：知識、科学、価値」と呼ばれる科学哲学の会議を主催した。参加者には、客観主義者のオンカール・ガート、アラン・ゴットヘルフ、ジェームズ・G・レノックス、ハリー・ビンスワンガー、タラ・スミス、著名な分析哲学者デイヴィッド・ソーサ、A・P・マルティニッチ、ピーター・レールトンがいた。[ 85 ]他の客観主義者たちは、全員がARIに所属しているわけではないが、BB&T慈善財団の資本主義研究支援プログラムから支援を受けている。[ 86 ] 2010年にマッカスキーはアイン・ランド研究所 を辞任させられ、その後アンセム財団からも辞任した。[ 87 ]

2006年、ケンブリッジ大学出版局はタラ・スミスの著書『アイン・ランドの規範倫理学：高潔な利己主義者』を出版した。[ 88 ]

1999年以来、スティーヴン・D・コックス、クリス・マシュー・シアバラ、RWブラッドフォード（2005年に死去するまで）が編集する『アイン・ランド研究ジャーナル』は、ランドの研究とその多くの分野への応用について議論する「無党派」の学術フォーラムとして半年ごとに発行されている。[ 89 ]このジャーナルはペンシルバニア大学出版局によって発行され、スタンフォード大学のCLOCKSSにアーカイブされている。[ 90 ]その編集者の中にアイン・ランド研究所に所属する者はおらず、ARIに所属する者も2002年以来その交流に参加していない。

学生運動

客観主義は大学のキャンパスで人気を保っており、米国、オーストラリア、カナダ、グアテマラ、[ 92 ]イスラエル、オランダ、ニュージーランド、ノルウェーに広がる数十の学生団体が客観主義の哲学を研究し推進しています。 [ 93 ]これらのクラブは、中絶、宗教、外交政策などの物議を醸すテーマについて講演者を招き、保守派（時にはリベラル派）の団体と提携してイベントを開催することがよくあります。 たとえば、ニューヨーク大学の客観主義クラブは、ニューヨーク大学によるムハンマドの風刺画の検閲で全国的に報道された合同パネルを主催しました。 [ 94 ]アイン・ランド研究所[ 95 ]や他の団体の後援を受けて、毎年全国ツアーで客観主義について講演する 講演者が数十人います。

アイン・ランド研究所は、奨学金やクラブ活動を含む、客観主義を推進する教育プログラムに500万ドルを費やしてきました。これらのクラブは、ARIから教材や講師を頻繁に入手しています。また、様々な団体が主催する会議も数多く開催されており、毎年夏には数百人の参加者が集まり、哲学講座や新刊・研究の発表などが行われます。学生が運営する雑誌『アンダーカレント』は、全米の大学向けに発行されています。[ 96 ]

影響

客観主義者として分類できないものの、作品の中で客観主義の影響を大きく受けている作家は数多くいる。その筆頭が南カリフォルニア大学名誉哲学教授のジョン・ホスパースである。彼はランドの政治思想が自身の思想形成に役立ったと認めているものの、[ 97 ]他の分野では依然として大きな相違が残っている。もう一人はマレー・ロスバードで、ランドと同様に意志決定権、アリストテレス、自然権を主張したが、[ 98 ]ランドが忌み嫌うアナーキズムも主張した。このカテゴリーには他に、ジャーナリストのエディス・エフロン、科学者のペトル・ベックマン、作家のチャールズ・マレーも含まれる。

批判と反応

批判

長年にわたり、一部の批評家はオブジェクティビズム運動をカルト、あるいはカルト的なもの、そしてランド自身をカルト的存在だと非難してきた。「ランドイド」（「ランド」と「アンドロイド」を組み合わせた造語）という用語は、「カルトが作り出したガルトを模倣したロボット」というイメージを想起させるために使われてきた。 [ 99 ]

オブジェクティビストによるカルト的な行動の示唆は、NBI時代から始まっていた。メディアの報道が増えるにつれ、「アイン・ランド・カルト」に言及し、彼女を様々な宗教指導者と比較する記事が登場し始めた。[ 100 ]テリー・ティーチアウトはNBIを「アイン・ランドとその架空の英雄への崇拝を中心に展開する準カルト」であり、ランドがナサニエル・ブランドンと袂を分かった際に「崩壊」したと評した。[ 101 ] 1968年、心理学者アルバート・エリスはナサニエル・ブランドンとの公開討論の後、オブジェクティビズムは宗教であり、その実践にはアイン・ランドとその架空の英雄に対する「性的清教主義」、「絶対主義」、「非難と断罪」、「神格化」が含まれると主張する著書を出版した。[ 102 ]ナサニエル・ブランドンは回想録の中で、ザ・コレクティブとNBIについて「私たちの世界にはカルト的な側面がありました[...]私たちはカリスマ的なリーダーを中心に組織されたグループであり、メンバーは主にそのリーダーとその思想への忠誠心によって互いの性格を判断していました。」と述べています。[ 103 ]

1972年、リバタリアン作家のマレー・ロスバードは「アイン・ランド・カルトの社会学」というエッセイを個人的に配布し始め、その中で次のように書いている。

レーニン主義カルトの明白な内部矛盾が研究対象として興味深いとするならば、アイン・ランド・カルトはなおさらである。ランド・カルトは明確に無神論、反宗教、理性の賛美者であっただけでなく、独立の名の下にグルへの奴隷的依存、各人の個性の名の下に指導者への崇拝と服従、そして理性の名の下にグルへの盲目的な感情と信仰を促進したからである。[ 104 ]

ロスバードはまた、「ランド運動の指導精神は個人の自由ではなく、むしろアイン・ランドとその指導的信奉者たちの個人的な力であった」と書いている。[ 104 ]

1990年代、マイケル・シャーマーは、オブジェクティビズム運動は、指導者の崇拝と無謬性、隠された意図、金銭的および／または性的搾取、そして運動が絶対的な真実と絶対的な道徳を提供するという信念といった、宗教カルトの特徴を示していると主張した。シャーマーは、オブジェクティビズムの認識論と倫理の特定の側面がカルト的な行動を促進すると主張した。

ある集団が他者の行動の最終的な道徳的裁定者となることを自らに課すや否や、特にその構成員が絶対的な善悪の基準を発見したと信じ込むや否や、それは寛容、ひいては理性と合理性の終焉の始まりとなる。カルト、宗教、国家、あるいはその他のいかなる集団も、個人の自由にとって危険な存在とするのは、何よりもこの特徴である。その絶対主義こそが、歴史上最もあり得ないカルトであるアイン・ランドの客観主義における最大の欠陥であった。[ 105 ]

1999年、ジェフ・ウォーカーは『アイン・ランド・カルト』を出版した。ある一節で、ウォーカーは客観主義を、多くの人からカルトとみなされているサイエントロジーのダイアネティックス実践と比較している。ウォーカーは、どちらも「理性的な存在としての生存に基づく大衆のための倫理」を提唱する全体主義的な信条であると主張する。ウォーカーはさらに、「ダイアネティックスは、ランドの脳を機械とみなす考え方と幾分似た考え方を用いていた。[…] どちらも、高次の精神が精神の残りの部分を再プログラムする」と述べている。さらにウォーカーは、どちらの哲学も科学と論理に基づいていると主張していると指摘している。 [ 106 ]ウォーカーの著書は、ランドの研究者から批判を受けている。クリス・マシュー・シアバラは、ウォーカーの客観性と学識を批判した。[ 107 ]ミミ・ライゼル・グラッドスタインは、ウォーカーの主張は「疑問の余地があり、しばしば論理よりもほのめかしに依存している」と述べている。[ 108 ] RWブラッドフォードは、学者にとっては「単に迷惑なだけ」だと述べた。[ 109 ]

カルト主義の主張は近年も続いている。2004年にはトーマス・サズがロスバードの1972年のエッセイを支持する記事を執筆し[ 110 ]、2006年にはアルバート・エリスが1968年の著書の改訂版を出版し、ウォーカーのエッセイへの好意的な言及を加えた[ 111 ] 。同様に、ウォルター・ブロックはランドの思想の一部に敬意を表し、彼女がリバタリアニズムに強い影響を与えたことを指摘しながらも、オブジェクティビズム運動を「小さな内破するカルト」と表現した[ 112 ] 。

回答

ランドは「私はカルトではない」と述べ[ 113 ]、1961年には「盲目的な信者」は望んでいないと述べた[ 114 ] 。NBIの崩壊後、彼女は組織化された運動さえも望んでいないと宣言した[ 115 ] 。

ジム・ペロンはシャーマー、ロスバードらの主張に対し、カルトとの類似性はせいぜい表面的なものであり、オブジェクティビストに対するカルト主義の非難は人身攻撃に過ぎないと反論した。ペロンは、オブジェクティビズムには階層的な入会手続き、階層構造、義務、費用、物理的な強制といった要素が存在しないと述べた。

実体のない哲学がどうしてカルトになり得るのか、私には理解できません。私がオブジェクティビズムが実体のないものだと言うのは、参加できるオブジェクティビスト組織がなかったからです。ナサニエル・ブランドン研究所は講義は行っていましたが、会員制ではありませんでした。ニュースレターの購読はできましたが、入会はできませんでした。オブジェクティビズムは過去も現在も構造を欠いていました。そして、構造がなければカルトは存在し得ません。[...] 自称オブジェクティビストの大多数は、ランドの著作を読んで彼女に賛同した人々です。そのほとんどは、オブジェクティビスト会合に出席したことも、オブジェクティビストニュースレターを購読したこともありません。[ 116 ]

2001年、ランドの長年の協力者であるメアリー・アン・シュアーズは次のように述べた。

一部の批評家は、彼女の確信を、悪い意味で権威になろうとする願望だと解釈し、彼女を独断的で、無条件の同意と盲目的な忠誠を要求すると非難した。彼らは彼女をカルトの指導者に仕立て上げようとし、彼女の哲学の信奉者を彼女の言うことをすべて考えずに受け入れるカルト信者に仕立て上げようとしたが、どれも成功しなかった。これは全く不当な非難であり、実に倒錯している。無条件の同意こそ、アイン・ランドが望まなかったものだった。彼女は読者が自ら考え行動することを望んでいた。彼女がそう言ったからという結論を受け入れるのではなく、読者が自らの思考を駆使して独立した直接的な方法で結論に達したからという結論を受け入れることを望んでいたのだ。[ 117 ]

一方、ランドの崇拝者を自認するシャーマーは、判断を和らげている。ペイコフの「強引なアプローチ」とアトラス協会の「大規模なアプローチ」を対比させ、シャーマーはエド・ハジンズにこう語った。「多くの点で意見が一致しているのであれば、些細な点を問題視するよりも、相手に寛容になる方が有益だと思います。『あなたはあの映画を好きになるべきではなかった。なぜなら、あなたが客観主義者なら、結局好きにはならなかったはずだから』と言うことに利点は見当たりません。私が反対したのは、一部の客観主義者によるそうした判断だったのでしょう。」[ 118 ]

参照

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引用文献

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