ネオログ・ユダヤ教
ブダペストのネオログ・ドハーニ街シナゴーグ、ヨーロッパ最大のシナゴーグ。

ネオログ（ハンガリー語：neológ irányzat 、「ネオログ派」）は、ハンガリー系ユダヤ人の二大共同体組織の一つである。社会的には、自由主義的で近代主義的なネオログは、19世紀の解放時代以降、ハンガリー社会への統合に傾倒していた。これが彼らの主な特徴であり、彼らは主に都市部で同化した中流・上流階級のユダヤ人の代表団体であった。宗教的には、ネオログのラビ制度は主にゼカリアス・フランケルの実証歴史学派の影響を受けており、保守派ユダヤ教もこの学派から派生した。しかし、正式なラビの指導部は、主に同化主義的な共同体組織や信徒に対してほとんど影響力を持っていなかった。伝統主義的かつ保守的な正統派ユダヤ教徒との亀裂は、1868年から1869年にかけてのハンガリー・ユダヤ人会議以降、制度化され、彼らは独立した共同体組織へと変貌を遂げた。ネオログ派は、1920年のトリアノン条約に基づいて割譲された領土において組織的に独立を保ち、現在もハンガリーのユダヤ人の中で最大のグループとなっている。

背景

19世紀初頭、啓蒙思想（ハスカラー）の影響下でユダヤ教を改革する最初の試みがなされたが、ハンガリー王国ではほとんど影響を及ぼさなかった。アラドのラビ、アーロン・コリーンは宗教改革の初期の提唱者であり、1803年の著書『エメク・ハ・シャベ』の出版以降、実践カバラとゾハルを退け、タルムードの原則に従ってユダヤ教を近代化するためのガイドラインを著し、アレイヌの祈りにおける唾吐きなど、彼が迷信的または原始的と見なす要素を排除しようとした。1818年、コリーンはハンブルク神殿を支持した数少ないラビの一人でした。彼はプレスブルクのラビ、モーゼス・ソファーが率いるハンガリー正教の怒りを買ったが、ハンガリー国内での支持者もわずかであった。王国のユダヤ人の田舎的な性格と社会的に隔離された環境は、彼の試みにほとんど動機を与えなかった。[ 1 ]

1825年のハンガリー改革時代、特に1840年にユダヤ人の定住に対する事実上すべての制限が撤廃された後、ハンガリー王国のユダヤ人は急速な都市化と文化変容を遂げ、多くのユダヤ人が同化を始めました。言語は徐々にイディッシュ語からドイツ語へ、そして後にハンガリー語へと移行しました。一世代前にドイツ系ユダヤ人がシナゴーグの美的変化を求めた圧力が、再び顕在化し始めました。さらに、地元の自由主義者（ラヨシュ・コシュートを含む）は、ユダヤ人が社会から隔絶された慣習を捨て、完全に社会に溶け込んだ場合にのみ解放が認められると主張しました。ドイツと同様に、ハンガリーでも穏健派と過激派の宗教改革家がこの要求に反対し、市民権は無条件であるべきであり、彼らが導入した改革は彼ら自身の利益のために行われたと主張しました。しかしながら、教育レベルと文化変容、そして改革への支持の間には明確な相関関係がありました。当時、同化したユダヤ人たちは、安息日の遵守やユダヤ料理の要求といった伝統的な宗教的規則を遵守することをやめて久しかった。[ 2 ]

合体

影響

ラビ・レオポルド・レーヴ。

1827年、ペステンのユダヤ人コミュニティの若き一般信徒指導者ガブリエル・ウルマンは、ウィーンにシュタットテンペルの典礼を実践する祈祷会を設立した。この様式は、イザック・ノア・マンハイマーによって、シュルハン・アールーフに反することなく美的変化をもたらすよう注意深く考案された。ビーマーは教会のようにホールの正面に設置され、結婚式の天蓋は空の下ではなく屋内に設置された。男性のみの聖歌隊が祈りに同行し、ラビはカソックを着用し、現地の言葉で説教を行った。1830年、ペステンの定員会は完全に機能するシナゴーグとなり、そこから新しい典礼は他の大都市にも広まった。マイケル・シルバーは、ウィーン典礼がハンガリーで「ネオロジー」として知られるようになる重要な要素であったと記している[ 1 ]。この呼称自体は後世に遡り、1860年代末、議会論争の際に地元の正教会によって初めて使用された。彼らはフランクフルトのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュからこの呼称を借用し、ヒルシュはこれをあらゆる宗教改革者を指すために用いた。「ネオログ」という用語はハンガリーでのみ一般的に使用され、この運動と結び付けられた[ 3 ] 。

ドイツ諸邦とは対照的に、ハンガリーでは知識人ラビの比重は低かった。共同体の高官たちが新しい儀式の受容を主導し、彼らはドイツの進歩的ユダヤ人が「表面的な変化」と非難したものに満足していた。ネオログ派には、ユダヤ教の研究に批判的分析を適用し、科学的研究に基づいてユダヤ教の修正を模索した神学者がいた。その中で最も著名なのはラビ・レオポルド・レーヴであり、彼は解放運動の推進、ユダヤ人の間でハンガリー語と民族的アイデンティティの導入にも尽力した。彼は1844年からハンガリー語で説教を行った最初の人物であった。しかし、彼でさえ、ソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポートと共に師とみなしていたゼカリアス・フランケルの見解を共有していた。

アブラハム・ガイガーをはじめとする改革派ユダヤ教のドイツ先駆者たちの思想は、ハンガリーではほとんど支持されませんでした。1845年、クサヴ・ソファーはそれでもヤコブ・エットリンガーに対し、最大のネオログの中心地ペステのラビであり、レオポルドの義父でもあるレーヴ・シャウブに接触し、ガイガーとその同僚たちが開催した会議に反対する嘆願書に署名するよう要請するよう勧告しました。レオポルド・レーヴは、ドレスデンでフランケルが開催しようとした失敗した反対会議を支持しました。

フランケルの実証史学派の中心地であったブレスラウのユダヤ神学校の卒業生は、ハンガリーのリベラル派の会衆からラビ職に求められていた。ネオログ（新ユダヤ学派）の主な努力は、自国に同様の機関を設立することに向けられた。そのような卒業生の一人、アレクサンダー・コフートはネオログの活動家兼ラビとなり、後に海外に移住してアメリカ・ユダヤ神学校の共同設立者となった。[ 1 ]その後、初期の保守派ユダヤ教連合シナゴーグに所属していたラビの多くがハンガリーから移住し、ネオロジーと結びついた。 [ 4 ]

宗教紛争

セゲドのシナゴーグのホール。

1848年の革命の間、ドイツの急進派ラビ、サミュエル・ホルドハイムの弟子であるエーデ・ホルンはペスト改革協会を率い、割礼を廃止し、安息日を日曜日に移動させた。レーヴとシュワブは彼を厳しく非難し、当局に対し、同協会（現在は国外逃亡したホルンの後任として着任したダーヴィト・アインホルンが会長を務めている）と、革命当時に勃興した同様の団体の解散を要求した。

1851年、勝利したオーストリアはユダヤ人指導者に対し、自治のための方策を提案するよう要請した。当局はホルンの極端な政策を好ましく思わなかったが、正統派にも好意的ではなかった。最終的に、レーヴを委員長とする委員会が一般憲章を起草し、ラビ養成のための唯一の公認機関として神学校の設立を義務付け、ペストで行われていた美的改変を全国に適用し、地域社会に公教育のための学校を設立することを目指した。委員会は協会を「ハシディズムに類似したカルト」と定義し、政府に解散を命じた。

ジェイコブ・カッツは、この憲法を「新興のネオログ傾向」の重要な証拠とみなした。憲法は、安息日や祝日、結婚や離婚、食事規定などに関する宗教法のいかなる変更にも反対する一方で、法的手段であれ社会的手段であれ、それを強制するいかなる強制も拒否した。

正統派を代表するラビ・メイア・アイゼンシュテッター氏は、公教育に反対し、ユダヤ教徒の子供たちが引き続きチェダー（ユダヤ教の読み書き）の個人指導を受けることを望んだ。また、政府に対し、保守派のラビのみが任命され、「異端者」に対処する権限が与えられるよう保証するよう要請した。

オーストリア人は協会を閉鎖したが、正統派から激しい反対を受けた規約の施行は控えた。多くのコミュニティにドイツ語学校網が設立され、1860年にはハンガリー語学校に切り替えられたことで、ユダヤ人の文化変容は大きく促進された。1868年から1871年の正式な分裂までに、若者のほとんどは既にこれらの学校を卒業していた。[ 5 ]

文化面では、ネオログ派はマジャル化を受け入れる傾向があり、一方、王国北西部のオーバーレンダー正統派ユダヤ人はドイツ文化への傾倒が強かった。北東部のウンターレンダー・ユダヤ人は、より保守的で文化変容がほとんど見られず、イディッシュ語を話し続けた。しかし、1867年のオーストリア・ハンガリー妥協後、正統派指導部は速やかにマジャル民族主義への支持を表明した。世紀の変わり目までに、ハンガリー系ユダヤ人のほとんどは、所属に関わらず、自らを「イスラエル信仰のマジャル人」と見なしていた。[ 6 ]

1851年、レーヴとその一派に新たな試練が訪れた。近代正統派の創始者アズリエル・ヒルデスハイマーがプロイセンからアイゼンシュタットのラビとして赴任し、「 Torah im Derech Eretz（神の御前にトーラーを）」の哲学を持ち込んだのだ。ネオログ派は、モーゼス・ソファーの弟子たちの「古き正統派」を、教養あるユダヤ人の忠誠心を奪う強力な競争相手とは考えていなかったが、ヒルデスハイマーは異なるアプローチを示した。ネオログ派の出版物、特にレーヴの『ベン・ハナンジャ』は、「新正統派のペスト」に対する激しい非難を繰り広げ、アイゼンシュタットのラビを、単に薄っぺらな近代性を装っているだけだと痛烈に批判した。世俗的な学問を導入した彼の学校は、「名ばかりのポーランドのイェシーバー」と非難された。

ネオログ派とヒルデスハイマー派はしばしば公の論争を巻き起こしたが、最も重要な論争は1863年に起こった。ハインリヒ・グレーツが、個人的なメシアという伝統的な概念を否定したとして訴えられたのである。この事件は、ドイツの近代正教会とゼカリア・フランケル率いる実証歴史学派の間の亀裂が深まっていた時期に起こった。多くの人々が依然として彼を味方と見なしていたものの、1859年に発表した論文『ミシュナの道』（Darche ha-Mischna）は、サムソン・ラファエル・ヒルシュによって厳しく非難された。

ヒルデスハイマーは、世論が両グループの間に遵守事項の違いを認識していないことに懸念を抱き、グレーツ論争を教義上の溝の存在を証明する手段として利用した。彼は数百人のラビにグレーツに対する嘆願書に署名させ、歴史家ヒルデスハイマーがマイモニデスの13の信仰原則の一つであるメシアへの信仰に違反し、聖書の完全性を疑っていると非難した。一方、ネオログ派はグレーツを支持し、この事件はヒルデスハイマーが近代聖書研究を拒絶していることを証明していると主張した。1860年代までに、多くのコミュニティで保守派とリベラル派の間の絶え間ない対立が蔓延した。[ 1 ]

分裂

1867年、新たに自治権を獲得したハンガリーにおいて、ユダヤ人は完全な解放を認められました。しかし、政教分離は実現せず、すべてのハンガリー人は宗教団体に所属することを義務付けられ、宗教団体は独自の税金を徴収し、出生登録や結婚といった市民生活の諸側面を管理していました。ペストのコミュニティ委員会は、すべてのユダヤ人のための統一代表組織の設立を提案しました。正統派はこの提案を強い疑念を抱き、新ユダヤ人の陰謀だと考えました。「新ユダヤ人」という言葉自体が、当時正統派の議論に登場していたのです。最終的に、伝統主義者たちは新組織の設立会議から離脱し、独立した会議を結成しました。この会議は1871年に正式に承認されました。同じ考えを持つラビを選出する傾向のあるリベラルなコミュニティのほとんどは、最初の会議に参加しました。宗教的に保守的なコミュニティの大部分は正統派に所属しました。正統派とそうでないコミュニティの一部は、「現状維持」という名称で独立を維持することを選択しました。多くの会衆は進歩派と伝統派に分裂し、それぞれ異なる所属を選択する2つ、あるいは3つの新しい会衆を形成した。1868年のペスト会議で結成された自由主義的な団体は、全米ユダヤ人事務局と名付けられた。そのメンバーは、その後口語的に「ネオログ」または「コングレッショナル」と呼ばれるようになった。

この表は、ハンガリー系ユダヤ人のコミュニティ所属を示しています (1920 年以降、トリアノン後の地域のみ)。

年議会派/新語派 (%)自治正統派（％）現状 （％）ハンガリーのユダヤ人（合計）
1880238,947 (38.2%)350,456 (56.1%)35,334 (5.7%)624,737
1910392,063 (43.1%)472,373 (51.9%)45,155 (5.0%)909,591
1920300,026 (63.4%)146,192 (30.9%)27,092 (5.7%)473,310
1930292,155 (65.7%)134,972 (30.4%)17,440 (3.9%)444,567
1944269,034 (62.1%)156,418 (36.1%)7,653 (1.8%)433,105
1948106,130 (79.3%)23,451 (17.5%)4,281 (3.2%)133,862

1871年以降

ブダペストユダヤ大学、1902年。

事務局長を務めた役人たちは、正教会との相違を最小限に抑えようと努めた。彼らはとりわけ、正教会と正教会を別個の宗教とみなす反対派の主張を反駁しようとした。ハンガリー政府は彼らの立場を受け入れ、各宗派の団体を「分派」（irányzat）としてのみ認め、3つすべてが「同一の宗派」（vallásfelekezethez）に属していることを強調した。ネオログ指導部は、信仰と実践に関して慎重な姿勢をとった。[ 7 ] [ 8 ] 1860年代に独立を強めたレオポルド・レーヴは、ガイガーの立場に傾き、大会をボイコットして正教会への共感を示した。彼は事務局の一般信徒組織から疎遠になった。[ 9 ]デイヴィッド・フィリップソンは1907年に著した改革運動の歴史の中で、ハンガリーのユダヤ人の様々な派閥についてこう書いている。「宗教的には彼らは実質的に同じ立場にある。ドイツで構想され、米国で実現された宗教改革は知られていない。」[ 10 ] 1911年のアメリカラビ中央会議年鑑は失望を込めてこう記している。「セゲディンとブダペストの改革派寺院では、混成聖歌隊も、家族用の席も、裸頭の祈りもなく、男女の堅信礼もない。祈りの内容自体は、正統派のものと同じである。」[ 11 ]テオドール・ヘルツルの堅信礼が1873年に行われたとき、彼の家族はドハーニ街シナゴーグではなく、自宅で執り行わなければならなかった。[ 12 ]その後数十年間にガイガーが提案した儀式の変更のいくつかを施行した唯一のハンガリー人ラビは、1883年から1918年までナジカニジャで奉仕したエーデ・ノイマンであった。 [ 13 ]より急進的な革新のもう一つの試みは、ペシュトの一般信徒エルノー・ナメーニによってなされた。彼は1930年代初頭にイザヤ宗教協会（ Ézsaiás Vallásos Társaság ）を設立した。彼らは、アインホルンの1848年のグループに触発された礼拝を個人の家で開き、ハンガリー語での祈りも行った。地元の会衆は彼らが正式に組織化することを決して許可しなかった。 [ 14 ] 1932年、リリー・モンタギューが世界進歩的ユダヤ教連合を代表してブダペストを訪れた際、彼女は何人かの一般信徒指導者と会ったが、ラファエル・パタイが書いたように、ネオログのラビは誰も出席しなかった。彼らは「すべて保守派であり、したがって原則としてリベラル派や改革派のユダヤ教に反対していた」[ 15 ] 。

1877年、ブダペスト・ユダヤ学大学がブレスラウの原型に倣って設立された。議会コミュニティに勤めたラビの大多数は、この神学校の卒業生だった。初期の中心人物には、学者のモーゼス・レーブ・ブロッホ、ダーフィト・カウフマン、ヴィルヘルム・バッハーがいた。長年にわたりネオログ・ラビの宗教的立場を調査したジュダ・シュバイツァーは、彼らがめったに意見を表明しないという結論に達した。会衆は安息日に非ユダヤ人が演奏するシナゴーグのオルガンや混成聖歌隊を導入したが、伝統的な典礼は維持され、コル・ニドレやアヴ・ハラハミムを廃止したコミュニティはごくわずかだった。ネオログ・ラビは、1896年にハンガリーでシビル・ユニオンが認可された後、異人種間の結婚が合法化された際にも、その合法化に反対した。彼らは伝統的な基準に従って結婚と離婚を行った。第二次世界大戦中、政府が動物の権利を理由に儀式的な屠殺を禁止したとき、ネオログのラビは屠殺中に電気ショックを与えることを認めず、そのような処理後に屠殺された動物はコーシャではないと宣言した。シュバイツァーは、ネオログのラビの取り組みは非常に穏健なものであったが、完全に同化しようとし宗教的に緩い傾向にあったビューロー共同体の信徒にはほとんど影響力がなかったと結論付けた。[ 16 ]ネオログの著名なラビの権威者には、レオポルドの息子であるセゲドのイマヌエル・レーヴも含まれており、彼は正統派のコッペル・ライヒと並んでハンガリー上院で常任議席を与えられたわずか2人のラビの1人であった。

1896年には、ネオログ局に所属する共同体は539あり、そのうち179は母体となる会衆で、残りは母体となる会衆のいずれかに従属する小規模な会衆でした。1944年、死の収容所への移送前には、ハンガリーのトリアノンには167の共同体がありました。これらの共同体の大部分は、王国の北部と西部、経済的に発展した地域に位置していました。ネオログは歴史を通して、正統派よりも裕福で、都市化が進み、統合が進んでおり、政治的影響力も強かったのです。[ 17 ]ユダヤ教を「公認宗教」として法的に認められ、政府資金による補助を受けるための運動、首席ラビを上院議員に任命するための運動、そして反ユダヤ主義に反対する運動（それぞれ1890年代、1920年代、1930年代）は、議会派によって主導されました。ペストは彼らの拠点であり続けた。1880年には、全国の正教徒人口238,947人のうち、ペストのネオログ共同体は64,000人ほど（市内には正教徒が数千人しかいなかった）に上った。1930年には、同共同体の会員数は172,933人で、事務局の一般会員数の59.2%を占めた。公式の国家指導部とブダペストの共同体幹部との間の緊張は激しく、後者がネオログの政治を事実上支配していた。1932年、強い抵抗に遭遇した後、ペスト共同体の代表サム・シュテルンが事務局長に選出され、両者の地位が統合された。[ 3 ]

1920年に割譲された領土においては、ハンガリー系ユダヤ人の共同体分離は法的に認められていた。スロバキアとカルパティア・ルーシでは、29のネオログ派と31の現状維持派が1926年に統合し、単一の連邦を形成した。1928年からは「イェシュルン」と称された。[ 18 ] [ 19 ]ユーゴスラビアでは、70のネオログ派が、1919年に設立されたユダヤ教宗教団体連合（Savez jevrejskih veroispovednih opština ）の大部分を、38のセファルディム派と共に構成していた。12の正統派は参加を拒否し、独自の連合を形成した。[ 20 ]ルーマニアでは、23のネオログ共同体と11の現地現状維持共同体のうち7つが統合し、「トランシルヴァニアとバナトの西方典礼連合」を結成した。[ 21 ] 1922年、レヒニッツのネオログ共同体は、ブルゲンラント州で唯一、新設された自治正教会連合に加盟しなかった。[ 22 ] [ 23 ]

ホロコーストの間、ハンガリー系ユダヤ人の大半が死亡した。その後、ハンガリー人民共和国では、すべてのコミュニティ組織が統一されたハンガリー系ユダヤ人全国代表部（MIOK）に統合された。ブダペスト神学校は、東側諸国で唯一のラビの研究所であり続けた。共産主義下での最も著名なネオログの指導者は、その理事長であるラビのアレクサンダー・シャイバーであった。実質的にすべての正統派ユダヤ人が国外に移住したにもかかわらず、ネオログが大多数を占め続けた。[ 24 ]鉄のカーテンの崩壊後、コミュニティの独立が回復された。1989年、ユダヤ人コミュニティ連盟（MAZSIHISZ）が非分派組織として設立された。1994年に小さな正統派少数派が離脱した後、事実上のネオログとなった。2022年の時点で、ハンガリーでは42のシナゴーグが活動している。収入の一部をいずれかの宗派に寄付することを選んだ15,695人のユダヤ人のうち、11,885人（75.7%）がネオログに寄付しました。[ 25 ]保守派ユダヤ教はネオログを「非正統派だがハラハー的な」兄弟的な運動と見なしていますが、両者は無関係です。[ 26 ]

参考文献

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  2. ^ジェイコブ・カッツ。 ha-Ḳeraʿ she-lo nitʼaḥah : perishat ha-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ḳehilot be-Hungaryah uve-Germanyah。ザルマン・シャザールユダヤ人歴史センター（1995年）。 ISBN 978965227094842～47ページ。
  3. ^ a bネサニエル・カッツバーグ。 「ההנהגה המרכזית של הקהילות בהונגריה、1870—1939」[ハンガリーのユダヤ人コミュニティの中央当局、1870—1939]。シオン/ ציון (ヘブライ語)。イスラエル歴史協会: 1–12 . JSTOR 23559943。 
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  7. ^ガブリエル・シヴァン『新神学』。アデル・ベルリン著『オックスフォード・ユダヤ教辞典』。オックスフォード大学出版局、2011年、533頁。
  8. ^アンナ・サライ著『ハガルの地で：ハンガリーのユダヤ人、歴史、社会、文化』ベス・ハテフツォス（2002年）。ISBN 9789650511579108～110ページ。
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  16. ^ジュダ・シュヴァイツァー「ハンガリーの同化ユダヤ人コミュニティにおける保守派ラビ」世界ユダヤ研究会議議事録、1997年、167～171頁。シュヴァイツァーは、ネオログ派と保守派ユダヤ教の親和性を強調するために「保守派」という言葉を意図的に使用したと述べている。
  17. ^キンガ・フロイモヴィッチ「彼らは何者だったのか？絶滅前夜のハンガリー系ユダヤ人の宗教的潮流の特徴」ヤド・ヴァシェム研究（35）、2007年、144、147頁。
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さらに読む

  • マイケル・リフ『生存の顔：東ヨーロッパのユダヤ人生活の過去と現在』バレンタイン・ミッチェル、ロンドン、1992年、ISBN 0-85303-220-3。
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