マヤ神話

マヤ神話はメソアメリカ神話の一部であり、擬人化された自然の力、神々、そして互いに影響し合う英雄たちが主要な役割を果たすマヤの物語のすべてから構成されています。スペイン統治以前の時代の神話は、図像と付随する象形文字のキャプションから再構築する必要があります。マヤの口承伝承の他の部分（動物物語、民話、多くの道徳的な物語など）はここでは考慮されません

植民地時代初期と近代の重要な物語テーマ

マヤの物語には、多くの自然現象や文化現象の起源が説かれており、多くの場合、人類と環境との儀礼的な関係を定義するという道徳的な目的が込められています。その中で、天体（太陽と月、そして金星、プレアデス星団、天の川）の起源、山の風景、雲、雨、雷、稲妻、野生動物と飼い慣らされた動物、トウモロコシの色、病気とその薬草、農具、蒸し風呂などについて説明が見られます。さらに、以下のようなより包括的なテーマも見出すことができます。

宇宙創造論

『ポポル・ヴフ』は、一団の創造神による地球創造とその続編を記しています。『チュマイエルのチラム・バラムの書』は、天空の崩壊と大洪水、それに続く地のワニの退治、天空の隆起、そして5つの世界樹の樹立について語っています。[ 1 ]ラカンドン族は冥界創造の物語も知っていました。[ 2 ]

人類の創造

ポポル・ヴフは、創造の過程を4つの段階に分けて記述している。まず動物、次に湿った粘土、木、そして最後にトウモロコシの粉から最初の祖先が創造された。ラカンドン族はこれに、主要な親族集団とその「トーテム」となる動物の創造を加えた。[ 3 ]ラス・カサスが『アポロジェティカ・ヒストリア・スマリア』 [ 4 ]に収めたベラパス神話は、人類の創造をポポル・ヴフの猿兄弟に似た職人神に帰している。人類の創造は、メソアメリカの稲妻神によるトウモロコシ山（あるいは糧山）の開墾の物語で締めくくられている。[ 5 ]

英雄たちの行動：世界を整える

ポポル・ヴフに収められた最も有名な英雄神話は、双子の英雄フナフプーとイシュバランケーが鳥の悪魔と病と死の神々を倒す物語である。また、トウモロコシの英雄が雷神と稲妻の神々を倒し、彼らと契約を結ぶという類似の物語も非常に興味深い。[ 6 ]現在、この神話の広がりはメキシコ湾岸地域に限られているが、様々なデータから、この神話はかつてマヤの口承にも含まれていたことが示唆されている。[ 7 ]英雄によるジャガーの退治とジャガーの力の獲得に関する重要な神話の断片は、ツォツィル[ 8 ]とチョル・マヤ[ 9 ]に保存されている。

地球との結婚

この神話の類型は、人類と狩猟動物や作物との関係を規定する。祖先の英雄（ケクチ族の伝承ではシュバランケー）は、ハチドリに姿を変え、機織りをしている大地神の娘を口説き、あるいは誘拐する。英雄の妻は最終的に狩猟動物、蜂、蛇、昆虫、あるいはトウモロコシに姿を変える。英雄が優勢に立つと、彼は太陽となり、妻は月となる。[ 10 ]道徳的なツォツィル語版では、雨の神の娘を授かった男が、離婚して再び娘を失うという物語が展開される。[ 11 ]

太陽と月の起源

太陽と月の起源は、必ずしも地球との結婚の結果ではない。チアパス州とグアテマラ高地西部には、弟と嫉妬深い兄たちの物語がある。末っ子は太陽、その母親は月、兄たちはイノシシなどの森の動物に変身する。[ 12 ]同様に、ポポル・ヴフの双子神話では、兄たちは猿に変身し、弟たちは太陽と月になる。マヤ地方の西部では、兄弟が太陽と月に変身するという物語が多くの物語の主題となっている。[ 13 ]

スペイン以前の神話の再構築

神話の物語が完全にヒエログリフで表現されたことは疑わしい。たとえ「帯本」のようなものが存在した可能性があったとしても。現存するマヤの書物は主に儀式に関するもので、また（パリ写本の場合は）歴史的な性質も持ち、神話的な場面はほとんど含まれていない。そのため、寺院の壁、石碑、そして可動物（特にいわゆる「陶器写本」）に描かれたものが、スペイン征服以前のマヤ神話の復元に役立てられている。描写に関する主な問題は、神話的な場面とは何かを定義することである。なぜなら、ある場面は、儀式の一場面、口承文学に由来する視覚的なメタファー、日常生活の一場面、あるいは歴史的出来事を表わしている可能性もあるからである。この問題を解決する最も簡単な方法は、既知の神話の登場人物が登場する場面に焦点を当てることである。これは、研究に利用可能なマヤの壺の数が大幅に増加した1970年代初頭になって初めて可能になった。

1970年代、著名なマヤ学者マイケル・D・コーは、陶器に描かれたポポル・ヴフの英雄神話の登場人物を特定しました。中でもフン・フナフプ、イシュバランケー、そしてホエザル兄弟（フン・バツとフン・チョベン）が特に有名です。[ 14 ]この出来事をきっかけに、学者たちは壺の絵をポポル・ヴフの観点からほぼ独占的に解釈する傾向に陥りました。この点で特に影響力を持ったのは、コーの弟子の一人であるカール・タウベで、彼はいわゆる「剃髪したトウモロコシの神」をポポル・ヴフの英雄兄弟の父であるフン・フン・フナフプと同一視しました。 [ 15 ]リンダ・シェーレは、記念碑の碑文の断片を用いて、この「最初の父」の宇宙創造神話を創作しましたが、これは現在も図像学による検証を待っています。それは以下の通りです。[ 16 ]

「最初の父、一なるトウモロコシが啓示された神の庇護の下、『横たわる空』と呼ばれる場所に三つの石が立てられ、天空の像が形作られた。最初の父は天空に入り、そこに八つの仕切りを持つ家を造った。また、世界樹ワカ・チャンを育て、その頂を北の空に立たせた。そして最後に、天空に円運動を与え、星座を夜通し舞わせた。」

最近では、オスワルド・チンチージャ・マザリエゴス（2011年、2017年）による2つの主要な著作が、ポポル・ヴフに加えてマヤやメソアメリカのさまざまな物語を考察することで、図像解釈の新たな地平を切り開きました。

後期先古典期および古典期の重要な物語テーマ

神話的表現は、サン・バルトロの壁画（後期先古典期）から後期後古典期の写本（コデックス）に至るまで多岐にわたります。以下は、上記で概説した初期植民地時代およびより近代の口承伝承の広範な物語テーマと大きく関連する古代神話の概要です。

コスモゴニー：大ワニの敗北

ユカテク族の火の儀式に関する初期の記述（Relación de Mérida）では、ワニは洪水と大地を象徴している。イツァム・カブ・アインと呼ばれるこのワニは洪水を引き起こすのに重要な役割を果たし、喉を切られて倒された（マニとティシミンのチラム・バラムの書）。 [ 17 ]スペイン以前の資料はこれらの出来事を示唆している。ドレスデン写本74ページに登場する、水を噴き出す鹿の蹄を持つ天の竜は、一般的に洪水を引き起こしていると信じられている。マヤパンの後古典期の壁画には、縛られたワニが水中にいる様子が描かれている。[ 18 ]一方、パレンケ（神殿XIX）の古典期の碑文には、ワニの首を切られる場面が記されている。[ 19 ]

人類の創造：猿の兄弟

いくつかの花瓶には、ポポル・ヴフの猿の兄弟、フン・バツ（「一匹のホエザル」）とフン・チョベンが、本を書いたり人間の頭を彫ったりするホエザルの神として描かれている。 [ 20 ]象形文字的に[ 21 ]、また比喩的に[ 22 ] 、書くことと彫刻する行為は人間の創造を指すことがある。[ 23 ]ラス・カサスによって伝えられた神話は、これらの行為を適切で超越的な観点から捉え、以前の創造の試みがいかに失敗に終わったか、そして二人の職人兄弟、フン・アハンとフン・チェベンが、彼らの技巧によって人類を、そして現在の宇宙を創造する許可を得たかを描いている。[ 24 ]

英雄たちの行動

英雄の双子

ポポル・ヴフがフナフプとイシュバランケー（図像学上の「鉢巻きの神々」）と呼ぶ英雄兄弟の物語は、古典期にはすでに広まっていたが[ 25 ]、そのバージョンは16世紀の物語と部分的にしか一致していない。例えば、彼らが球技者として描かれることはめったにない。代わりに2つか3つのエピソードが際立っている。最初のエピソードは、ポポル・ヴフに単独で登場するヴクブ・カキクスの物語に対応するもので、鳥の悪魔を倒す話で、これはすでに後期先古典期のイサパやコパン最古の球技場に描かれており、メソアメリカ全土で発見されている[ 26 ] 。2つ目のエピソードは、ポポル・ヴフには描かれていないが、英雄兄弟が交差した骨の布で覆われた瀕死の鹿の世話をする話で[ 27 ] 、これは英雄の父親が鹿に変身する場面なのかもしれない。マヤと非マヤ両方の英雄物語において、このような変化は死の起源に相当します。[ 28 ]サン・バルトロの西壁画には、さらに別のエピソード、すなわちフナフプが世界の4つの四半期に最初の犠牲を捧げる様子が描かれている可能性があります。[ 29 ]最後に、ヘッドバンドの神々は、剃髪したトウモロコシの神、トウモロコシの英雄 の神話によく登場します。

トウモロコシのヒーロー

剃髪のトウモロコシ神は多くのエピソードの題材となっているが、その一部しか解明されていない。しばしば双子の英雄を伴っている。学者の中には、彼を双子の英雄の父である英雄失敗作フン・フナフプーの古典的な姿とみなす者もおり、したがって、カカオの木に付けられたトウモロコシの神の頭を、ひょうたんの木に吊るされたフン・フナフプーの生首とみなす者もいる。[ 30 ]しかし、剃髪のトウモロコシ神をそれ自体の権利を持つエージェントとして扱う傾向もある。学者たちは彼をメキシコ湾岸の人々のトウモロコシの英雄に例え、水中での誕生と再生、水と雨の神への音楽による挑戦（サン・バルトロの西の壁）、後者の亀の住処からの勝利の出現など、この神の神話からのいくつかのエピソードをマヤ美術で特定している。[ 31 ]しかし、他の学者たちは「音楽の挑戦」を雨乞いの儀式、そして亀の住処からの出現をトウモロコシ山の開闢とみなすことを好んでいる。[ 32 ]もう一つのよくある場面、裸の女性たちに囲まれたトウモロコシの神という場面は、剃髪したトウモロコシの神が月の神としても機能しているという事実と関係があるのか​​もしれない。というのは、多くのメソアメリカの太陽と月の物語では、陽気な若い男が若い女性の誘惑に負けて太陽ではなく月になってしまうからである。[ 33 ]しかし、他の学者たちは女性たちを「トウモロコシの乙女」、あるいはトウモロコシの神の「ハーレム」とさえみなしている。 [ 34 ]この概念は他には証明されていない。

ジャガー・スレイヤーズ

チアパス州のマヤ族に広く信じられている考えによると、遠い昔、ジャガーは人類にとって絶え間ない脅威であった。そのため、ツォツィル族、ツェルタル族、チョル族のマヤ族は、神話や儀式の中で、ジャガー退治の英雄たちの偉業を強調してきた。英雄たちは、石の座に釘付けにしたジャガーを殺す、ジャガーを「石の罠」で捕らえる、特定の岩の上で焼き殺すといった行為を行った。これらのジャガーはすべて、敵対的な社会集団の力を象徴している。[ 35 ]法典の壺にも同様の偉業が描かれているが、4人の男に帰せられているようだ。戦争や地上の火と関連づけられたうつ伏せのジャガーの神には、おそらく罠にかかった岩が腹の上に投げつけられている。あるいは、ある場面では、ジャガーは縛られてたいまつにつけられ、岩のような祭壇に座っているところが描かれている。ジャガーは敵対的な支配者とその戦士の象徴でもあるため、後者のエピソードはナランホのいくつかの記念碑的な碑文[ 36 ]や、トニーナ（ジャガーの神の属性を持つ捕虜）の美術作品にも言及されている。同じ碑文は、古典的なジャガースレイヤーのテーマと謎めいたジャガーの赤ちゃんのテーマを結び付けている。

地球との結婚

ハチドリの求婚者

前述のように、「ハチドリ」は山の主神の娘の求婚と誘拐に関する広く知られた物語の主人公です。娘は地球の「花嫁の富」を象徴するため、この物語は少女に求婚する手順の一部としても語られました。そのため、有名な古典期の花瓶[ 37 ]には、ハチドリの仮面をつけた求婚者が、上位の神と、彼の娘と思われる月に花瓶を差し出している様子が描かれています。同じ文脈には、織機にとまり、機織りをしている若い女性を見つめる鳥の有名な置物[ 38 ]も存在します

誘拐エピソード

多くの写本壺には、角のある若い男たちが若い女性やアマゾネスと共に鹿に乗っており、彼らは皆、鹿の守護神（シップ）である負傷した、あるいは瀕死の老人を取り囲んでいます。[ 39 ]追加の場面では、上位神イツァムナが鹿に乗り、英雄兄弟が上位神がしがみつくイノシシを狩っています。[ 40 ]負傷した老人と一緒のグループは、狩猟に関連する概念や物語によって説明されてきましたが、[ 41 ]ハチドリ神話の誘拐エピソードを再構成した古典版によっても説明されています。そのようなバージョンの一つは次のとおりです。[ 42 ]

老神フク・シプ（鹿の神）が病に倒れた。双子の片方が鹿に姿を変え、彼の妻を誘拐しようとした。フク・シプの妻は双子と共に逃亡した。老神はイツァムナージに妻を連れ戻すよう懇願した。イツァムナージは鹿に乗り、双子を追いかけた。双子はイツァムナージを襲撃し、傷を負わせた。イツァムナージはペッカリー（イノシシ）に乗って彼らから身を守る。双子はイツァムナージと和解し、贈り物を持ってイツァムナージに近づく。

しかし、別の復元図[ 43 ]では、角を持つトウモロコシの神（「トウモロコシ鹿の神」）が誘拐犯とされる役割を演じているとされている。この点については、まだ多くの憶測が残されている。

関連項目

注記

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