人格

人格とは、卓越した道徳的価値を有する状態である。しかし、ある人を人格とみなす具体的な基準については議論の余地がある。西洋では、人格は「洗練された認知能力」という観点から定義される傾向があるが、サハラ以南アフリカなどの他の社会では、人格は関係性プロセスとして理解されることが多い。人格の定義は哲学と法において議論の多いテーマであり、市民権、平等、自由といった法的・政治的概念と密接に結びついている。法律によれば、権利、保護、特権、責任、法的責任を有するのは、法人（自然人または法人）のみである。^{[ 1 ]}

人格は国際的な議論のテーマであり続け、人間と非人間の奴隷制度の廃止、中絶と胎児の権利および/または生殖に関する権利に関する議論、動物の権利運動、神学と存在論、倫理理論、そして法人人格と人間の人格の始まりに関する議論において、批判的に問われてきた。^{[ 2 ]} 21世紀において、法人人格は西洋の既存の概念である。非人間存在に人格を与えることは、「人格運動」とも呼ばれ、西洋と先住民の法制度の橋渡しとなる可能性がある。^{[ 3 ]}

人格が社会的および法的に認められるプロセスは文化によって異なり、人格の概念が普遍的ではない可能性を示している。哲学者のナンシー・S・ジェッカーとシーザー・A・アトゥイレは、人格は人間を巻き込む社会的な関係性プロセスから生じるという、国境を越えた見方を主張している。彼らは、「人間は人間を巻き込む複雑な関係性の構成から生じる。『関係性にある存在』になると言えるだろう。出現した『関係性にある存在』とは、関係が結ばれる前には存在しなかった、卓越した道徳的価値を含む側面を示す人格である」と述べている。^{[ 4 ]}人類学者のベス・コンクリンは、ブラジルのロンドニア州に住むワリ族において、人格が社会関係とどのように結びついているかを示している。^{[ 5 ]}ブルース・クナウフトによるパプアニューギニアのゲブシ族に関する研究は、個人が社会関係を通じて段階的に人格を形成していく文脈を描いている。^{[ 6 ]}同様に、ジェーン・C・グッデールもパプアニューギニアにおける人格の構築について研究している。^{[ 7 ]}

哲学的な定義

哲学において、「パーソン」という言葉は様々な概念を指すことがあります。人格という概念は、歴史的・文化的多様性、そして特定の文脈におけるその使用をめぐる論争のため、普遍的に受け入れられる形で定義することが困難です。人格の定義に共通する能力や属性としては、人間性、主体性、自己認識、過去と未来の概念、権利と義務の保有などが挙げられます。^{[ 8 ]}

6世紀初頭の哲学者ボエティウスは、「人格」を「理性的な性質を持つ個別の実体」（「 Naturæ rationalis individua substantia」）と定義しました。 ^{[ 9 ]}

デカルトからロック、ヒュームに至る自然主義的認識論の伝統によれば、この用語は、時間の経過とともに継続的な意識を持ち、したがって世界についての表象を形成し、計画を立て、それに基づいて行動することができる人間または非人間の主体を指す可能性がある。^{[ 8 ]}

チャールズ・テイラーによれば、自然主義的見解の問題点は、主体とは何かを「遂行基準」のみに基づいて決定していることである。したがって、「同様に複雑な適応行動」を示す他のもの（例えば機械や動物）は、人格と区別することができない。テイラーは、人格について意義に基づく見解を提唱している。

エージェントにとって重要なのは、物事が彼らにとって重要であるということです。したがって、私たちは単にパフォーマンス基準でエージェントを識別したり、動物を機械に同化したりすることはできません…[同様に]、人間にとって重要な事柄の中には、人間に特有であり、動物とは類似点のないものがあります。

— チャールズ・テイラー「人格の概念」^{[ 10 ]}

これに関連して、マルティン・ハイデガーは、人格という存在の特異な種類を「ダーザイン（現存在）」として理解を深めました。この用語の文字通りの意味は、「そこに在る存在」あるいは「そこに在る存在」としての存在です。ハイデガーは、「ダーザイン自体は他の実体と比較して特別な特異性を持っている。[…] ダーザインは、その存在そのものにおいて、その存在がダーザインにとって問題となるという事実によって、オンティックに区別される」と記しています。^{[ 11 ]}ハイデガーにとって、存在がダーザインとしての人格にとって問題となる方法は、未来志向のケアリングです。この点が、ダーザインを人格の機能や遂行基準と区別するのです。

人格の機能的基準に異議を唱える人々もいる。例えば哲学者のフランシス・J・ベックウィズは、人格とはむしろ個人の根底にある個人的な統一性であると主張している。

道徳的に重要なのは、人格そのものの存在であり、その機能ではない。人間は、人間の機能が発生したときに存在するのではなく、むしろ、人間の機能が達成されるかどうかに関わらず、人間の機能を生じさせる生来の固有の能力を有する実体である。…（幼すぎるか、障害を抱えているために）合理的に考える能力を欠いている人間であっても、その性質上、依然として人間である。したがって、人間の欠如について語るのは、その人間が実際に人格を持っている場合のみである。

— フランシス・ベックウィズ、「中絶、生命倫理、そして人格：哲学的考察」^{[ 12 ]}

個人の根底にある統一性に対するこの信念は、人格の実体観と呼ばれる形而上学的かつ道徳的な信念である^{[ 13 ] 。 [ 14 ]}

哲学者J.P.モアランドはこの点を次のように明確にしています。

実体は本質を持ち、自然種の中に含まれるため、特定の時点で性質、能力、部分、特性の統一性を持ち、変化を通じて同一性を維持することができます。

— J.P.モアランド「ジェームズ・レイチェルズと積極的安楽死論争」^{[ 15 ]}

ハリー・フランクフルトは、 P・F・ストローソンの定義を引用し、「哲学者たちが近年人格概念の分析として受け入れてきたものは、実際にはその概念の分析ではない」と述べている。フランクフルトは、人格概念は自由意志と密接に結びついていると示唆し、人間の意志の構造を第一階層の欲求と第二階層の欲求に分けて説明している。

人間は、あれこれと欲し、選び、動かされるだけでなく、特定の欲求や動機を持ちたい（あるいは持ちたくない）と思うこともある。人間は、自分の好みや目的において、現状とは異なる存在になりたいと願うことができる。多くの動物は、私が「第一階欲求」あるいは「第一級欲求」と呼ぶもの、つまり何かをしたい、あるいはしたくないという欲求を持つ能力を持っているようだ。しかし、人間以外の動物は、第二階欲求の形成に現れるような、内省的な自己評価の能力を持っていないようだ。

— ハリー・G・フランクフルト「意志の自由と人格の概念」^{[ 16 ]}

人間であるための基準は、私たちが自分自身に対して抱く最も人間的な関心の対象であり、人生で最も重要で最も問題であると私たちが考えるものの源泉である属性を捉えるように設計されています。

— ハリー・G・フランクフルト^{[ 17 ]}

ニコラス・コンプリディスによれば、人格には相互主観的、あるいは対人関係的な基盤が存在する可能性がある。

もし個人のアイデンティティが他者との関係性の中で形成され、維持されているとしたらどうだろうか。つまり、重要な他者との関係性を消去すれば、自己理解の条件も消去されてしまうということだろうか。実は、この消去こそがまさに「SF」映画『エターナル・サンシャイン』で実験的にドラマ化されているものであり、これは個人のアイデンティティに関する現代文献のほとんどよりもはるかに哲学的に洗練された瞑想である。

— ニコラス・コンプリディス「テクノロジーによる民主主義への挑戦：人間はどうなるのか？」^{[ 18 ]}

メアリー・ミッドグレイは、「人格」を、意識を持ち、思考する存在であり、自分が人格であることを自覚している存在（自己認識）と定義しています。彼女はまた、法によって人格が創造されるとも述べています。^{[ 19 ]}

哲学者トーマス・I・ホワイトは、人間とは何かという基準は、生きていること、意識があること、肯定的および否定的な感覚を感じること、感情があること、自己意識があること、（自分の行動を制御し、他者を認識して適切に扱うことができること）、そして様々な高度な認知能力を持っていることであると主張している。ホワイトの基準の多くはいくぶん人間中心主義的であるが、イルカなどの一部の動物は依然として人格を持つと考えられる。^{[ 20 ]}一部の動物愛護団体も、動物を「人格」として認めることを主張している。^{[ 21 ]}

人格へのもうひとつのアプローチ、パラダイムケース定式化は記述心理学で用いられ、ピーター・オッソリオが開発したもので、1) 個人、2) 意図的な行為、3) 現実と現実世界、4) 言語または言語行動という 4 つの相互に関連する概念を伴う。4 つの概念のうち 1 つでも十分に理解できるようにするには、これら 4 つの概念すべてを十分に表現する必要がある。より具体的には、人とは、その歴史がパラダイム的に、劇作的パターンにおける意図的な行為の歴史である個人である。意図的な行為とは、人が (a) 意図的な行為に従事し、(b) それを認識し、(c) それを行うことを選択した行動の一形態である。人は常に意図的な行為に従事しているわけではないが、そうする資格は持っている。人間とは、人であると同時にホモ・サピエンスの標本でもある個人である。人は意図的な行為者であるため、行動方針を選択、決定、あるいは決定する際には、快楽的、慎重、美的、倫理的な理由も用いる。私たちの「社会契約」の一部として、典型的な人はこれら4つの動機づけの視点すべてを活用できると期待されている。個々の人は、それぞれの個性を反映した方法でこれらの動機を評価する。人生が「ドラマトゥルギー的」なパターンで生きるということは、人々に意味があり、人生には意味のあるパターンがあることを意味する。パラダイムケースは、非人間的人格、潜在的人格、新生的人格、人工的人格、元人格、「欠損ケース」の人格、そして「原始的」人格を許容する。パラダイムケースの方法論を用いることで、異なる観察者は、ある存在が人格として適格かどうかについて、どこで一致し、どこで一致しないかを指摘することができる。^{[ 17 ] [ 22 ]}

人格に関する哲学的批判

イタリアの哲学者ロベルト・エスポジトは、現代政治思想における人格のパラダイムを扱った三部作、 『第三人称』 （2012年）、『二人』 （2015年）、『人と物』（2015年）を著した。エスポジトによる人格のメタ政治的分析は、リベラル政治哲学における所有権的偏見批判（シモーヌ・ヴェイユとハンナ・アーレント）、マルティン・ハイデッガーによる固有主体の人間主義モデル批判（アイゲントリヒカイト）、そしてフーコー流の生政治という3つの独特な文献を統合している。エスポジトは、近代思想を動かす「人格の装置」が人類に一連の分裂を生み出していると主張する。^{[ 23 ]}法政治的用語では、人格は、共同体の一員として個人に求められる義務や責任から免除された私人の排他的モデルである。生政治的な観点から言えば、人格という装置（di​​spositif）は人類に分裂を生み出し、固有の生命（bíos、適格な生命）と動物的、あるいは不適格な生命（zoê、裸の生命）を分離する。この分裂は集団レベルと個人レベルの両方で作用する。集団レベルでは、法的に人格として認められた固有の生命のみが権利主体として扱われる。個人レベルでは：

近代パーソナリズムは、そのあらゆる表現において、あらゆる個人において人格的主体と人間存在との分離を再構築する。このようにして、主観的権利は人間存在全体に内在するものではなく、理性的あるいは精神的な上位の部分にのみ適用される…これはまさに、 1948年の世界人権宣言の起草に尽力していたジャック・マリタンが提唱した人格の定義である。

— ロベルト・エスポジト『三人称：人生の政治と非人称の哲学』^{[ 24 ]}

エスポジトの解決策は、「非人格的なもの」という概念を概念化することである。彼はローマ法とキリスト教神学における人格概念の批判から出発し、「非人格的なもの」という概念を展開する。これは、生物学的生命と知的生命、身体と人格の再統合の可能性として理解される。この非人格的なものは、近代自由主義における私的で権利を有し、免責された個人からの離脱を象徴する。それは、生政治的生命という肯定的な概念と、共同体（あるいはコミュニタス）における存在という概念を発展させる可能性を秘めている。^{[ 25 ]}

研究

社会心理学をはじめとする様々な学問分野の応用として、人格の認識や帰属といった現象が科学的に研究されてきました。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}社会心理学で扱われる典型的な問題は、帰属の正確さ、知覚のプロセス、そしてバイアスの形成です。その他様々な科学・医学分野においても、人格の発達に関する様々な問題が取り上げられています。

生まれていない

アイルランド

1983年、アイルランド国民は憲法に第8修正条項を加えました。この条項は、「胎児の生命権を認め、母親の平等な生命権を正当に考慮しつつ、その権利を尊重することを法律で保証し、可能な限りその権利を擁護し、立証する」ことを定めています。これは2018年にアイルランド憲法第36修正条項によって廃止されました。

アメリカ合衆国

法律によって人格が認められるのは、人間であるからではなく、権利と義務が付与されているからである。人格とは、権利と義務が属性として付与される法的主体または実体である。このような属性を有するとみなされる個々の人間を、法律家は「自然人」と呼ぶ。^{[ 28 ]}ブラック法律辞典^{[ 29 ]}によれば、人格とは次のようなものである。

一般的な用法では、人間（つまり自然人）ですが、法令用語では、企業、労働組合、パートナーシップ、協会、法人、法定代理人、管財人、破産管財人、または破産管財人が含まれる場合があります。

連邦法において、法的人格の概念は法令（合衆国法典第1編第8条）によって正式に定義され、「ホモ・サピエンス種に属する、あらゆる発達段階において生存して生まれたすべての幼児」を含むものとされています。また、同法令は、「本条のいかなる規定も、本条で定義される「生存して生まれた」時点以前のホモ・サピエンス種に属するいかなる者にも適用される法的地位または法的権利を肯定、否定、拡大、または縮小するものと解釈してはならない」と規定しています。

全米州議会会議によると^{[ 30 ]} 、多くの米国州は連邦政府の人格の定義を拡張した独自の人格の定義を持っており、ウェブスター対リプロダクティブ・ヘルス・サービス訴訟では、ミズーリ州の法律を覆すことを拒否し、

人間の生命は受胎の瞬間に始まります... 1988 年 1 月 1 日より、この州の法律は、胎児に代わって、あらゆる発育段階において、この州の他の人々、市民、居住者に認められるすべての権利、特権、免除を認めるものとして解釈され、胎児は生命、健康、幸福において保護されるべき利益を有するものとします。

人間の人格の始まりは、宗教と哲学において長らく議論されてきた概念です。中絶論争において、人格とは、個々の人権を有する人間の地位を指します。この用語は、ロー対ウェイド事件においてブラックマン判事によって用いられました。^{[ 31 ]}

アメリカ合衆国最高裁判所前での人格権抗議

アメリカ合衆国の政治運動は、人間の人格の始まりを受精の瞬間から始まると定義しようとしており、その結果、中絶や、着床に必要な栄養を人間の胎児から奪うような避妊法が違法になる可能性がある。^{[ 32 ] [ 33 ]}この運動の支持者はまた、この運動は体外受精（IVF）の実施にいくらか影響を与えるだろうが、この実施が禁止されることはないとも述べている。^{[ 34 ]}ジョナサン・F・ウィルは、人格の枠組みが体外受精に重大な制限をもたらし、生殖医療クリニックがサービスを提供できなくなる可能性があると述べている。^{[ 35 ]}

現在、パーソンフッド運動は、ワシントンD.C.に本部を置く州および全米のパーソンフッド団体の連合体であるパー​​ソンフッド・アライアンスによって主導されています。パーソンフッド・アライアンスは2014年に設立され、現在22の関連団体を擁しています。 ^{[ 36 ]}パーソンフッド・アライアンスの州支部の多くは、かつて全米生命権の関連団体でした。ジョージア州生命権、^{[ 37 ]}クリーブランド州生命権、アラスカ州生命権といった団体は、強姦や近親相姦などの例外規定を含む全米生命権の法案を支持することを拒否した後、全米生命権を離脱し、パーソンフッド・アライアンスに加盟しました。パーソンフッド・アライアンスは自らを「キリストを中心とし、聖書に基づき、あらゆる生物学的発達段階において、あらゆる状況において、すべての人間が法人として持つ、神から与えられた奪うことのできない生命権の認識と保護を非暴力的に推進することに専念する組織」と表現しています。^{[ 38 ]}

パーソンフッド・アライアンスの前身は、コロラド州に拠点を置き、州レベルの関連団体を多数持つパーソンフッドUSAであった^{[ 39 ]} 。同団体は非営利のキリスト教宣教団体であると自称している^{[ 40 ]} 。そして中絶の禁止を目指している^{[ 41 ]} 。パーソンフッドUSAは、コロラド州憲法のパーソンフッド修正条項を制定するためのコロラド州平等権キャンペーンを受けて、カル・ザストロウとキース・メイソンによって^{[ 42 ]} 2008年に共同設立された。^{[ 43 ]}

この運動の支持者たちは、人格の主張はロー対ウェイド事件の米国最高裁判決に直接異議を唱える試みであると考えている。こうして、ハリー・ブラックマン判事が多数意見で「人格のこの示唆が確立されれば、控訴人の主張は当然崩れる。なぜなら、胎児の生命権は修正条項によって具体的に保証されることになるからだ」と書いた法的空白を埋めることになる。^{[ 31 ]}

一部の医療団体は、人格法の潜在的な影響は、特に子宮外妊娠や胞状奇胎妊娠の場合、患者と医療行為に潜在的に有害であると述べています。^{[ 44 ]}

スーザン・ボルドは、中絶をめぐる議論において人格の問題に焦点が当てられることは、しばしば女性の権利を奪う手段となってきたと指摘している。彼女は、「妊娠中と非妊娠時の身体の完全性に関する法的二重基準、女性を胎児の保育器とみなすこと、胎児に『超主体』の地位を与えること、そして父親の権利を重視するイデオロギーの台頭」は、「胎児の人格権の主張と女性の選択権との対立という、現在の中絶論争の枠組みが限定的で誤解を招くものであることを示している」と述べている。^{[ 45 ]}

コリーン・キャロル・キャンベルのような人々は、人格運動は人類すべての構成員の平等な権利を守る社会の自然な進歩であると主張している。彼女は次のように書いている。「これらの[人格]修正条項の背後にある基本的な哲学的前提は極めて合理的である。そして、提示されている代替案――人間性と人格を切り離すもの――は危険に満ちている。人間であるだけでは人権を得る資格がないとすれば、人権という概念自体が意味を失う。そして、私たちすべて――生まれた者も生まれていない者も、強い者も弱い者も、若者も老人も――はいつか、その残酷な尺度の間違った端に立つことになるだろう。」^{[ 46 ]}

フランク・パヴォーネ神父もこれに同意し、次のように付け加えた。「これは、国家が宗教的または哲学的な見解を押し付けているという論争ではありません。結局のところ、あなたや私の命は、他人が私たちについて持つべき宗教的または哲学的な信念によって守られているわけではありません。より正確に言えば、法律は、他人が独自の世界観で私たちの命を軽視しているかもしれないにもかかわらず、まさにその信念に反して私たちを守っているのです。…ロー対ウェイド判決を支持することは、単に医療行為を認めることだけではありません。政府が誰が人格を持ち、誰が人格を持たないかを決定する権限を持っていることを認めることです。では、誰がその適用対象となる集団を制限できるのでしょうか？これが、「人格」を公共政策上の重要な問題にしているのです。」^{[ 47 ]}

2007年3月、ジョージア州は、胎児の人格を定義し承認するために州憲法を改正する法案を提出した国内初の州となった。^{[ 48 ]}ジョージア・カトリック会議と全米生命の権利がこの取り組みを支援した。しかし、この決議は、投票にかけるために必要な両院の超多数を獲得することができなかった。 ^{[ 49 ]}ジョージア州議会は、2007年以来、毎回の会期で人格決議を提出している。 ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} 2008年5月、ジョージア州の生命の権利は、中絶反対活動家を対象とした初の全国的な人格シンポジウムを主催した。^{[ 53 ]}このシンポジウムは、Personhood USAというグループと、それに続くさまざまな州の人格運動を生み出す上で重要な役割を果たした。 2010年の予備選挙では、ジョージア州の46郡の有権者の75%が「生命の権利は、生物学的な始まりから自然死に至るまで、すべての人間に与えられている」と宣言する拘束力のない決議に賛成し、人格を認めた。^{[ 54 ]} 2012年の共和党予備選挙では、同様の質問が州全体で投票にかけられ、159郡のうち158郡で過半数（66%）の票を得て可決された。^{[ 55 ]}

2008年の夏、コロラド州憲法の住民発議による改正案が提出された。^{[ 56 ]}受精から人格を定義することを住民投票で米国州憲法に盛り込もうとする試みは3回とも失敗している。^{[ 57 ]}コロラド州では2008年と2010年に同様の改正を2度試みられたが、ミシシッピ州でも2011年に住民投票で州憲法を改正する住民投票が行われたが、約58%の有権者が反対し、承認されなかった。^{[ 57 ] [ 58 ]}住民投票後のインタビューで、メイソン氏はこの住民投票の失敗は家族計画連盟が展開した政治運動のせいだと述べた。^{[ 59 ]}

オクラホマ州の人格擁護派は、州憲法を改正し、人格を受胎時に開始するものと定義しようとした。州最高裁判所は、1992年のPlanned Parenthood対Casey事件における連邦最高裁判所の判決を引用し、2012年4月、この改正案は連邦憲法に違反するとして、住民投票の設問を投票用紙に記載することを差し止めた。^{[ 60 ]} 2012年10月、連邦最高裁判所は州最高裁判所の判決に対する上訴を却下した。^{[ 61 ]}

2006年、ミシシッピ州で16歳の少女が、妊娠中にコカインを吸っていたとして、娘を死産させたとして殺人罪で起訴された。^{[ 62 ]}この容疑は後に取り下げられた。^{[ 63 ]}

2024年2月、アラバマ州最高裁判所は、州憲法における胎児の保護規定に基づき、凍結胚は未成年者不法死亡法の対象となる「子宮外児童」であるとの判決を下した^{[ 64 ] [ 65 ]。}これらの保護規定は、2018年に住民投票によって1901年アラバマ州憲法修正第930号として追加され、2022年のドブス対ジャクソン女性健康機構事件における米国最高裁判所の判決により、中絶規制の完全な権限が州に返還されたことで関連性が増した^{[ 66 ]。}トム・パーカー判事の賛成判決は、キリスト教神学を根拠にこの判決を支持し、政教分離に関する不満を表明した^{[ 67 ]。}

バチカン

バチカンは、人間を例外主義的に捉える人格理解を推進してきた。カテキズム2270には、「人間の生命は受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない。人間は存在の最初の瞬間から、人格としての権利を有することが認められなければならない。その中には、すべての罪なき存在の生命に対する不可侵の権利も含まれる。」と記されている。^{[ 68 ]}

女性

アメリカ合衆国において、女性の人格は重要な法的影響を有する。1920年に憲法修正第19条で女性の参政権が保障されたが、1971年に最高裁判所がリード対リード事件^{[ 69 ]}において、憲法修正第14条がすべての「人」に平等な保護を与えているため、法律は男女を差別することはできないと判決を下したのは、ようやくのことである。 ^{[ 70 ] [ 71 ]} 2011年、最高裁判所判事アントニン・スカリアはリード対リード事件の結論に異議を唱え、女性は憲法修正第14条の下で「人」として平等な保護を受けていないと主張した^{[ 72 ] [ 73 ]。} 憲法が「人」という中立的な用語を使用していることは、憲法が性別に基づく差別を義務付けていない一方で、そのような差別を禁止していないことを意味するためである。そして、「誰もそれがその意味だとは考えていないし、誰もそれに賛成票を投じていない」と付け加えた。^{[ 74 ]}法学教授ジャック・バルキン氏を含む多くの人々は、この主張に反対している。バルキン氏は、「少なくとも修正第14条は、ある種の性差別、すなわち独身女性に対する基本的公民権における差別を禁止することを意図していた」と述べている。^{[ 75 ]}修正第14条が批准された当時（そして憲法原本が批准された当時）の多くの地方婚姻法には、カバーチャー（婚姻の名義を夫婦同然にすること）と「長と主人」という概念があり、これは女性が結婚すると財産所有権や政治経済への成人参加権などの法的権利を失うことを意味していた。しかし、独身女性はこれらの権利を保持し、一部の地域では投票権を持っていた。

他の評論家は、1787年のアメリカ合衆国憲法の批准国の中には、同時期に、女性を人格とみなし、女性に選挙権などの権利を与えることを含む、女性を人格として扱うことを義務付ける州レベルの憲法も批准していたと指摘している。^{[ 76 ] [ 77 ]}ジェーン・カルバート教授は、17世紀と18世紀のクエーカー教徒の人格概念が女性にも適用されたこと、そしてニュージャージー州やペンシルベニア州などのいくつかの植民地で、原憲法が起草・批准された当時、クエーカー教徒が多数を占めていたことが、独立宣言や同時期に起草された1791年のフランス憲法で使用された「男性」という用語の代わりに、憲法で「人」という用語が選択された理由であると主張している。^{[ 78 ]}

女性の人格は、中絶の倫理にも影響を与えます。例えば、「中絶の擁護」の中で、ジュディス・ジャーヴィス・トムソンは、ある人の身体的自律権は別の人の生命権に優先するため、中絶は胎児の生命権を侵害するものではないと主張しています。むしろ、中絶は妊婦が自身の身体を利用から撤退させ、胎児を死に至らしめる行為として理解されるべきです。^{[ 79 ]}

女性の人格と胎児の人格に関する問題は、中絶に限らず、生殖に関する権利にも法的・倫理的な影響を及ぼします。例えば、胎児殺害に関する法律の中には、妊娠中に薬物を使用し流産した疑いのある女性が懲役刑に処せられるケースがあり、アラバマ州のある女性は懲役10年の判決を受けました。^{[ 80 ]}

奴隷制

私は人間ではないのか？奴隷制度廃止運動中に使われた紋章

1772年、サマセット事件において、奴隷制はイングランドとウェールズでは法的に認められていないが、大英帝国の他の地域では認められているとの判決が下された。1868年、アメリカ合衆国憲法修正第14条に基づき、黒人男性は市民権を獲得した。1870年、アメリカ合衆国憲法修正第15条に基づき、黒人男性は選挙権を獲得した。

1853年、ソジャーナ・トゥルースは「私は女ではないのか？」と問いかけたことで有名になり、奴隷制度が廃止された後も、黒人男性は「私は男だ！ 」と主張して人格を求めて戦い続けました。

先住民

一部の国では、 「人」の法的定義から先住民族が除外されている。

子供たち

法的定義における「人」は、文脈に応じて子供を含む場合と含まない場合がある。2002年米国出生生存乳児保護法は、妊娠のどの段階で出生した者であっても、呼吸、心拍、臍帯の脈動、あるいは何らかの随意筋運動のいずれかがある限り、生きた個人であるとする法的枠組みを規定している。^{[ 81 ]}

無効

認知障害のある成人は、結婚や性行為への同意の権利^{[ 82 ]}、投票権など、一般的にすべての成人に認められている権利をしばしば否定されています。また、法的能力を欠く場合もあります。認知障害のある人が道徳的行為能力を持つことができないという哲学的な議論もあります。^{[ 83 ]}米国を含む多くの国では、精神疾患を理由に成人が適正手続きを経ずに投獄されることがあります。

後年障害者となった人は、他者から幼児扱いされたり、身体障害があるから認知障害があると決めつけられたりするなど、周囲の認識が変化することがよくあります。^{[ 84 ]}障害を死よりも悪いものと考える考え方は、医療専門家が自殺願望のない障害者に安楽死を提案するなど、障害者の人格を否定するものと捉えられることがあります。^{[ 85 ]}

人間以外の動物

哲学者や動物福祉、動物行動学、動物の権利、その他関連分野に携わる人の中には、特定の動物あるいはすべての動物も人格を持つとみなされ、法的人格が与えられるべきだと考える者もいる。この文脈でよく使われる種には、類人猿、鯨類、オウム、頭足動物、カラス科の動物、ゾウ、クマ、ブタ、ウサギ科の動物、げっ歯類などがあり、これらは明らかに知性や感覚、複雑な社会規則を持っているためである。すべての動物に人格を与えるという考えは、ハーバード大学ロースクールのアラン・ダーショウィッツ^{[ 86 ]}やローレンス・トライブ^{[ 87 ]}などの法学者の支持を受けており、動物法のコースは（2008年現在）米国の180のロースクールのうち92のロースクールで教えられている。^{[ 88 ]} 2008年5月9日、コロンビア大学出版局はラトガース大学法学部のゲイリー・L・フランシオーネ教授による「動物を人格として：動物の搾取の廃止に関するエッセイ」を出版した。これはフランシオーネ教授のこれまでの研究を要約し、人間以外の動物を人格として扱うことを主張する著作集である。

人間以外の動物の人格に反対する人々は、人間例外主義者または人間至上主義者、あるいはより軽蔑的に種族主義者として知られています。^{[ 89 ]}

他の理論家たちは、人格の程度を区別しようと試みる。例えば、ピーター・シンガーの二層構造の説明では、基本的な知覚と、人格を構成するより高次の自己意識とを区別している。彼のアプローチは、一部の動物たちの人格は認める一方で、認知症などの障害を持つ人々の人格を否定しているとして批判されてきた。^{[ 90 ]}また、これは、能力に基づく人格の定義の限界の例として挙げられており、定義を作成した人々が重視する能力を優先することで、既存の権力と特権のシステムを強化するような形で人格が定義される傾向がある。^{[ 90 ]}リスは、人格を定義する際に敏捷性とバランスを重視するだろう。木は身長と寿命に基づいて人格を与えるかもしれないし、長年の学者、「脳のこの部分の働きが特に高く評価される社会的文脈に住む、完全に機能する大脳皮質を持つ人間」は、自分の人生に役立つ資質を重視し、自分の人生とほとんど関係のない資質を無視するだろう。^{[ 90 ]}

ウィン・シュワルツは、裁判官が様々な主体の人格的資質を識別できるフォーマットとして、パラダイムケースフォーミュレーションオブパーソンズを提案した。^{[ 22 ] [ 17 ] [ 91 ]}ジュリアン・フリードランドは、認知能力と言語能力に基づいた7段階の説明を提唱した。^{[ 92 ]}アマンダ・ストールは、人格の程度の尺度に基づいて権利を付与すべきであり、現在いかなる権利も否定されている主体にも一部の権利は認められるが、それほど多くは認められないべきだと提案した。^{[ 93 ]}

1992年、スイスでは憲法が改正され、動物は物ではなく存在として認められるようになった。^{[ 94 ]} 10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物の権利を保障し、欧州連合（EU）加盟国で初めてそうした。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}ニュージーランド議会は、動物福祉法（1999年）を可決した際に、研究や教育における「非ヒト類人猿」の使用に対する制限^{を盛り込んだ。[98 ] 2007年}、スペインの自治州であるバレアレス諸島議会は、すべての大型類人猿に法的権利^を付与する世界初の法律を可決した。^{[ 99 ]}

2013年、インド森林環境省は、「クジラ類は一般的に非常に知能が高く、敏感である」ため、「娯楽のために捕獲することは道徳的に容認できない」という理由で、娯楽、展示、または交流目的でのクジラ類（クジラとイルカ）の輸入または捕獲を禁止した。同省は、「様々な科学者」がクジラ類を同等の権利を持つ「非人間」とみなすべきだと主張していると指摘したが、この点について公式の立場を表明しておらず、法的権限もなかった。^{[ 100 ] [ 101 ]}

2014年、ブエノスアイレス動物園で飼育されていたオランウータンの解放をめぐる人身保護令状請求訴訟（敗訴）において、アルゼンチンの裁判所はサンドラを「非人間主体」とみなしました。サンドラの「非人間主体」としての地位は、裁判所によって明確にされる必要がありました。このオランウータンに関する裁判は2015年も継続していました。^{[ 102 ]}最終的に2019年、サンドラは非人間人格を認められ、フロリダの保護区で飼育下から解放されました。

2015年、ヘラクレスとレオという2頭のチンパンジーが初めて「法人」とみなされ、人身保護令状が発令されました。これは、彼らを拘留するストーニーブルック大学が、彼らの拘留に法的に十分な理由を示す必要があったことを意味しました。^{[ 103 ]}この見解は却下され、その後まもなく裁判官によって令状は覆されました。^{[ 104 ]}

法人

制定法および会社法においては、特定の社会的構成物は法的に人格を有するものとみなされます。多くの法域において、一部の法人やその他の組織は、所有、占有、契約締結、さらには特定の法域においては訴訟を起こしたり、訴えられたり、さらには起訴されたりする権利を有する法人（法人格の一種）とみなされます。これは法的人格または法人格と呼ばれます。

1819年、米国最高裁判所はダートマス大学対ウッドワード事件において、法人は自然人と同様に契約を履行する権利を有するとの判決を下した。

環境団体

新世紀以降、水路のような自然の一部を人として扱うことがますます一般的になってきました。

ボリビア

2006年、ボリビアは「生態系と地域住民のコミュニティのバランスに影響を与える巨大インフラや開発プロジェクトによって影響を受けない」という自然の権利を認める法律を可決した。 ^{[ 105 ]}

カナダ

2021年2月、マグパイ川（ケベック州）は、地元のミンガニー自治体とエクアニシットのイヌイット評議会が共同決議を可決したことで、カナダで初めて法人格を与えられた河川となった。^{[ 106 ]}ハイドロ・ケベックやインナージェックス・リニューアブル・エナジーなどのエネルギー生産者にとってマグパイ川の魅力を考慮し、長期的な保護を目指している。^{[ 107 ]}マグパイ川はそれ以来、流れる権利、生物多様性を維持する権利、汚染から解放される権利、そして訴訟を起こす権利を持っている。^{[ 3 ]}

コロンビア

2016年、コロンビア憲法裁判所はリオ・アトラト川に法的権利を付与し、2018年にはコロンビア最高裁判所がアマゾン川生態系に法的権利を付与した。^{[ 108 ]}

エクアドル

2008年、エクアドルは「自然には存在し、存続し、その生命のサイクル、構造、機能、進化の過程を維持し、再生する権利がある」ことを認める憲法を承認した。^{[ 109 ]}

インド

2017年、インド北部ウッタラーカンド州の裁判所は、ガンジス川とヤムナー川を法人格を有するものと認定した。裁判官は、この訴訟の判例としてニュージーランドのワンガヌイ川を引用した。^{[ 110 ]}

ニュージーランド

ニュージーランドのワンガヌイ川は、地元のマオリ族から「テ・アワ・トゥプア」と呼ばれ、時に「一体化した生きた全体」と訳されます。ワンガヌイのイウィ（先住民）は1870年代から、この川に特別な法的保護を与えるための取り組みを続けてきました。2012年には、ニュージーランド政府とワンガヌイ川マオリ・トラストの間で、この川に法的人格を与える合意が締結されました。国王とワンガヌイからそれぞれ1人の守護者が、この川の保護に責任を負っています。^{[ 111 ]}

アメリカ合衆国

2019年、クラマス川はユロック族によって人格を与えられた。^{[ 112 ]}また、2019年2月、オハイオ州トレドの有権者は「エリー湖権利章典」（LEBOR）を可決し、エリー湖に人格権を付与した。^{[ 113 ]}この法律は、ドリューズ・ファームズ・パートナーシップによって憲法上の根拠に基づいて連邦裁判所に異議が申し立てられ、オハイオ州政府も介入者として加わった。この法律は、少なくとも3つの条項の曖昧さを理由に覆され、裁判所はまた、この法律がエリー湖に隣接する他の管轄区域の湖に関する法律に適用可能であるかどうかについても批判した。^{[ 114 ] [ 115 ]}

改造人間

人格理論の理論的展望は、最近、生命倫理学界における論争によって変化した。この論争は、明らかにトランスヒューマニズムの立場に立つ学者、研究者、活動家からなる新興コミュニティに関するもので、たとえ人が人類の一員とはみなされないほど大きく変化したとしても、形態の自由を支持する。たとえば、人格を失わずに、人間のどの程度を人工的に置き換えることができるだろうか？サイボーグの場合も同様だ。人が脳によって人格と見なされるのであれば、脳の思考パターン、記憶、その他の属性をデバイスに移植できたとしたらどうなるだろうか？手術後も患者は人格と見なされるだろうか？

宗教

中国の宗教哲学である道教では、道は人生の道であり、神聖な領域であり、それ自体が人格を示すものではないが、「十分に養われていれば」人々や人格の構成要素に有益であると考えられている。

一般的に無宗教な日本人の多くは、ある程度の神道的な精神性を維持している（したがって、完全に非霊的であると宣言することはない）。これは、カミが神道において一神教の創造神ほど中心的な存在ではないため、個人の人格形成に間接的な影響を与えるからである。カミの非中心性は、個人が無神論、あるいは有神論と理神論の両方に対して、相反する立場を取ることを可能にする。宗教的に言えば、神に与えられる人格の程度（そして特定の宗教における普遍的な中心性）は、人間の 世界観や人格の理解に影響を与えると考えられる。

キリスト教

ラテン語の「ペルソナ」は、おそらく同じ意味を持つエトルリア語の「フェルス」と、ギリシャ語の「πρόσωπον（プロソポン） 」に由来する。ローマ時代後期には、異なる人物が同じ役割を担うことや、権利、権力、義務といった法的属性が役割に付随することが明らかになり、その意味は演劇や法廷の性格を表すようになった。同じ人物が俳優として異なる役割を演じ、それぞれが独自の法的属性を持つ場合もあり、時には同じ法廷に出廷することさえあった。

他の文献によると、ペルソナという語の起源が完全には明らかではないとされているが、ペルソナはラテン語の動詞「ペルソナレ」（文字通り「響き渡る」）と関連している可能性があり、前述の劇場用仮面（しばしば小型メガホンが組み込まれていた）との明らかな関連がある。この語は、テルトゥリアヌスが著書『プラクセアス反対論』の中で、三位一体の三つの「位格」を区別するために、劇場での使用から厳密な専門神学的な意味を持つ用語へと変化した。したがって、キリスト教は「ペルソナ」という語を現代的な意味で使用した最初の哲学体系である。^{[ 116 ]}その後、ボエティウスはこの語を「理性的な性質を持つ個別の実体」という意味に洗練した。これは「知性と意志を持つもの」と言い換えることができる。

ボエティウスの定義は、現状のままでは到底満足のいくものとは言い難い。その言葉は、文字通り解釈すれば人間の理性的な魂、そしてキリストの人間性にも当てはまる。聖トマスがそれを認めたのは、彼がそれを自身の中に見出し、伝統的な定義として認識したためであろう。彼はそれを、実質的に新たな定義を構成する言葉で説明している。彼によれば、 individua substantiaとは、substantia、completa、per se subsistens、separata ab aliia、すなわち、完全で、それ自体として存在し、他から離れて存在する実体を意味する（III, Q. xvi, a. 12, ad 2um）。

これに自然理性 (rationalis naturae)を加えると、人格を構成する 5 つの要素から成る定義が得られます。(a)本質 (substantia ) -- 偶然性は除外されます。(b)完全 (completa ) -- 完全な性質を形成しなければなりません。実際にまたは「適性的に」部分であるものは定義を満たしません。(c)それ自体で存在する-- 人格はそれ自体で、それ自体のために存在します。彼または彼女はsui juris (法的主体)であり、その性質とそのすべての行為の究極の所有者であり、そのすべての属性を述語とする究極の主体です。他の人の中に存在するものは人格ではありません。(d)他者から離れては存在しない普遍的なもの、第二の本質 ( substantia secunda ) は除外されます。(e)理性 (rationalis naturae) -- 知性以外のすべての仮定は除外されます。

したがって、人格には、注釈(b)、(c)、(d)で表現される三重の伝達不可能性が備わっている。人間の魂は自然の一部として自然に属しており、したがって、たとえ単独で存在するとしても、人格ではない。

— カトリック百科事典、1913年、人物

参照

• 中絶論争
• 環境的人格
• 人工知能の倫理
• フランス法における自然人
• 非人格的扱い
• 個人のアイデンティティの権利
• 種差別
• バリャドリッド論争

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外部リンク

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