| 総人口 | |
|---|---|
| 約400万人[ 1 ] | |
| 創設者 | |
| イブン・ヌサイル[ 2 ]とアル・ハシビ[ 3 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 200~300万人[ 4 ] | |
| 50万~100万[ 5 ] [ 6 ] | |
| 180,000 [ 7 ] [ 8 ] | |
| 15万人[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] | |
| 70,000 [ 12 ] [ 13 ] | |
| 43,000 [ a ] [ 14 ] | |
| 言語 | |
| レヴァント・アラビア語、トルコ語 | |
アラウィー派(アラビア語:العلويون、ローマ字: al-ʿAlawiyyūn)は、多くがアラブ人と自認する民族宗教集団であり、主にシリアおよびレヴァント地方に住んでいます。彼らはアラウィー主義を信仰しており、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 9世紀にシーア派イスラム教から派生したグラータ派です。 [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]アラウィー派は、十二イマーム派の「最初のイマーム」であるアリー・イブン・アビー・ターリブを神の本質の顕現として崇拝しています。[ 22 ] [ 23 ]これは、今日まで存続している唯一のグラータ派です[ 24 ]この集団は9世紀にイブン・ヌサイルによって創設されました。[ 25 ]彼は10代十二イマームのアリー・アル=ハーディーと11代十二イマームのハサン・アル=アスカリの弟子でした。このため、アラウィー派はヌサイリとも呼ばれますが、[ 26 ] [ 27 ]この用語は今日では軽蔑的な意味合いを持つことがあります。[ 28 ]
調査によると、アラウィー派はシリア人口の重要な部分を占めており、トルコのハタイ県とレバノン北部では重要な少数派となっている。ゴラン高原のガジャル村にも人口がおり、六日間戦争以前はそこに2つのアラウィー派の村(アインフィットとザウラ)があった。[ 29 ]アラウィー派はシリア沿岸部および沿岸部近郊の町で支配的な宗教グループを形成しており、そこにはスンニ派、キリスト教徒、イスマーイール派も居住している。彼らはしばしば、アラウィー派といくつかの類似点を持つトルコの宗教グループであるアレヴィー派と混同されるが、重要な違いもある。 [ 30 ] [ 31 ]
コーランは彼らの聖典の一つだが、その解釈はシーア派イスラム教の解釈とは大きく異なり、初期のバティニヤ派や他のグラータ派の教派と一致する。アラウィー派の神学と儀式は、いくつかの重要な点でシーア派イスラム教とは大きく異なる。例えば、アラウィー派の様々な儀式にはワインを飲むことが含まれるが、同派は信者のアルコール摂取を禁じていない。 [ 32 ]コーランの詩節の象徴的・秘教的な読み方を教える信条として、アラウィー派の神学は輪廻転生の信仰に基づき、アリを神の化身と見なす。[ 33 ] [ 34 ]さらに、アラウィー派の聖職者と学者は、彼らの宗教はシーア派とは神学的に異なると主張する。[ b ]アラウィー派は歴史的に部外者や未入信者に対してその信仰を秘密にしてきたため、彼らについての噂が生じている。彼らの信仰に関するアラビア語の説明は、(肯定的にも否定的にも)党派的になりがちである。[ 35 ]しかし、2000年代初頭以降、西洋におけるアラウィー派の宗教に関する研究は大きく進歩した。[ 36 ]アラウィー派の信条の核となるのは、唯一の神の3つの側面から成る三位一体の信仰である。三位一体の側面は、マナ(意味)、イズム(名前)、バブ(ドア)である。アラウィー派の信仰では、これらの化身は歴史を通じて人間の形で7回周期的に転生を経験したとされている。アラウィー派によると、三位一体の7番目の化身は、アリー・イブン・アビ・ターリブ(ムハンマドのいとこで義理の息子)、ムハンマド自身、そしてムハンマドのペルシャ人の仲間であるサルマン・アル・ファリシで構成されている。[ 37 ] [ 38
An important component of Alawism is the belief in the transfer of souls, rejected by orthodox Islamic scholars of both the Twelver Shia and Sunni conviction,[27] leading to the Alawites being considered heretics by classical theologians of Sunni and Shia Islam. A lone 1932 fatwa by Hajj Amin al-Husseini recognising them as Muslims has been seen as based on immediate political, anticolonial considerations.[39][27] Alawites have faced periods of subjugation or persecution under various Muslim empires such as the Ottomans, Abbasids, Mamluks, and others. The establishment of the French Mandate of Syria in 1920 marked a turning point in Alawite history.[27] Until then, the community had commonly self-identified as "Nusayris", emphasizing their connections to Ibn Nusayr.[27] The French administration prescribed the label "Alawite" to categorise the sect alongside Shiism in official documents.[27] The French recruited a large number of minorities into their armed forces and created exclusive areas for minorities, including the Alawite State. The Alawite State was later dismantled, but the Alawites continued to play a significant role in the Syrian military and later in the Ba'ath Party. After Hafez al-Assad's seizure of power during the 1970 coup, the Ba'athist state enforced Assadist ideology amongst Alawites to supplant their traditional identity.[40] During the Syrian revolution, communal tensions were further exacerbated as the country destabilized into a full-scale sectarian civil war.[41][42]
古い資料では、アラウィー派はしばしば「アンサリ」と呼ばれています。19世紀半ばにアラウィー派の間で暮らしていたサミュエル・ライドによると、これは彼らが互いに使っていた言葉でした。他の資料によると、「アンサリ」は単に「ヌサイリ」を西洋が誤って翻字しただけだとされています。 [ 43 ] [ 44 ]アラウィー派は歴史的に、自らをヌサイリと自称していました。 [ c ]これは彼らの宗教的創始者であるイブン・ヌサイル・アル=ヌマイリにちなんで名付けられました。[ 27 ]しかし、「ヌサイリ」という用語は1920年代には使われなくなり、フランス委任統治時代にコミュニティ内の知識人によって主導された運動が、それを現代的な「アラウィー」に置き換えようとしたためです。[ 45 ] [ 20 ] [ 27 ]彼らは、古い名称(「別の民族的・宗教的アイデンティティ」を暗示していた)を「宗派の敵がでっち上げたもの」と特徴づけ、表向きは「主流イスラム教とのつながり」、特にシーア派とのつながりを強調していると主張した。[ 46 ] 「ヌサイリテス」という用語は現在、侮辱的な言葉として使われており[ 28 ] 、シリア内戦でバッシャール・アル・アサド政権と戦うスンニ派原理主義者によって頻繁に使用されていた。彼らはイブン・ヌサイルを強調することで、アラウィ派の信仰は「人為的なもの」であり、神の啓示ではないとほのめかした。[ 28 ]
ネカティ・アルカンは、ある論文の中で、「アラウィ」という呼称は11世紀のヌサイリ語文献で用いられており、20世紀の創作ではないと主張した。同論文からの以下の引用は、彼の主張を裏付けている。
「ヌサイリー」から「アラウィー」への変化について:多くの研究は、「アラウィー」という用語が第一次世界大戦後まで使われておらず、オスマン帝国の高官であり、有名な『タリーク・アル・アラウィー』(1924年)の著者であるムハンマド・アミーン・ガーリブ・アル=タウィールによって造語・流布されたと結論づけています。しかし、「アラウィー」という名称は、11世紀のヌサイリーの小冊子に信者の名前の一つとして登場します(…)。さらに、「アラウィー」という用語自体は20世紀初頭に既に使用されていました。 1903年、ベルギー生まれのイエズス会士で東洋学者のアンリ・ラムメンズ(1937年没)は、アンタキヤ近郊の村でハイダリー・ヌハイリ派のシェイク・アブドゥッラーを訪ね、後者が自らの民族を「アラウィー」と呼ぶことを好んだと述べています。最後に、前述の1892年と1909年の請願書において、ヌサイリー派が自らを「アラブ・アラウィー人」(ʿArab ʿAlevī ṭāʾifesi)、「我々のアラウィー・ヌサイリー人」(ṭāʾifatunā al-Nuṣayriyya al-ʿAlawiyya)、「アラウィー人と共に署名した」(ʿAlevī ṭāʾifesi imżāsıyla)と呼んでいたことは興味深い。この初期の自己呼称は、私の見解では三重の重要性を持つ。第一に、アラウィー派の著述家たちが強調するように、これらの人々によって「アラウィー」という言葉が常に使用されていたことを示している。第二に、19世紀にヌサイリーの一部のシャイフによって開始されたヌサイリーの改革と、イスラム教の一部として受け入れられようとする試みを示唆している。そして第三に、フランス委任統治領シリア(1919-1938)の初めの1920年頃に「ヌサイリー」から「アラウィー」へのアイデンティティと名前の変更が起こったという主張に異議を唱えている。[ 47 ]
アラウィー派はトルコのアレヴィー派とは異なる宗派であるが、語源や発音は共通している。[ 48 ] [ 49 ]

アラウィー派の遺伝的起源については議論がある。地元の民間伝承によると、彼らは第11代イマーム、ハサン・アル=アスカリ(873年没)とその弟子イブン・ヌサイル(868年没)の信奉者の子孫であると考えられている。[ 50 ] 19世紀から20世紀にかけて、一部の西洋の学者は、アラウィー派はアラム人、カナン人、ヒッタイト人、[ 51 ] [ 52 ]マルダイト人といった古代中東の民族の子孫であると信じていた。[ 53 ]多くの著名なアラウィー派の部族もまた、13世紀のシンジャルからの入植者の子孫である。[ 54 ]
大プリニウスは『博物誌』第 5 巻で次のように述べています。
さて、シリア内陸部について述べなければなりません。シリアのコエレにはアパメアという町があり、マルシュアス川によってナザレ人のテトラルキアと隔てられています。[ 55 ]
「ナゼリーニ四分国」とは、オロンテス川と海の間の西部地域を指し、アラウィ山脈と呼ばれる小さな山脈と、南東から北西に走るアル・ガブ平原として知られる谷が境界となっている。この地域には、ナゼリーニと呼ばれるシリア人の一部が居住していた。[ 56 ]しかし、学者たちはナゼリーニとナザレ人を結びつけることに消極的である。[ 57 ]しかし、「ナゼリーニ」という用語は、アラビア語の三文字語根n-ṣ-rを含む単語、例えば東アラム語の主語naṣer(「健康の守護者」を意味する)と関連している可能性がある。[ 58 ]
イブン・ヌサイルとその信奉者たちは、この宗教の創始者とみなされています。第11代イマーム、アスカリの死後、シーア派コミュニティ内で彼の後継者をめぐる問題が浮上し、イブン・ヌサイルは故イマームのバブ(教義)とイズムを主張し、彼から秘密の教えを受けたと主張しました。イブン・ヌサイルとその信奉者たちの発展は、他の多くの初期のグラータ神秘主義イスラム宗派の一つであるように思われ、第12代隠れイマームのシーア派代表者によって破門されたようです。[ 59 ]
アラウィー派は後に、ハムダーン朝統治時代(947-1008年)に、ムハンマド・イブン・ヌサイルの信奉者でアル・ハシービーとして知られる人物によって北シリアで組織された。ハシービーは、やはりイブン・ヌサイルの教義を主張するイシャーキーヤ派と対立した後、969年頃にアレッポで亡くなった。 [ 60 ]シリア沿岸山岳地帯の住民の大多数がアラウィー派を受け入れるようになったのは、おそらく数世紀にわたる長期的な過程であったと思われる。[ 61 ]現代の研究によると、アラウィー派はアレッポで最初に定着した後、サルミン、サラミヤ、ホムス、ハマに広がり、その後、ハマ西部の低地にあるバアリン、デイル・シャミル、デイル・ママなどの村落、ワディ・アル・ウユン渓谷、およびタルトゥースとサフィタ周辺の山岳地帯に集中した。[ 62 ]
1032年、アル=ハシービーの孫であり弟子であったアブ・サイード・マイムン・アル=タバラニー(1034年没)は、ラタキア(当時はビザンチン帝国の支配下にあった)に移住した。アル=タバラニーは、師であるアレッポのアル=ジリの後を継いでシリアにおける首席宣教師となり、「アラウィー派の最後の決定的な学者」となり、その暦を創始し、アラウィー派の教えに最終的な形を与えたと、歴史家ステファン・ウィンターは述べている[ 63 ]。アル=タバラニーは、著作を通して、そしてシリア沿岸山脈の農村住民を改宗させることによって、アラウィー派の信仰に影響を与えた[ 60 ] 。
ウィンターは、ラタキアにおけるアラウィー派の存在はタバラニの存命中に遡る可能性が高いものの、11世紀にアラウィー派の教えが、イスラム教徒が一般的にシーア派に傾倒していた都市の山岳地帯の奥地にまで広まったかどうかは不明であると主張している。11世紀初頭、ラタキア周辺のシリア沿岸山脈の一部であるジャバル・アル・ラワディーフは、地元のアラブ人族長ナスル・イブン・ムシュラフ・アル・ルダフィーによって支配されていた。彼はビザンツ帝国との同盟と対立の間で揺れ動いていた。文献には、アル・ルダフィーがアラウィー派を庇護していたことを示すものは何も残っていない。[ 64 ]
ジャバル・アル・ラワディーフの南、ジャバル・バフラにある13世紀のアラウィー派の論文には、この宗派がバヌール・アフマル、バヌール・アリド、バヌー・ムフリズという3つの地元の一族によって後援されていたことが記されている。この3つの一族は11世紀と12世紀にこの地域の要塞を支配していた。[ 64 ]シリア沿岸山脈のこの南部からは、マムルーク朝時代(1260年代~1516年)にラタキアとジャブレの東の山岳地帯にアラウィー派の重要な拠点が形成された。[ 62 ]
バル・ヘブラエウスによれば、 1097年に十字軍が初めてシリアに侵入した際、多くのアラウィー派が殺害されたが、十字軍はアラウィー派が真のイスラム教宗派ではないと結論付けると、彼らを容認した。[ 65 ]十字軍は、マロン派やトルコ派とともに、アラウィー派を自らの陣営に組み入れた。[ 66 ]その後の数世紀にアラウィー派を高めたとされる二人の著名な指導者は、現在のイラクにあるシンジャル山出身のシャイフ・アル・マクズン(1240年没)とアル・トゥバニ(1300年没)である。[ 65 ]
14世紀、アラウィー派はマムルーク朝のバイバルスによって居住地にモスクを建てるよう強制され、イスラム旅行家イブン・バットゥータが記述しているように、彼らは象徴的な行為でそれに応えた。[ 67 ] [ 68 ]
オスマン帝国のセリム1世の治世下、アラウィー派は再び大きな迫害を受けました。 [ 69 ]特にアレッポでは、1517年4月24日にアレッポの大モスクで虐殺が発生しました。この虐殺は「テラルの虐殺」(アラビア語:مجزرة التلل)として知られ、数千人の犠牲者の死体が城の西側にあるテル(遺跡)として積み重なりました。[ 70 ]生存者の沿岸地域への移住を引き起こした虐殺の恐怖は、ストラスブールの国立大学図書館に記録され ています
オスマン帝国は、アラウィー派が「スンニ派への不信感からイスラム政府を裏切ってきた長い歴史を持つ」として「裏切り行為」を行ったとして、アラウィー派に対して攻撃的な行動をとった。[ 71 ]アラウィー派はオスマン帝国に対して何度も蜂起し、山岳地帯での自治を維持した。
T・E・ロレンスは著書『七つの知恵の柱』 の中でこう書いています。
ノサイリ派はそれ自体が活力に満ちていたが、感情面でも政治面でも同族主義的だった。ノサイリは互いに裏切ることはなく、ましてや不信心者を裏切ることはまずなかった。彼らの村々は、トリポリ峡谷に至る主要な丘陵地帯に点在していた。彼らはアラビア語を話したが、シリアでギリシャ文字が伝わるようになってからずっとそこに住んでいた。彼らは通常、内政には干渉せず、トルコ政府とは互恵的な関係を期待して干渉しなかった。[ 72 ]
18世紀、オスマン帝国はイルティザム制度の下、多くのアラウィー派指導者を徴税官として雇用した。1809年から1813年にかけて、トリポリ総督ムスタファ・アガ・バルバルはカルビーヤ・アラウィー派を「著しく残忍な」方法で攻撃した。[ 73 ]一部のアラウィー派は、 1831年から1833年および1839年から1841年のエジプト・オスマン戦争においてオスマン帝国の介入を支持し、[ 74 ]オスマン帝国軍やオスマン帝国総督としての経歴を積んだ。[ 75 ]さらに、彼らはこの地域におけるエジプト支配に反対するアラウィー派の反乱(1834年から1835年)を引き起こしたが、これは後にホムス総督によって鎮圧された。
19世紀半ばまでに、アラウィー派の人々、習慣、生活様式は、彼らの間で活動していたイギリス人宣教師サミュエル・ライドによって、暗い窮状に苦しんでいるだけであると描写されました。 [ 76 ] 20世紀初頭、主にスンニ派であったオスマン帝国の指導者たちは破産し、政治的権力を失い、アラウィー派は貧しい農民でした。[ 77 ] [ 78 ]

第一次世界大戦終結とオスマン帝国の崩壊後、シリアとレバノンは国際連盟によってフランスの委任統治領シリア・レバノンに置かれました。1918年12月15日、アラウィー派指導者サレハ・アル=アリは、アル=シャイフ・バドルの町でアラウィー派指導者の集会を招集し、反乱を起こしてフランスをシリアから追放するよう促しました。
フランス当局は会合の知らせを聞きつけ、サレハ・アル=アリを逮捕するために部隊を派遣した。彼とその部下はアル=シャイフ・バドルでフランス軍を待ち伏せ攻撃し、35人以上の死傷者を出した。[ 79 ]この勝利の後、アル=アリはアラウィー派の反乱軍を統率し、司令部と軍階級を備えた規律ある部隊へと組織化した。
アル=シャイフ・バドルの小競り合いは、1919年のシリア反乱の始まりとなった。[ 79 ] [ 80 ]アル=アリはフランス軍の攻撃に対し、フランスが彼に対する軍事作戦を展開していたアル=カドモスを包囲(占領)することで応戦した。 [ 79 ] 11月、アンリ・グロー将軍はアラウィー山脈でサーレハ・アル=アリの軍勢に対する作戦を開始した。彼の軍勢はアル=アリの村であるアル=シャイフ・バドルに侵入し、多くのアラウィー派指導者を逮捕したが、アル=アリは北へ逃亡した。フランス軍の大部隊が彼の陣地を制圧すると、彼は潜伏した。[ 79 ]
こうした反対の例にもかかわらず、アラウィー派は主にフランスの統治を支持し、委任統治期間後もその継続を求めた。[ 81 ]

1920年にフランスがシリアを占領し始めた際、[ 82 ]アラウィー派の村々の大部分を占める沿岸部と山岳地帯にアラウィー派国家が樹立されました。この分割は、スンニ派などのより強力な多数派からアラウィー派の人々を守ることを目的としていました。
フランスはまた、マロン派キリスト教徒のための大レバノンやドゥルーズ派のためのジャバル・アル=ドゥルーズといった小国家も創設した。アレッポとダマスカスも独立した国家であった。[ 83 ]委任統治下、多くのアラウィー派の首長は独立したアラウィー派国家を支持し、自治権を独立へと転換しようとした。
フランス委任統治政府は、アラウィー派に軍への参加を奨励した。これは、彼らの支配に敵対的なスンニ派多数派への対抗勢力となるためでもあった。1935年にフランス陸軍大臣が送った書簡によると、フランスは委任統治領においてアラウィー派とドゥルーズ派を唯一の「好戦的な民族」とみなしていた。[ 84 ] 1926年から1939年の間、アラウィー派をはじめとする少数民族は、シリアとレバノンに駐屯するフランス軍のレヴァント軍の現地採用兵力の大部分を占めていた。[ 85 ]

この地域は、主に農村地帯に居住し、多様な人口構成をしていた。港湾都市ラタキアの地主一族と人口の80%はスンニ派ムスリムであったが、農村部では人口の62%がアラウィー派であった。一部の研究者によると、この地域にはアラウィー派の分離独立主義的な感情が強く存在していたという[ 86 ]。その証拠として、1936年にフランス首相に宛てたアラウィー派指導者80名による署名入りの書簡があり、そこには「アラウィー派はシリアへの帰属を拒否し、フランスの保護下に留まることを希望する」と記されていた。署名者の中には、ハーフィズ・アサドの父であるスレイマン・アリ・アサドも含まれていた[ 86 ]。しかし、ステファン・ウィンター准教授によると、この書簡は偽造である[ 87 ] 。アラウィー派の権利が拡大したこの時期でさえ、アラウィー派の状況は依然として厳しく、多くの女性が都市部のスンニ派のために働くために家を出なければならなかった[ 88 ] 。
1930年5月、アラウィー派国家はラタキア政府と改称された。これは、1936年以前にフランスがアラブ民族主義者に対して行った数少ない譲歩の一つであった。[ 86 ]しかし、1936年12月3日、アラウィー派国家はフランスによる国民ブロック(シリアの半自治政府で政権を握っていた政党)への譲歩としてシリアに再編入された。この法律は1937年に施行された。[ 89 ]

1939年、アレクサンドレッタ・サンジャク(現在のハタイ)には、多数のアラウィー派が住んでいた。ハタイの土地は、国際連盟による同県の住民投票の後、フランスからトルコに与えられた。この展開はほとんどのシリア人を大いに怒らせ、アラウィー派の軽蔑に追い打ちをかけるように、1938年にはトルコ軍がイスカンデルンに侵攻し、アラブ人とアルメニア人の住民のほとんどを追放した。[ 90 ]これ以前は、アラウィー派のアラブ人とアルメニア人が同県の住民の大半を占めていた。[ 90 ]アレクサンドレッタ・サンジャクのイスカンデルン県出身の若きアラウィー派指導者、ザキ・アルスージは、トルコによる同県の併合に対する抵抗を率い、後に東方正教会の教師ミシェル・アフラク、スンニ派政治家サラーフ・アッディーン・アルビタールとともにバース党の共同創立者となった。
第二次世界大戦後、スレイマン・アル=ムルシドはアラウィー派の州とシリアの統一に大きな役割を果たした。彼は政治裁判のわずか3日後の1946年12月12日、 ダマスカスでシリア政府によって処刑された。

シリアは1946年4月17日に独立しました。1948年の第一次中東戦争後の1949年、シリアは数々の軍事クーデターとバース党の台頭を 経験しました
1958年、シリアとエジプトは政治協定によりアラブ連合共和国として統合されました。アラブ連合共和国は3年間存続しましたが、1961年に軍将校の一団が権力を掌握し、シリアの独立を宣言したことで崩壊しました。
その後、クーデターが相次ぎ、1963年には秘密軍事委員会(アラウィー派将校のハーフィズ・アル=アサドとサラー・ジャディードを含む)がバアス党の政権掌握を支援した。1966年、アラウィー派系の軍将校らは反乱を起こし、バアス党の旧勢力であるギリシャ正教徒のミシェル・アフラクとスンニ派イスラム教徒のサラー・アッディーン・アル=ビタールを追放した。彼らはザキ・アル=アルスーズィーを再建されたバアス党の 「ソクラテス」と呼んだ。
1970年、アラウィー派のハーフィズ・アサド空軍将軍が権力を掌握し、バース党内で「矯正運動」を扇動して、同じくアラウィー派のサラー・ジャディードを打倒した。 [ 91 ] [ 92 ]このクーデターにより、独立以来続いていた政情不安は終結した。[ 91 ]ハーフィズ・アサドが権力を掌握するまで、アラウィー派はシリアで最も貧しく、最も周縁化された集団の一つであった。[ 92 ]ロバート・D・カプランは、ハーフィズ・アサドの台頭を「インドで不可触民がマハラジャになったり、ロシアでユダヤ人がツァーリになったりするのと似ている。これは何世紀にもわたって権力を独占してきたスンニ派多数派にとって衝撃的な前例のない展開だった」と評した。 [ 82 ]
ハーフィズ・アサドと、2000年6月に父の死去に伴い後を継いだ息子のバッシャール・アサドの下では、諜報機関やシャビーハ(忠誠派準軍事組織)を含むシリアの軍事・政治エリート層の大半はアラウィー派であった。[ 92 ]アラウィー派の経済的・社会的状況は改善したが、同コミュニティは他のシリア人に比べて依然として比較的貧しく、スンニ派とアラウィー派の分裂は続いた。[ 92 ]
1971年、アサドはシリア大統領を宣言したが、当時の憲法ではこの地位はスンニ派イスラム教徒にのみ認められていた。1973年、イスラム教を国教から大統領の宗教をイスラム教に置き換えるという新憲法が採択され、抗議活動が勃発した。[ 93 ] 1974年、この憲法上の要件を満たすため、ムサ・アッ=サドル(レバノン十二イマーム派の指導者であり、アマル運動の創始者。レバノンのアラウィー派とシーア派をイスラム・シーア派最高評議会の下に統合しようとしたが失敗した)[ 94 ]は、アラウィー派は十二イマーム派シーア派イスラム教徒の共同体であるというファトワを発布した。[ 95 ]
スンニ派シリア人の大多数はハーフィズ・アサドの統治を受け入れたが、イスラム主義グループであるシリアのムスリム同胞団は受け入れなかった。[ 92 ] 1970年代と1980年代には、ムスリム同胞団はシリアで反アラウィー派のプロパガンダと暴力的な反バース党運動を展開した。[ 92 ] 1979年6月のアレッポ砲兵学校の虐殺では、主にアラウィー派の士官候補生32人が死亡した。[ 92 ] 1980年に同胞団がハーフィズ・アサド暗殺を企てたことを受けて、政権は暴力的な弾圧を命じ、ハーフィズの弟リファアト・アサドはパルミラのタドモール刑務所で同胞団員数百人の虐殺を命じた。[ 92 ]
同胞団は暴力を増大させて対応し、1982年2月にはハマ市の制圧を試みるに至った。政権は反乱鎮圧のために6,000人から8,000人の部隊を派遣し、ハマの虐殺では27日間で最大25,000人が殺害された。[ 92 ]軍隊が政府に反旗を翻さないよう、アサド政権はハマに派遣された部隊でアラウィー派が多数を占めるよう注意深く配慮した。リファアト・アル・アサドの防衛中隊は90%がアラウィー派と伝えられ、他の部隊でも将校団の最大70%がアラウィー派だった。[ 92 ] 1982年以降、シリアは2011年にシリア内戦が勃発するまで比較的安定していたが、ハマでの出来事はスンニ派とアラウィー派の宗派間の根強い恨みを残した。[ 92 ]

2011年にシリア内戦が勃発した後、バアス党政権は、主に若者を中心とした健常者を政権軍に徴兵した。軍の大量離脱を恐れたアサド政権は、アラウィー派の新兵を前線での実戦投入に優先させ、徴兵はアラウィー派の地域に偏重した。その結果、多数のアラウィー派の死傷者が出ており、シリア沿岸のアラウィー派の村々は甚大な苦しみを味わっている。
多くの若いアラウィー派はアサド政権に激怒し、政府にこの危機の責任があるとし、シリア反体制派との和解と自分たちのコミュニティがアサド政権と関係があると認識されることの防止を通じて紛争を終結させることをますます要求するようになった。[ 97 ] [ 98 ]
シリア内戦の初期には、多くのアラウィー派は、特に紛争がますます宗派主義的になるにつれて、反乱軍の勝利がアラウィー派コミュニティの虐殺につながることを恐れ、アサドを支持せざるを得なかった。[ 99 ] [ 100 ] 2013年5月、反体制派SOHRは、戦争中に殺害されたシリア政権軍兵士94,000人のうち、少なくとも41,000人がアラウィー派だったと述べた。[ 101 ]報告書は、戦闘年齢のアラウィー派の若者250,000人のうち、最大で3分の1が、アサド政権によって前線での戦闘に不釣り合いに送られたために、2015年までに戦争で死亡したと推定している。[ 102 ] [ 103 ] 2017年4月、反体制派筋は、150,000人の若いアラウィー派が死亡したと主張した。[ 104 ]別の報告書では、2020年までに約10万人のアラウィー派の若者が戦闘で死亡したと推定されています。[ 105 ]
多くのアラウィー派はシリア内戦中、特に反体制派の一部であるイスラム教グループからの重大な危険を恐れていたが、世俗的な反体制派はこれを否定していた。[ 106 ]アラウィー派はまた、シリア内戦以降、シリアにおけるイランの影響力が増大していることを警戒しており、アラウィー派の沿岸地域に集中しているホメイニストの改宗運動が長期的な存続を脅かすものと見なしている。アサド支持者を含む多くのアラウィー派は、こうした活動を自分たちの民族宗教的アイデンティティをイランの十二イマーム派シーア派傘下に吸収させ、シリアに宗教的過激主義を広めようとする陰謀だと批判している。[ 107 ]
内戦中、アラウィー派の村落や地域はイスラム主義反政府勢力の攻撃の標的となった。これには、アクラブ[ 108 ] 、マーンおよびアドラの虐殺、2013年のラタキア攻撃[ 109 ]、ホムス学校爆破事件[ 110 ]、ザラア攻撃[ 111 ]、そして2016年2月のホムス爆破事件[ 112 ]が含まれる。
内戦を通じて多くのアラウィー派はアサド大統領を支持していたが、内戦後期にはバース党政権はアラウィー派が支配する地域からの不満の高まりに直面した。2023年までに、一部のアラウィー派は政権の腐敗、経済運営の失敗、市民の自由の無視を批判していた。[ 113 ] 2024年11月から12月にかけて、アサド政権と戦う反体制派による急速な攻勢の際、数千人のアラウィー派がホムス陥落を前に同市から逃亡し、逃亡者は沿岸部のタルトゥース県に向かった。[ 114 ]数日後、ダマスカスが陥落しアサド政権が崩壊すると、アラウィー派コミュニティは将来への不安を表明し続けていたが、反体制派がホムスを占領した後はアラウィー派を標的にしなかったため、不安はいくらか和らいだ。[ 99 ]
英国に拠点を置く戦争監視団体シリア人権監視団(SOHR)によると、シリアの元大統領バシャール・アル・アサドは、予備計画としてシリア沿岸にアラウィ派国家を樹立しようとしていた。[ 115 ]この沿岸小国構想は、アサド政権が国の残りの部分の支配権を失った場合に拠点となることを目的としていたと伝えられている。[ 116 ] [ 117 ]
アサド大統領の主要同盟国であるロシアは、この計画をシリア分断の試みと見なし、拒否したとされている。SOHRは、アサド大統領は提案への反対に直面した後、自家用飛行機でロシアに逃亡し、権力の座を退く演説を拒否したと報じている。また、アサド大統領が自身の地位を維持するためにイランの支援に大きく依存していたという報道もあった。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
2024年12月25日、反政府勢力の攻撃とバッシャール・アル・アサド政権の崩壊後、アレッポのマイサルーン地区にあるアラウィー派の聖廟アル・ハシビへの攻撃を示すビデオが公開されたことを受け、ラタキア、タルトゥース、ジャブレ、ホムスなどシリア各地で数千人が抗議行動を行った。聖廟攻撃中に少なくとも5人が死亡し、聖廟は放火された。[ 122 ]英国に拠点を置くSOHRは、アサド大統領の故郷 であるカルダハを含む大規模なデモが行われたと報じた。
アサド政権打倒の攻撃を主導したハヤト・タハリール・アル・シャーム(HTS)によって任命された暫定政権は声明で、聖地への攻撃は12月初旬に発生したものであり、騒乱を煽ることを目的とした「正体不明のグループ」によるものだと述べた。この事件は、ダマスカスでクリスマスツリーの焼却に抗議するデモが行われた後に発生し、シリアにおける宗派間の緊張を浮き彫りにした。デモ参加者は「アラウィー派、スンニ派、私たちは平和を望む」といったスローガンを唱え、「聖地の焼却と宗教差別に反対、宗派主義に反対、自由なシリアに賛成」と書かれたプラカードを掲げた。[ 123 ] [ 124 ]
アサド政権崩壊後、シリア全土でアラウィー派やその他の宗教的少数派に属する民間人がHTS(反体制派テロ組織)の部隊によって殺害され、迫害されているという報告が数百件寄せられている。[ 125 ] [ 126 ]最も注目すべきは、ホムス近郊のファヒル村でHTS傘下の武装集団によるアラウィー派の虐殺が報告されたことである。英国に拠点を置く元反体制派監視団体SOHRは、少なくとも16人の死亡を確認した。[ 127 ]
2025年3月、英国に拠点を置くSOHRは、シリア西部での衝突でシリア治安部隊と政府支持派の戦闘員が1,500人以上のアラウィー派民間人を虐殺したと報じた。[ 128 ] [ 129 ]過去にアサド政権に反対していたアラウィー派が宗派間の攻撃で殺害されたとの報告もあった。[ 130 ]ベルテレラジオはこの暴力を民族浄化と表現した。[ 131 ]シリアのアハメド・アル・シャラー大統領は、アラウィー派が「許されない過ち」を犯したと述べ、手遅れになる前に武器を捨てて降伏するよう促した。[ 132 ]同月後半、約13,000人のアラウィー派が宗派間の暴力から逃れるため、ナフル・アル・カビール川を渡ってレバノンに流入した。[ 133 ]
アラウィー派とその信仰は秘密主義的であるとされてきた。[ 134 ] [ 44 ] [ 135 ] [ 35 ]ヤロン・フリードマンは、このグループに関する学術論文の中で、彼が引用したアラウィー派の宗教資料は「公共図書館と印刷された書籍」からのみ得られたものであり、「聖典」は秘密にされていると指摘している。[ d ] [ e ]信仰の構成要素の一部は、アラウィー派の宗派グループ以外には隠されている。[ 136 ]そのため、彼らは神秘的な宗派として描写されてきた。[ 138 ]
アラウィー派の教義は、イラクの司祭ムハンマド・イブン・ヌサイルの教えに由来する。彼は預言者を自称し、「イマームの門(バーブ)」と自称し、ハサン・アル=アスカリを神格化した。アル=アスカリはイブン・ヌサイルを非難し、イスラム当局は彼の弟子たちを追放した。彼らの多くはシリア沿岸山脈に移住し、そこで独自の共同体を築いた。[ 139 ] [ 140 ]ヌサイル神学は、預言者ムハンマドの従兄弟であるアリーを「至高の永遠の神」の顕現とみなし、様々なグノーシス主義的信仰から成り立っている。アラウィー派の教義は、アラウィー派の魂を「神に反逆した光」の生まれ変わりと見なしている。[ 141 ]
アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威によって確認されたことはない。[ 142 ]非常に秘密主義的で難解な宗派であるため、[ 143 ] [ 144 ]ヌサイリ派の司祭たちは、宗派の信者の中でも選ばれた少数の人々にのみ教えられる核心的な教義を隠す傾向がある。[ 145 ]アラウィー派はまた、被害者になるのを避けるためにタキーヤの慣習を採用している。[ 44 ] [ 146 ]
ピーター・テオ・カーティスによると、ハーフィズ・アサド政権下ではアラウィー派は「スンニ派化」の過程を経て、シーア派ではなく事実上スンニ派となった。公の場での集会や「アラウィー派の宗教活動に言及することさえ」禁止され、アラウィー派の宗教組織、そして「統一された宗教評議会」や上位の宗教権威の設立も禁止された。アラウィー派の村々には「スンニ派様式」のモスクが建設され、アラウィー派はハッジを行うことが奨励された。[ 147 ]
アラウィー派の教義は、フェニキア神話、グノーシス主義、新プラトン主義、キリスト教の三位一体論(例えば、パンとワインの奉献を含むミサを行う)の要素を取り入れ、イスラム教の象徴と融合させているため、融合的であると言われています。[ 36 ] [ 148 ] [ 30 ] [ 149 ]
アラウィー派の三位一体論では、神はマナ(意味)、イズム(名前)、バブ(扉)という3つの異なる顕現から成り、これらが一体となって「不可分な三位一体」を構成するとされています。マナはアラウィー派の神話において「万物の源泉と意味」を象徴しています。アラウィー派の教義によれば、マナはイズムを生み出し、イズムはバブを築きました。これらの信仰は、ヌサイリ派の三位一体の輪廻転生の教義と密接に結びついています。[ 37 ] [ 38 ]
オックスフォード現代イスラム百科事典は、アラウィー派を、その宗教体系と階層構造の秘密主義的な性質から、分岐したグラータ宗教運動の唯一の残存派として分類している。[ 150 ] [ 151 ]彼らの厳重な秘密主義の秘教的教義のため、この共同体への改宗も禁じられている。[ 149 ]
アラウィー派は毎日のイスラム教の礼拝(サラー)を信じない。アラウィー派の中心的な教義は、アリー・イブン・アビー・ターリブが神の化身であるという信仰である。 [ 152 ]アラウィー派の信仰告白は「アリー以外に神はいない」と訳されている。[ 153 ]
アラウィー派は、人間は元々は星または神聖な光であり、不従順によって天国から追放され、天国に戻る前に繰り返し輪廻転生(または輪廻転生[ 154 ])を経験しなければならないと信じています。[ 155 ]アラウィー派の信仰によれば、女性は輪廻転生から除外されています。[ 156 ]
アラウィー派の神学者たちは歴史を7つの時代に分類し、それぞれの時代をアラウィー派の三位一体(マナー、イズム、バブ)の7つの転生者と関連付けました。アラウィー派の信仰における三位一体の7つの転生は、以下の表にまとめることができます。[ 157 ]
| 時代 | マナ(意味) | イズム(名前) | バブ(門) |
|---|---|---|---|
| 1 | アベル | アダム | ガブリエル |
| 2 | セト | ノア | ヤイル・イブン・ファティン |
| 3 | ヨセフ | ヤコブ | ハム・イブン・クシュ |
| 4 | ヨシュア | モーセ | ダン・イブン・ウスバウト |
| 5 | アサフ | ソロモン | アブドゥッラー・イブン・シマーン |
| 6 | シモン・ペテロ | イエス | ラウザバ・イブン・アル・マルズバン |
| 7 | アリ | ムハンマド | サルマン・アル=ファリシ |
ヌサイリー三位一体の最後の転生者は、アリ(マナ)、ムハンマド(イスマ)、サルマン・アル=ファリシ(バブ)です。アラウィー派は、それぞれを空、太陽、月として描写します。彼らはアリを宇宙を創造した「神の最後の、そして至高の顕現」として神格化し、彼に神の優位性を与え、アリがムハンマドを創造し、クルアーンの教えを地球に広める使命を授けたと信じています。[ 157 ] [ 158 ] [ 37 ] [ 159 ]
イスラエルのベギン・サダット戦略研究センターは、アラウィー派の信仰をユダヤ教崇拝的で「反スンニ派」と評している。彼らは、神の化身として、カナンを征服したイスラエルの預言者ヨシュアと、第4代カリフのアリーを挙げているからだ。また、このセンターは、アラウィー派自身は民族的にはアラブ人であると自認しているにもかかわらず、アラウィー派のアラブ民族性を否定している[ 21 ]。そして、アラウィー派がアラブ人であると主張するのは「政治的便宜」のためだと主張している[ 160 ]。

その他の信仰や慣習としては、男性のみが行う秘密のミサでワインを奉献すること、キリスト教の名前を頻繁に与えられること、公現祭やクリスマス[ 161 ] 、聖ヨハネ・クリュソストモスとマグダラのマリアの祝日を祝うこと[ 162 ]、彼らが持つ唯一の宗教的建造物は墓の祠のみであること[ 163 ]、アラウィー派の教義の中心的な情報源とされるキタブ・アル・マジュム[ 164]、 [ 165 ] 、 [ 166 ] 、[ 167 ]という書物があり、そこにはムハンマド、アリー、そしてペルシャ人のサルマンからなる独自の三位一体があるとされている[ 6 ]。
さらに、彼らは旧正月、[ f ]アキトゥ、[ g ]イード・アル=ガディール、シャーバーン中旬、イード・アル=ブルバラなどの様々な祝日を祝います。[ 170 ]彼らは、ヒドゥル(聖ゲオルギオス)やシメオン・スタイライトスといった伝説上の聖人のとりなしを信じています。[ 171 ]
ヤロン・フリードマンと多くのアラウィー教義の研究者は、この宗教の創始者であるイブン・ヌサイルは、必ずしも自分がシーア派の分派・反乱グループの代表だとは考えていなかったが、シーア派の真の教義を保持していると信じており、キリスト教との類似点のほとんどは偶然の一致であり、キリスト教からの直接的な影響ではないと考えられている。また、8世紀にバスラのシーア派秘教グループの間で普及していた他の外部の教義も同様である。フリードマンと他の学者によると、アラウィー運動は、純粋な混合宗派としてではなく、コーランの寓話的および秘教的な意味と他の神秘的実践に明確に集中した他の多くの神秘主義グラータ宗派として始まったが、後に彼らはすべての宗教が同じバティンの核心を持っていると信じ、いくつかの他の実践を取り入れた。[ 172 ]
ジャーナリストのロバート・F・ワースは、アラウィー派がイスラム教の一派であるという考えは、フランス植民地主義者がアラウィー派を見捨て、シリアから撤退したことにより、歴史の書き換えが必要になったと主張する。ワースは、19世紀にキリスト教に改宗したアラウィー派のアダナのソレイマンによって書かれた「宗教に関する部外者にとって最初の信頼できる情報源」について説明している。ソレイマンは、宗教に関する秘密の誓いを破った人物で、アラウィー派はアリーを神格化し、キリスト、ムハンマド、プラトン、ソクラテス、アリストテレスを崇拝し、イスラム教徒やキリスト教徒を異端者とみなし、彼らとは距離を置いていたと説明している。[ 173 ]トム・ヘネガンによると:
アラウィー派はしばしば「イスラム教最大の少数派宗派であるシーア派の分派」と呼ばれますが、これはキリスト教を「ユダヤ教の分派」と呼ぶようなものです。アラウィー派は1000年以上前にシーア派から離脱しました。[ 174 ]

論争の的となっている書簡によると、1936年、アラウィー派の著名人6人がフランスの植民地主義者に対し、彼らのアラウィー派居住地をシリアの他の地域と併合しないよう嘆願し、「アラブ系イスラム教徒の心に根付いた、非イスラム教的なものすべてに対する憎悪と狂信の精神は、イスラム教によって永続的に育まれてきた」と主張した。[ 175 ]しかし、ステファン・ウィンター准教授によると、この書簡は偽造である。[ 87 ]ワースによると、後にアラウィー派をシーア派コミュニティの一員であると宣言したファトワは、シリアのアラウィー派大統領ハーフィズ・アル=アサドからの「シリアの後援を熱望する」シーア派聖職者によるものだった。アサド大統領は、シリアのイスラム教徒多数派の敵意に直面し、イスラム教の正当性を求めていた。[ 175 ]
ヤロン・フリードマンは、アラウィ派が自分たちをイスラム教徒だとは考えていなかったとは主張していないが、次のように述べている。
近代において、アラウィー派の定義とイスラム世界における彼らに対する態度は大きく変化した。… 長きにわたる孤立を終わらせるため、1920年代に宗派名はヌサリーヤからアラウィー派へと変更された。この変更によって、宗派の指導者たちはシーア派との繋がりだけでなく、イスラム教全体との繋がりを表明した。[ 176 ]
ピーター・テオ・カーティスによると、ハーフィズ・アサド政権下でアラウィー派は「スンニ派化」の過程を経て、シーア派ではなく事実上スンニ派となった。公の場での集会や「アラウィー派の宗教活動に言及することさえ」禁止され、アラウィー派の宗教組織や「統一された宗教評議会の設立」、あるいはアラウィー派の高位の宗教権威もすべて禁止された。アラウィー派の村々には必ず「スンニ派様式」のモスクが建てられ、アラウィー派はハッジを行うことが奨励された。[ 147 ]アサド家の故郷であるカルダハのグランドモスクは、スンニ派には崇拝されるもののシーア派には崇拝されないアブー・バクル・アル・シッディークに捧げられていることも注目に値する。
エルサレムのスンニ派大ムフティー、ハジ・アミン・アル・フセイニーは、アラブ民族主義の利益のため、彼らをイスラム教徒コミュニティの一部として認めるファトワを出した。[ 177 ] [ 178 ]しかし、シリアの歴史家イブン・カスィールなどの古典的なスンニ派の学者は、その著作の中で、アラウィー派を非イスラム教徒でムシュリキーン(多神教徒)に分類した。[ 179 ] [ 180 ]イブン・カスィールの指導者であり、おそらく最も論争的な反アラウィー派スンニ派神学者であるイブン・タイミーヤは、アラウィー派を非イスラム教徒に分類し、彼らを多神教徒の中で最悪の宗派の中に挙げた。[ 181 ]
イブン・タイミーヤは多くのファトワ(布告)を通して、アラウィー派を「イスラム教徒の最悪の敵」であり、十字軍やモンゴル人よりもはるかに危険であると述べた。[ 182 ]イブン・タイミーヤはまた、アラウィー派が十字軍やモンゴルによるイスラム世界への侵攻を支援したと非難した。[ 183 ] ガザーリーなどの他のスンニ派学者も同様に、アラウィー派を非イスラム教徒とみなした。[ 184 ]ベンジャミン・ディズレーリも、小説『タンクレード』の中で、アラウィー派はシーア派ではないという見解を示した。[ 185 ]
歴史的に、シャイフ・トゥースィーなどの十二イマーム派の学者は、アラウィー派をシーア派イスラム教徒とはみなさず、彼らの異端の信仰を非難した。[ 186 ]
2016年、複数の国際メディアの報道によると、アラウィー派コミュニティの指導者らが「アラウィー派アイデンティティ改革宣言」(アラウィー派コミュニティ)を発表した。この宣言は、アラウィー主義を「イスラム教内部」の潮流として提示し、アラウィー派コミュニティを十二イマーム派シーア派に組み入れようとする試みを拒否している。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]この文書は、アラウィー派コミュニティの代表者が宗派間の分極化を克服し、中東で拡大するスンニ派とシーア派の分裂から距離を置こうとする試みと解釈されている。[ 190 ]
マティ・ムーサによれば、
ヌサイリ教におけるキリスト教的要素は紛れもなく明らかである。三位一体の概念、クリスマスの祝典、キリストが弟子たちに与えた肉と血の聖餐であるクルバナの奉献、そして最も重要なのは、クッダス(アリーの神聖な属性と、アダムから教会の創始者シモン・ペテロに至るまでの聖書のすべての族長の擬人化を宣言する長い祈り。シモン・ペテロは逆説的に、真のイスラム教の体現者と見なされている)の祝典などが含まれる。[ 191 ]
バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフィズ・アサドとその息子で後継者のバッシャール・アサドが、同胞のアラウィー派に対し「『普通のムスリム』のように振る舞い、彼らの独特な側面を捨て去る(あるいは少なくとも隠す)よう」圧力をかけたと示唆している。[ 192 ] 1970年代初頭には、『アラウィー派は預言者の家の信奉者である』という小冊子が出版され、「多数の『アラウィー派』の宗教家が署名」し、イマーミ・シーア派の教義をアラウィー派として描写した。[ 193 ]
アラウィー派が支配するバアス党のシリアとホメイニ派が支配するイランの関係は、「政略結婚」と形容されてきた。これは、前者が超世俗主義のアラブ社会主義バアス党によって支配され、後者が反世俗主義の十二イマーム派シーア派聖職者によって支配されているためである。この同盟は1980年代のイラン・イラク戦争中に確立された。当時、ハーフィズ・アサドは、アラブ世界の他の国々の総意から逸脱し、イラクのバアス党のライバルに対してイランを支援した。ヒズボラ、リワ・ファテミユン、リワ・ザイナビユンといったイラン支援の過激派グループは、シリア内戦においてアサド政権の代理勢力として活動してきた。[ 194 ]

いくつかの資料では、アサド政権下におけるアラウィー派の「スンニ派化」について論じられている。[ 195 ]中東研究センター所長のジョシュア・ランディスは、ハーフィズ・アサドが「社会における世俗主義と寛容さをある程度維持する代わりに、アラウィー派を『善良な』(スンニ派化された)ムスリムに変えようとした」と述べている。一方で、アサドは「アラウィー派を十二イマーム派のシーア派に過ぎないと宣言した」と述べている。[ 195 ]ランディスは論文「シリアにおけるイスラム教育」の中で、(アサド政権によって管理されている)シリアの教科書には、アラウィー派、ドゥルーズ派、イスマーイール派、シーア派イスラム教について「一切言及されていない」と述べている。イスラム教は単一宗教として提示されている。[ 196 ]
バアス党が支配するシリア国家の最高裁判事、アリ・スレイマン・アル・アフマド氏は次のように述べた。
私たちはアラウィー派のムスリムです。私たちの書物はコーランです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバ神殿が私たちのキブラであり、私たちのディーン(宗教)はイスラームです。[ 142 ]

アラウィー派は伝統的に、シリア西部の地中海沿岸に沿った沿岸山脈に居住しています。ラタキアとタルトゥースがこの地域の主要都市です。また、ハマとホムス周辺の平野にも集中しています。アラウィー派はシリアの主要都市にも居住しており、国の人口の約11%を占めています。[ 135 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]
アラウィー派にはカルビーヤ、ハイヤティン、ハッダーディン、マタウィラの4つの連合があり、それぞれ地理的起源や主要な宗教指導者に基づいて部族に分かれている。 [ 200 ]例えば、アリー・ハイダルのハイダリーヤや、アンタキヤ近郊のカラズー村出身のシェイク・ムハンマド・イブン・ユーヌスのカラズィーヤなどである。[ 201 ]これらのアラウィー派はシリアのラタキア地域に集中しており、北はトルコのアンティオキア(アンタキヤ)まで広がり、ホムスやハマとその周辺にまで広がっている。[ 202 ]
1953年以前、アラウィー派は他のすべての宗教共同体と同様に、シリア議会において特別に議席を確保していました。その後(1960年の国勢調査を含む)、宗派主義(タイフィーヤ)を抑制するため、イスラム教徒とキリスト教徒という一般的なカテゴリーのみが設けられ、サブグループの記載はなくなりました。
1967年の戦争以前、ゴラン高原のアラウィー派は主に北部の3つの村、アインフィット、ザウラ、ガジャルに住んでいました。[ 203 ]レバノンとイスラエル占領下のゴラン高原の国境に位置するガジャル村には、約3,900人のアラウィー派が住んでいます。1932年、ガジャルの住民は国籍を選択する選択肢を与えられ、圧倒的多数が、かなりの数のアラウィー派少数派が住むシリアに居住することを選択しました。[ 204 ] 1967年の第一次中東戦争以前、ガジャルの住民は1960年のシリア国勢調査に数えられました[ 205 ]ジョシュア・プロジェクトによると、イスラエルがゴラン高原をシリアから奪取し、1981年にイスラエルの民法を施行した後、アラウィー派のコミュニティはイスラエル国民になることを選んだ。[ 206 ]しかし、アル・マルサドによると、アラウィー派は帰化手続きを強制された。[ 207 ]

アラウィー派は、トルコ系およびクルド系のアレヴィー派との混同を避けるため、トルコ語で自らを「アラブ・アレヴィー派」と呼ぶ。かつて神学文献で使用されていた「ヌサイリー」という用語が、近年の研究では再び注目を集めている。1930年代、トルコ当局はアラビア語起源を隠すために「エティ・トゥルクレリ」(ヒッタイト・トルコ人)という準公式名称を使用していた。この用語は廃れつつあるが、一部の年配の人々によって婉曲表現として今でも使用されている。
1939年、イスケンデルン県の人口の約40%をアラウィー派が占めていた。フランスの地理学者ファブリス・バランシュによると、トルコのアラウィー派とシリアのアラウィー派の関係は限定的である。トルコ化政策と数十年にわたるシリア・トルコ国境の封鎖によって、コミュニティのつながりは断絶されていた。[ 209 ]
トルコにおけるアラウィー派の正確な数は不明であるが、1970年には18万5千人であった。[ 210 ]アラウィー派はイスラム教徒であるため、スンニ派と分けて記録されていない。1965年の国勢調査(回答者に母語を尋ねた最後のトルコ国勢調査)では、3つの州の18万5千人が母語をアラビア語と回答したが、この数字にはアラビア語を話すスンニ派とキリスト教徒も含まれている。トルコのアラウィー派は伝統的にシリアのアラウィー派と同じレヴァント・アラビア語の方言を話す。アラビア語は農村地域とサマンダグで保存されている。チュクロヴァ市とイスケンデルン市の若者はトルコ語を話す傾向がある。アラウィー派が話すトルコ語は、アクセントと語彙で特徴付けられる。アラビア文字の知識は、アラブ諸国で働いたり勉強したりした宗教指導者と男性に限られている。
アラウィー派は高い社会的流動性を示している。1960年代までは、アンタキヤ周辺のスンニ派のアガ(土地所有者)に縛られ、貧困にあえいでいた。アラウィー派は運輸・商業分野で著名であり、大規模な専門職中流階級が台頭している。特に大学に通う者やトルコ国内の他の地域に住む者の間で、男性の異族婚が増加している。こうした結婚は容認されているが、女性の異族婚は(他の父系制集団と同様に)推奨されていない。
アラウィー派はアレヴィー派と同様に、強い左派的政治信条を持つ。しかし、地方部の一部の人々(通常は著名なアラウィー派の家庭出身者)は、民主党のような世俗的で保守的な政党を支持することがある。多くのアラウィー派は、トルコ宗教問題長官府( Diyanet İşleri Başkanlığı )の政策に抑圧されていると感じている。[ 211 ] [ 212 ]
トルコのアラウィー派が祝う宗教的な祭りの中には、エヴェル・テムズ祭などイスラム以前の時代に起源を持つものがある。[ 213 ]

2011年時点で、レバノンには推定15万人のアラウィー派が居住しており[ 9 ] [ 214 ]、少なくとも16世紀から居住している[ 215 ] 。彼らはレバノンの18の公式宗派の一つであり、指導者アリー・イードの尽力により、 1989年のタイフ協定により議会に2議席が確保された。レバノンのアラウィー派は主にトリポリのジャバル・モフセン地区とアッカー地区の10の村に居住し、アラブ民主党が代表を務めている。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]彼らのムフティーはシェイク・アサド・アッシであったが、彼は2017年に亡くなった。[ 219 ] [ 220 ]親シリア派アラウィー派と反シリア派スンニ派の間のバブ・アル・タッバネとジャバル・モフセンの紛争は、数十年にわたってトリポリに影響を及ぼしてきた。[ 221 ]
シリアのアラウィー派は、文字(カーフ)の使用で有名な特別な方言(レヴァント・アラビア語の一部)を話しますが、[ 222 ]この特徴はイドリブなどの近隣の非アラウィー派の村々と共有されています。シリアの外国占領により、同じ方言は主にトルコ語、そしてフランス語からの複数の借用語、特にテレビ、ラジオ、エレベーター(アセンスール)などの輸入発明に使用される用語を特徴としています
アラウィー派は、預言者ムハンマドの甥であるアリー・イブン・アビー・ターリブを神格化する教義を持つため、過激派(グルウ)シーア派の一派と呼ばれています。この運動は9世紀半ばにムハンマド・イブン・ヌサイル・アル=ナミリによって創設されました。彼はまた、シーア派12人のイマームのうち10人目のアリー・イブン・ハーディーが神性を備えていると宣言しました。アラウィー派の教義は秘密主義的で、難解であり、グノーシス主義的な性質を持っています
アラウィー派の宗教的信仰、すなわちヌサイリ派の信仰体系は、多様な神学と哲学の影響を反映した思想を持つ教義に根ざしている。…ギリシャ神話やグノーシス主義の神性概念は、人間の受肉をその神学の重要な要素として取り入れている。
アラウィー派の教義は秘密主義的で、難解であり、グノーシス主義的な性質を持っています。彼らは、アリー・イブン・アビ・ターリブが至高の永遠の神であると信じています…
しかし、シーア派とアラウィ派の大きな違いは、後者がアリーを神の本質の顕現として崇拝し、魂の輪廻転生を信じていることです
ほぼ1000年の間、東洋と西洋の両方の資料において、この集団を指すために最も頻繁に使用されてきた用語は「ヌサイリ」でした
国家、ひいては「アサディズム」は、アラウィー派の宗教を彼らのアイデンティティの中心から奪い去った…指導者として受け入れられるために、アサドはスンニ派とアラウィー派の双方に対し、アラウィー派は実際には主流派ムスリムであると説得しなければならなかった…アラウィー派は取引を交わした。彼らは独立性を失い、「善良なムスリム」という神話を受け入れざるを得なかったのだ。そして、アサディズムは伝統的なアラウィー派のアイデンティティの否定によって生じた空白を埋めた。共同体指導者の伝統的な役割の喪失は、アラウィー派を分裂させ、統一された立場を確立したり、他のシリア諸宗派と共同体として関わったりすることを妨げ、宗派間の恐怖と不信感を強めた。
「すべての村は家から遠く離れた場所にモスクを建てましたが、村人たちはそこに入ることも、維持することもありませんでした。彼らはしばしば牛やロバをそこに保管していました。しばしば見知らぬ人がやって来て、モスクに行き、(イスラム教の)礼拝の呼びかけを唱えます。そして彼らは彼に叫びます。『いななくのよ、飼料が来るぞ』。」[イブン・バットゥータ]
アラウィー派のシャハーダ(証言)は、アリ以外に神はいないということである。
アラウィー派は、クリスマス、イースター、公現祭といったキリスト教の祭典を祝い、輪廻転生を信じています(ただし女性は除きます)。
彼らは必ずしも自分たちを「アラブ人」と理解しているわけではなく、公にそう表現するわけでもなく、政治的に都合が良いと思われる場合にのみそうする
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