客観主義

客観主義は、ロシア系アメリカ人作家であり哲学者であるアイン・ランドによって名付けられ、発展させた哲学体系です。彼女はこれを「人間は英雄的な存在であり、自らの幸福を人生の道徳的目的とし、生産的な達成を最も崇高な活動とし、理性を唯一の絶対とする概念」と表現しました。[ 1 ]

ランドは、オブジェクティビズムを小説、特に『水源』（1943年）と『肩をすくめるア​​トラス』（1957年）の中で初めて表現し、後にノンフィクションのエッセイや著書にも展開した。[ 2 ] ランドの知的後継者と目された哲学者レナード・ペイコフは、 [ 3 ] [ 4 ]後に、オブジェクティビズムをより正式な体系へと昇華させた。ペイコフは、その「基本原理」がランドによって定められたものであり、変更の余地がないという点で、オブジェクティビズムを「閉鎖的なシステム」と特徴づけている。しかしながら、彼は「新たな含意、応用、そして統合は常に発見される可能性がある」とも述べている。[ 5 ]

客観主義の主な教義は、現実は意識とは独立して存在する、人間は感覚知覚を通じて現実と直接接触する（直接的および間接的実在論を参照）、概念形成と帰納的論理のプロセスを通じて知覚から客観的知識を獲得できる、人生の正しい道徳的目的は自分の幸福の追求である（合理的利己主義を参照）、この道徳と一致する唯一の社会システムは自由放任資本主義に体現された個人の権利を完全に尊重するシステムである、人間生活における芸術の役割は現実を選択的に再現することによって人間の形而上学的アイデアを、人間が理解でき感情的に反応できる物理的な形式（芸術作品）に変換することである、というものである。

学術的な哲学者たちは、ランドの哲学をほとんど無視するか拒絶してきた。[ 6 ]それにもかかわらず、客観主義は右派リバタリアンやアメリカの保守派の間では根強い影響力を持っている。[ 7 ]ランドが創設した客観主義運動は、彼女の思想を一般大衆や学術界に広めようとしている。[ 8 ]

哲学

ランドの写真
1957年のアイン・ランド

ランドは当初、自身の思想を小説、特に『水源』と『肩をすくめるア​​トラス』の中で表現しました。彼女はさらに、自身の定期刊行物『オブジェクティビスト・ニュースレター』 『オブジェクティビスト』『アイン・ランド・レター』 、そして『オブジェクティビスト認識論入門』 『利己主義の美徳』といったノンフィクションで、その思想を詳細に展開しました。[ 9 ]

「客観主義」という名称は、人間の知識と価値観は客観的であるという考えに由来する。つまり、それらは存在し、現実の性質によって決定され、人の心によって発見されるものであり、人の思考によって生み出されるものではない、というものである。[ 10 ]ランドは、存在の優位性に基づく哲学を表すために彼女が好んで用いた用語である「実存主義」がすでに使われていたため、この名称を選んだと述べた。[ 11 ]

ランドは客観主義を「地球上で生きるための哲学」であり、現実に基づいており、人間の本質と私たちが住む世界の性質を定義する方法として意図されていると特徴づけた。[ 9 ]

私の哲学は、本質的には、人間を英雄的な存在とし、自らの幸福を人生の道徳的目的とし、生産的な達成を最も崇高な活動とし、理性を唯一の絶対的なものとするという概念です。

— アイン・ランド『肩をすくめるア​​トラス』[ 1 ]

形而上学：客観的現実

ランドの哲学は、存在、意識、そして同一性という3つの公理から始まります。[ 12 ]ランドは公理を「知識の基盤、そしてその知識に関連するあらゆるさらなる言明の基盤を特定する言明であり、特定の話し手がそれを特定するかどうかに関わらず、他のすべての言明に必然的に含まれる言明である」と定義しました。公理とは、反対者がそれを受け入れ、それを否定しようとする過程でそれを使わざるを得ないという事実によって、反対者を打ち負かす命題です。[ 13 ]客観主義哲学者レナード・ペイコフが主張したように、ランドの公理に関する議論は「存在、意識、そして同一性の公理が真であることの証明ではない。それはそれらが公理であり、知識の基盤にあり、したがって避けられないものであることの証明である。」[ 14 ]

ランドは、存在は他のすべての知識の根底にある知覚的に自明な事実、すなわち「存在は存在する」であると述べた。さらに、存在とは何かであることであり、「存在は同一性である」とも述べた。つまり、存在とは「特定の属性からなる特定の性質を持つ実体」であることである。[ 15 ]性質も属性も持たないものは存在せず、存在することもできない。存在公理は何かを無から区別するものとして概念化され、同一性の法則はあるものを別のものから区別するものとして概念化される。つまり、他の知識のもう一つの重要な基盤である無矛盾律の最初の認識である。ランドはこう記している。「葉は…同時に赤と緑になることはできず、同時に凍りつき燃えることもできない… AはAである。」[ 16 ]客観主義は、存在を超越するとされるいかなるものへの信仰も否定する。[ 17 ]

ランドは、意識とは「存在するものを知覚する能力」であると主張した。彼女の言葉を借りれば、「意識を持つことは何かを意識することである」。つまり、意識そのものは、独立した現実との関係においてのみ区別したり概念化したりすることはできない。[ 18 ]「意識は自分自身だけを意識することはできない。何かを認識するまでは、『自分自身』は存在しないのだ。」[ 19 ]このように、客観主義は、心が現実を創造するのではなく、現実を発見する手段であると仮定する。[ 20 ]言い換えれば、存在は意識よりも「優位」であり、意識はそれに従わなければならない。ランドは、形而上学的主観主義や有神論のあらゆる変種を含め、他の種類の議論を「意識の優位性」と呼んだ。[ 21 ]

客観主義哲学は、行為と因果関係の説明を同一公理に導き、因果関係を「行為に適用される同一性の法則」と呼んでいます。[ 22 ]ランドによれば、行為するのは実体であり、あらゆる行為は実体の行為です。実体の行為は、それらの実体の特定の性質（または「同一性」）によって引き起こされます。もし実体が異なっていれば、行為も異なるでしょう。他の公理と同様に、因果関係の暗黙の理解は、言葉で特定される前から、実体間の因果関係に関する主要な観察から導き出され、さらなる知識の基礎となります。[ 23 ]

認識論：理性

ランドによれば、知覚によって与えられる知識を超える知識を得るには、意志（あるいは自由意志の行使）と、観察、概念形成、帰納的推論と演繹的推論の適用による特定の検証方法の両方が必要である。例えば、ドラゴンの存在を信じるということは、たとえどれほど真摯なものであっても、現実にドラゴンが存在することを意味するわけではない。主張されている知識の真実性を確立するには、その知識の現実における根拠を特定する証明のプロセスが必要である。[ 24 ]

客観主義的認識論は、「意識は同一化である」という原理から始まる。これは、「存在は同一性である」という形而上学的原理の直接的な帰結であると理解されている。[ 25 ]ランドは「理性」を「人間の感覚によって提供される素材を識別し統合する能力」と定義した。[ 26 ]ランドは次のように述べている。「方法という根本概念、すなわち他のすべての概念が依拠する概念は論理である。論理（矛盾のない識別の技術）の特徴は、行為（正しい識別を達成するために必要な意識の行為）とその目的（知識）の性質を示すものであり、論理的推論のプロセスの長さ、複雑さ、具体的な段階、そして論理を用いる特定の事例に関わる特定の認知問題の性質は省略される。」[ 27 ]

ランドによれば、意識は存在する他のあらゆるものと同様に、特定かつ有限のアイデンティティを有しており、したがって、特定の検証方法によって機能しなければならない。ある知識は、特定のプロセスによって特定の形態で到達されたからといって「失格」となることはない。したがって、ランドにとって、意識自体がアイデンティティを有しなければならないという事実は、意識の「限界」に基づく普遍的な懐疑論、そして啓示、感情、あるいは信仰に基づく信念といった主張の両方を拒絶することを意味する。

客観主義的認識論は、すべての知識は究極的には知覚に基づいていると主張する。「知覚は感覚ではなく、与えられたものであり、自明である。」[ 28 ]ランドは感覚の妥当性を公理とみなし、それに反論する主張はすべて「盗まれた概念」の誤謬[ 29 ]を犯していると述べた。これは、概念の妥当性を前提とし、その概念は感覚の妥当性を前提としているからである。[ 30 ]ランドは、知覚は生理学的に決定されるため、誤りを犯すことはできないと述べた。例えば、錯視は、視覚自体の誤りではなく、視覚が見たものの概念的識別における誤りである。[ 31 ]したがって、感覚知覚の妥当性は証明できない（証明とは感覚的証拠を提示することだけであるため、すべての証明によって前提とされているため）。また、その妥当性を否定すべきでもない（証明に用いる概念的ツールは感覚データから得られるため）。したがって、知覚の誤りはあり得ない。ランドは、懐疑論者が知覚の形式や手段によって「歪められた」知識を主張することは不可能であるとして、認識論的懐疑論を拒絶した。 [ 31 ]

客観主義の知覚理論は、形態と対象を区別する。生物が知覚する形態は、その感覚系の生理学的機能によって決定される。生物がどのような形態で知覚しようとも、それが知覚するもの、すなわち知覚対象こそが現実である。[ 32 ]ランドは、その結果としてカント的な「我々が知覚する物」と「それ自体としての物」という二分法を否定した。ランドは次のように記している。

人間の意識、特に概念能力に対する攻撃は、意識のプロセスによって獲得された知識は必然的に主観的であり、処理された知識であるため現実の事実とは一致しないという、揺るぎない前提に基づいている。…[しかし]感覚的、知覚的、概念的レベルを問わず、すべての知識は処理された知識である。「処理されていない」知識とは、認知手段を介さずに獲得された知識である。[ 33 ]

本の表紙
ランドの『客観主義認識論入門』では、彼女の概念形成理論が説明されています。

ランドが最も詳細に論じた認識論の側面は、概念形成理論であり、彼女は『客観主義認識論入門』でこれを提唱した。彼女は、概念は測定の省略という過程によって形成されると主張した。ペイコフはこれを次のように説明した。

概念を形成するには、まず、（異なる知覚単位からなる）具体的なもののグループを、他の既知の具体的なものと区別する観察された類似性に基づいて精神的に分離する（類似性とは、「同じ特性を持つが、その程度や程度が異なる2つ以上の存在間の関係」である）。次に、これらの具体的なものの特定の尺度を省略する過程を経て、それらを単一の新たな精神的単位、すなわち概念へと統合する。概念は、この種のすべての具体的なもの（潜在的には無限の数）を包含する。この統合は、それを表す知覚的シンボル（単語）を選択することで完了し、保持される。「概念とは、同じ識別特性を持つ2つ以上の単位を、特定の尺度を省略して精神的に統合したものである。」[ 34 ]

ランドによれば、「『省略された測定』という用語は、この文脈では、測定が存在しないとみなされることを意味するのではなく、測定は存在するが、特定されていないことを意味する。測定が存在しなければならないということは、このプロセスの本質的な部分である。原則として、関連する測定はある程度存在しなければならないが、どんな量であっても構わない。」[ 35 ]

ランドは、概念は階層的に構成されていると主張した。「犬」のような概念は、知覚において利用可能な「具体物」をまとめたもので、微分化（「ダックスフント」「プードル」などの概念へ）することも、統合（「猫」などと共に「動物」の概念へ）することもできる。「動物」のような抽象概念は、「抽象概念からの抽象化」によってさらに統合され、「生物」などの概念となる。概念は利用可能な知識の文脈の中で形成される。幼児は犬を猫やニワトリと区別することはできるが、「犬」という概念を形成するために、それらを深海のチューブワームや、まだ知らない他の種類の動物と明示的に区別する必要はない。[ 36 ]

客観主義認識論は、概念を過去や現在の定義に含まれる特徴をはるかに超える「オープンエンド」な分類として特徴づけるため、分析と総合の区別を誤った二分法として拒否し[ 37 ] 、先験的知識の可能性を否定します。[ 38 ]

ランドは「感情」を知識の源泉として拒絶した。ランドは人間にとって感情が重要であることを認めていたが、感情は人が既に受け入れている意識的または潜在意識的な観念の結果であり、現実を認識するための手段ではないと主張した。「感情は認識の道具ではない」[ 39 ]。ランドはまた、あらゆる形態の信仰や神秘主義を拒絶した。彼女はこれらの用語を同義語として用いていた。彼女は信仰を「自分の感覚や理性の証拠とは無関係に、あるいはそれに反して、証拠や証明なしに主張を受け入れること…神秘主義とは、『本能』『直感』『啓示』『ただ知る』といった、感覚的でなく、理性的でもなく、定義も識別もできない知識の手段を主張することである」[ 40 ] 。啓示に頼ることはウィジャボードに頼ることに似ている。それは、その結果が現実とどのように結びつくかを示す必要性を回避する。ランドにとって、信仰は知識への「近道」ではなく、知識を破壊する「近道」である。[ 41 ]

客観主義は、人間の知識には限界があり、誤りを犯しやすく、知識の含意を即座に理解することはできないという事実を認めている。[ 42 ]ペイコフによれば、利用可能な証拠のすべてが命題を検証する場合、つまり、その命題が自分の知識の残りの部分と論理的に統合できる場合、人はその命題を確信できる。つまり、人は証拠の文脈の中で確信しているのである。[ 43 ]

ランドは、伝統的な合理主義と経験主義の二分法を否定し、それが誤った二分法であると主張した。すなわち、知覚から独立した概念に基づく知識（合理主義）と、概念から独立した知覚に基づく知識（経験主義）である。ランドは、感覚が知識の素材を提供する一方で、認識可能な命題を確立するには概念処理も必要であるため、どちらも不可能であると主張した。

認識論に対する批判

ランドの影響を受け、彼女と道徳的・政治的意見を共有していた哲学者ジョン・ホスパースは、認識論の問題に関しては彼女と意見が一致しなかった。 [ 44 ]ティボール・マチャンなどの一部の哲学者は、客観主義の認識論は不完全であると主張している。[ 45 ]

心理学教授ロバート・L・キャンベルは、ランドが人間の認知とその発達について心理学に属する主張をしたにもかかわらず、哲学は論理的に心理学に先行し、決して心理学に依存しないと主張したため、客観主義認識論と認知科学の関係は依然として不明確であると書いている。[ 46 ] [ 47 ]

哲学者のランドール・ディパートとロデリック・ロングは、客観主義の認識論は、判断が形成される知覚プロセスと、判断が正当化される方法を混同しており、それによって感覚データが命題的に構築された判断をどのように検証できるかが不明確になっていると主張している。[ 48 ] [ 49 ]

倫理：自己利益

客観主義は倫理的な問題を広範囲に扱う。ランドは著書『われら生けるもの』（1936年）、『肩をすくめるア​​トラス』（1957年） 、 『利己主義の美徳』（1964年）の中で道徳について論じている。ランドは道徳を「人間の選択と行動を導く価値観の規範、すなわち人生の目的と進路を決定する選択と行動」と定義している。[ 50 ]ランドは、最初の問いは価値観の規範はどうあるべきかではなく、「人間はそもそも価値を必要とするのか、そしてなぜそうなのか」であると主張した。ランドによれば、「『価値』の概念を可能にするのは『生命』という概念のみである」、そして「生命体が存在するという事実が、それが何をすべきかを決定する」のである。[ 51 ]ランドはこう書いている。「宇宙には存在するか存在しないかという根本的な選択肢が一つだけあり、それは生物という単一の種類の存在に関係している。無生物の存在は無条件だが、生命の存在はそうではない。それは特定の行動方針に依存している。[...] 常に生か死かという二者択一に直面しているのは生物だけである。」

ランドは、人間の自由意志の第一の焦点は「考えるか考えないか」という選択にあると主張した。「思考は自動的な機能ではない。人生のあらゆる瞬間、あらゆる局面において、人間は考えることも、その努力を避けることも自由にできる。思考には、完全かつ集中した意識状態が必要である。意識を集中させる行為は意志によるものである。人間は、現実に対する完全かつ能動的で、意図的に方向付けられた意識に心を集中させることができる。あるいは、意識を集中させず、半意識的な朦朧とした状態に身を任せ、ただ目の前のあらゆる刺激に反応し、無秩序な感覚知覚機構と、それが作り出すランダムな連想に翻弄されるだけになることもできるのだ。」[ 52 ]ランドによれば、したがって、自由意志を持つ人間は自らの価値を選択しなければならない。人は自動的に自分の命を究極の価値とするわけではない。人間の行動が実際に自身の人生を促進し、満たすかどうかは、他のすべての生物と同様に事実の問題である。しかし、人が自らの幸福を促進するために行動するかどうかは、その人の生理機能に厳密に規定されているのではなく、その人自身に委ねられている。「人間には自らを破壊する力があり、それは歴史のほとんどを通して人間が行ってきたことだ。」[ 53 ]

ランドは『肩をすくめるア​​トラス』の中で、「人間の心は生存のための基本的な道具である。命は与えられているが、生存は与えられていない。肉体は与えられているが、その糧は与えられていない。精神は与えられているが、その内容は与えられていない。生き続けるためには行動しなければならないが、行動する前に自分の行動の性質と目的を知らなければならない。食物とその入手方法を知らなければ、食料を得ることはできない。目的とその達成手段を知らなければ、溝を掘ることもサイクロトロンを建造することもできない。生き続けるためには、考えなければならない」と書いている。[ 54 ]彼女はまた、『水源』と『肩をすくめるア​​トラス』の中で、生産的な仕事、恋愛、芸術が人間の幸福にとって重要であることを強調し、それらの追求の倫理的性格を劇的に描いている。客観主義倫理における主要な美徳は合理性であり、ランドはそれを「理性を唯一の知識源、唯一の価値判断源、唯一の行動指針として認識し受け入れること」と意味した。[ 55 ]

ランドによれば、道徳規範の目的は、人間が生存に必要な価値を達成するための原則を提供することである。[ 56 ]ランドは次のように要約している。

人間が生きることを選択するならば、理性的な倫理は、その選択を実行するために必要な行動原理を教えてくれることでしょう。もし生きることを選択しないならば、自然の成り行きに任せるしかありません。現実は人間に多くの「しなければならない」を突きつけますが、それらはすべて条件付きです。現実的な必然性の公式は「もし～ならば、あなたは～しなければならない」であり、その「もし～ならば」は人間の選択、「もしあなたが特定の目標を達成したいならば」を表しています。[ 57 ]

ランドの価値観の説明は、個人の第一の道徳的義務は自らの幸福を達成することであり、個人は自らの生命と自己利益のために道徳規範に従うべきであるという命題を提示している。[ 58 ]倫理的利己主義は、人間の生命を道徳基準とすることの帰結である。[ 59 ]ランドは、合理的利己主義は人間が証拠に基づいて論理的結論に至る論理的帰結であると信じていた。唯一の代替案は、人間が現実に意識を向けずに生きることである。

ランドが利己主義を擁護したことの帰結として、彼女は利他主義という倫理的教義を拒絶した。彼女はこれを、オーギュスト・コントの利他主義（彼はこの用語を広めた[ 60 ] ）の意味で、他者のために生きる道徳的義務と定義した。ランドはまた、主観主義も拒絶した。ランドによれば、「気まぐれ崇拝者」や「快楽主義者」は、自分自身の人間としての人生を生きたいという願望ではなく、人間以下のレベルで生きたいという願望によって動かされている。彼らは「私の（人間としての）人生を促進するもの」を価値基準とするのではなく、「私が（無意識に）価値を認めるもの」を価値基準と勘違いしている。これは、実存的に彼が人間であり、したがって理性的な有機体であるという事実と矛盾している。気まぐれ崇拝や快楽主義における「私の価値」は、「私たちの価値」「彼の価値」「彼らの価値」「神の価値」に置き換えても、現実からは乖離したままである。ランドは、合理的な利己主義と快楽主義的あるいは気まぐれ崇拝的な「自己なき利己主義」を同一視することを否定した。彼女は、前者は善であり、後者は悪であり、両者の間には根本的な違いがあると述べた。[ 61 ]

ランドにとって、主要な美徳はすべて、人間の生存の基本的ツールである理性の役割の応用である。すなわち、合理性、誠実さ、正義、独立性、誠実さ、生産性、そして誇りである。これらはすべて、ランドが『客観主義倫理学』の中で詳細に説明している。[ 62 ]客観主義倫理学の真髄は、ランドが描いた『肩をすくめるア​​トラス』の登場人物ジョン・ゴールトが守った誓いに要約されている。「私は、私の人生と人生への愛にかけて誓う。私は決して他人のために生きることも、他人に私のために生きるよう求めることもしない。」[ 63 ]

倫理に関する批判

一部の哲学者は客観主義倫理を批判している。哲学者ロバート・ノージックは、ランドの倫理学における基礎的議論は、ある特定の価値を追求するために、なぜ人が死を選び、無価値な状態を合理的に選択できないのかを説明していないため、根拠がないと主張する。彼は、ランドが利己主義の道徳性を擁護しようとする試みは、論点先取の例であると主張する。ノージックはまた、デイヴィッド・ヒュームの有名な存在-義務問題に対するランドの解答が不十分であると主張する。これに対し、哲学者ダグラス・B・ラスムッセンとダグラス・デン・アイルは、ノージックがランドの主張を誤って述べていると主張した。[ 64 ] [ 65 ]

チャールズ・キングは、生命の価値を示すために破壊できないロボットの例を挙げたランドの主張は誤りであり混乱を招くと批判した。[ 66 ]これに対し、ポール・セント・F・ブレアはランドの倫理的結論を擁護したが、自身の主張はランドに承認されていない可能性があると主張した。[ 67 ]

政治：個人の権利と資本主義

ランドの個人の自由擁護は、彼女の哲学全体の要素を統合している。[ 68 ]理性は人間の知識の手段であるため、各人にとって最も基本的な生存手段であり、価値観の達成に不可欠である。[ 69 ]力の行使または脅迫は、それが国家から発せられたものであれ犯罪者から発せられたものであれ、個人の理性の実際的効果を無効化する。ランドによれば、「人間の心は銃を突きつけられても機能しない」。[ 70 ]したがって、理性の作用と整合する唯一の組織化された人間行動は、自発的な協力である。説得は理性の手段である。その性質上、明らかに非合理的な者は説得に頼ることができず、最終的には力に訴えて勝利しなければならない。[ 71 ]このように、ランドは理性と自由は相関関係にあると主張し、神秘主義と力は相関関係にあると主張した。[ 72 ]理性の役割についてのこの理解に基づいて、客観主義者は、他人の意志に反して物理的な力を行使することは不道徳であると主張し、[ 73 ]脅迫、 [ 74 ]詐欺、[ 75 ]契約違反による間接的な力の行使も同様であると主張します。 [ 76 ]一方、防御力や報復力の使用は適切です。[ 77 ]

客観主義は、道徳的価値を達成するためには、力の行使なしに理性を用いる機会が必要であるため、各個人は自らの判断に従って行動し、その努力の成果を保持するという、奪うことのできない道徳的権利を有すると主張する。ペイコフは権利の根拠について、「建国の父たちが認識したように、内容的には一つの基本的権利があり、それはいくつかの主要な派生的権利を持つ。基本的権利は生命の権利である。その主要な派生的権利は、自由、財産、そして幸福追求の権利である」と述べた。[ 78 ]「『権利』とは、社会的な文脈における人間の行動の自由を定義し、正当化する道徳的原則である」[ 79 ]これらの権利は、特定の結果や対象に対する権利ではなく、行動に対する権利であると明確に理解されており、権利によって生じる義務は消極的な性質を持つ。つまり、各個人は他者の権利を侵害することを控えなければならない。[ 80 ]客観主義者は、積極的権利、[ 81 ]集団的権利、動物の権利といった代替的な権利概念を否定する。[ 82 ]客観主義は、個人の権利を完全に認める唯一の社会システムは資本主義であると主張する。 [ 83 ]具体的には、ランドが「完全で、純粋で、制御されておらず、規制されていない自由放任資本主義」と表現したものを指す。[ 84 ]客観主義は、資本主義を貧困層に最も有益な社会システムと見なすが、それを自らの主要な正当化とは考えない。[ 85 ]むしろ、資本主義は唯一の道徳的な社会システムである。客観主義は、自由（あるいは自由な国家）を確立しようとする社会のみが自己決定権を持つと主張する。[ 86 ]

客観主義は、政府を「報復的な物理的力の行使を客観的な制御下、すなわち客観的に定義された法の下に置く手段」と定義する。したがって、政府は個人の権利を守るために正当かつ極めて重要である[ 87 ] 。 [ 88 ]ランドは、警察と裁判所を市場に出すことは本質的に不当な行為であると考え、アナキズムに反対した。[ 89 ]客観主義は、政府の適切な機能は「犯罪者から人々を守る警察、外国の侵略者から人々を守る軍隊、客観的な法に基づいて人々の間の紛争を解決する裁判所」、行政、そして立法であると主張する。[ 90 ]さらに、個人の権利を守る上で、政府は国民の代理人として行動し、「国民から委任された権利以外の権利を持たない」 [ 91 ] 。そして、政府は具体的かつ客観的に定義された法に従って公平に行動しなければならない。[ 92 ]

ランドは、すべての財産は根本的に知的財産であると考え、特定の発明者や芸術家に先願主義で限定的な知的財産権の独占権を付与することは道徳的であると主張した。さらに、商品の価値は、発明者の必要な労働によって部分的に生じる。しかし、ランドは特許や著作権の制限を重要視し、それらが永久に付与されれば、必然的に事実上の集産主義につながると述べた。

ランドは人種差別主義と、人種差別主義のあらゆる法的適用に反対した。彼女は積極的差別是正措置を法的人種差別主義の一例とみなした。[ 93 ]ランドは合法的な中絶の権利を主張した。[ 94 ]ランドは、死刑は殺人者への報復として道徳的に正当化されるものの、無実の人々を誤って処刑し、国家による殺人を助長するリスクがあるため危険であると信じていた。したがって、彼女は死刑に反対するのは「道徳的理由ではなく認識論的理由から」であると述べた。[ 95 ]ランドは強制的な徴兵に反対した。[ 96 ]彼女は、ポルノ、意見、崇拝に対する法的規制を含むあらゆる形態の検閲に反対した。ランドは有名な言葉を残し、「国家主義への移行において、あらゆる人権侵害は、特定の権利を最も魅力的でない行使者から始まっている」と述べた。[ 97 ] [ 98 ]

客観主義者は、反トラスト法、[ 99 ]最低賃金、公教育、[ 100 ]既存の児童労働法など、リベラル派と保守派の両方が一般的に支持する多くの政府活動にも反対してきた。[ 101 ]客観主義者は、信仰に基づく取り組み、[ 102 ]政府施設への宗教的シンボルの掲示、[ 103 ]公立学校での「インテリジェントデザイン」の教育にも反対してきた。[ 104 ]ランドは強制的な課税に反対し、政府の財政は自発的に賄えると考えていたが、それは他の政府改革が実施された後にのみ可能だと考えていた。[ 105 ] [ 106 ]

政治批判

マレー・ロスバード、デイヴィッド・D・フリードマン、ロイ・チャイルズ、ノーマン・P・バリー、チャンドラン・クカサスなどの経済学者や政治哲学者を含む一部の批評家は、客観主義の倫理はミニマリズムではなくアナルコ・キャピタリズムと一致すると主張している。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

美学：形而上学的価値判断

客観主義的な芸術理論は、その認識論から「心理認識論」（ランドが知識獲得における個人の機能的特徴を表す用語）へと派生する。客観主義によれば、芸術は人間の認知的欲求を満たすものであり、人間が概念を知覚のように理解することを可能にする。客観主義は「芸術」を「芸術家の形而上学的価値判断に基づく現実の選択的再創造」と定義する。つまり、芸術家が現実と人間性の本質について究極的に真実かつ重要であると信じるものに基づく選択的再創造である。この点において、客観主義は芸術を抽象概念を知覚的な形で具体的に提示する方法とみなす。[ 112 ]

この考えによれば、人間の芸術への欲求は、認知経済への欲求に由来する。概念は既に、多数の具体物を表す一種の精神的な速記であり、人間は明示的に記憶できるよりもはるかに多くの具体物を間接的あるいは暗黙的に思考することができる。しかし、人間は無限に多くの概念を明示的に記憶することもできない。それでもなお、客観主義によれば、概念は人生の指針となる包括的な概念的枠組みを必要とする。芸術は、形而上学的な価値判断を含む幅広い抽象概念について、知覚的で容易に理解できる方法で伝達し、思考することで、このジレンマからの脱出路を提供する。客観主義は、芸術を道徳的あるいは倫理的な理想を伝える効果的な手段とみなす。[ 113 ]しかし、客観主義は芸術をプロパガンダ的なものとは見なさない。芸術は道徳的価値や理想を伴うものの、その目的は教育ではなく、提示したり投影したりすることだけである。さらに、芸術は必ずしも本格的な明示的な哲学の成果である必要はなく、通常はそうではない。通常、それは芸術家の人生観（概念以前のものであり、大部分は感情的なもの）から生じます。[ 114 ]

ランド自身の芸術的努力の最終目標は、理想の人間像を描くことだった。『水源』はその好例である。[ 115 ]ランドはロークというキャラクターを用いて、偉大な芸術が果たすべき役割、すなわち人間性の最高の特質を体現するべきであると考える高次の人間という概念を体現している。この象徴性はあらゆる芸術に表現されるべきであり、芸術表現は人間の偉大さの延長であるべきである。

ランドはロマン主義が文学芸術の最高学派であると述べ、ロマン主義は「人間は意志の能力を持っているという原則の認識に基づいている」と指摘し、それがなければ文学は劇的な力を失ってしまうとランドは信じ、次のように付け加えた。

ロマン主義者が芸術にもたらしたのは価値観の優先性でした...価値観は感情の源です。ロマン主義者の作品とその観客の反応には、多くの感情の激しさが投影されており、多くの色彩、想像力、独創性、興奮、そして価値観に基づいた人生観の他のすべての結果も投影されていました。[ 116 ]

しかしながら、「ロマン主義」という用語はしばしば感情主義と結び付けられるが、客観主義はこれと完全に対立する。歴史的に、多くのロマン主義の芸術家は哲学的に主観主義的であった。芸術家でもある客観主義者の多くは、いわゆる「ロマン主義的リアリズム」を信奉しており、ランド自身も自身の作品をこのように表現している。[ 117 ]

他の著者による開発

ランドの死後、レナード・ペイコフ、ティボール・マチャン、ハリー・ビンスワンガー、タラ・スミス（左上から時計回り）などの哲学者が客観主義について研究してきた。

ランドの思想を発展させ、自身の著作に応用した著者は数多くいる。ランドは、ペイコフの『不吉な類似点』（1982年）を「自分以外の客観主義哲学者による最初の著書」と評している。[ 118 ]ペイコフは1991年に、『客観主義：アイン・ランドの哲学』（ 1995年）を出版し、ランド哲学の包括的な解説を与えている。[ 119 ]クリス・マシュー・シアバラは、『アイン・ランド：ロシアの急進派』（1995年）でランドの思想を論じ、その知的起源について理論化している。アラン・ゴットヘルフの『アイン・ランドについて』（1999年）、ティボール・R・マチャンの『アイン・ランド』（2000年）、アンドリュー・バーンスタインの『一問一答』（2009年）といった概説書は、ランドの思想をより簡潔に紹介している。

一部の学者は、客観主義をより具体的な領域に適用することを強調している。マチャンは、J・L・オースティンとギルバート・ハーマンの洞察も参考にしながら、ランドの文脈的人間知識概念を『客観性』 （2004年）などの著作で展開し、デイヴィッド・ケリーは『感覚の証拠』（1986年）や『抽象化の理論』 （2001年）などの著作でランドの認識論的考えを解説した。倫理の話題に関しては、ケリーは『無骨な個人主義』（1996年）や『アイン・ランドの遺産』（2000年）などの著作で、客観主義者は博愛の美徳にもっと注意を払い、道徳的制裁の問題にあまり重点を置かないようにすべきだと主張した。ケリーの主張は物議を醸しており、批評家のペイコフとピーター・シュワルツは、ケリーが客観主義の重要な原則に矛盾していると主張した。[ 5 ] [ 120 ]ケリーは、「理性的で独断的ではない議論と討論へのコミットメント」、「客観主義は拡大、洗練、修正に対して開かれているという認識」、「同調者や批評家を含む他者への慈悲の精神」を含む客観主義のバージョンを「オープン・オブジェクティビズム」と呼んでいる。[ 121 ]ケリーに反論して、ペイコフは客観主義を「閉鎖的なシステム」であり変化の対象ではないと特徴づけた。[ 5 ]

ランドの倫理学を重視する著者タラ・スミスは、『道徳的権利と政治的自由』（1995年）、『生存可能な価値』（2000年）、『アイン・ランドの規範倫理学』（2006年）などの著作で、ランドの独自のアイデアをより多く保持している。[ 122 ]デイヴィッド・ハリマンはペイコフと共同で、『論理的飛躍：物理学における帰納法』 （2010年）で、ランドの概念理論に基づいた科学的帰納法の理論を展開している。[ 123 ]

ランドの哲学の政治的側面については、バーンスタインが『資本主義宣言』（2005年）で論じている。ジョージ・ライスマンは『資本主義：経済学論文集』（1996年）で、客観主義の方法論と洞察を古典派経済学とオーストリア学派経済学の両方と統合しようと試みている。心理学では、エドウィン・A・ロック教授とエレン・ケナーが著書『ロマンスへの利己的な道：情熱と理性で愛する方法』でランドの考えを探求している。[ 124 ]他の著者は、ルイス・トレスとミシェル・マーダー・カムヒによる『芸術とは何か』（2000年）のように芸術から、ハリー・ビンスワンガーによる『目的論的概念の生物学的基礎』（1990年）のように目的論に至るまで、さまざまな分野への客観主義の適用を探求している。

インパクト

ランドの伝記作家の一人は、ランドの作品を​​初めて読む人のほとんどが「形成期」にそれを読むと述べています。[ 125 ]ランドのかつての弟子であるナサニエル・ブランドンは、ランドの「若者への特に強力な訴求力」について言及しました。[ 126 ]一方、アイン・ランド研究所のオンカール・ガートは、ランドは「若者の理想主義に訴える」と述べています。[ 127 ]この訴求力は、ランド哲学の多くの批評家を警戒させました。[ 128 ]これらの若者の多くは、後にランドに対する肯定的な意見を捨て去り、彼女の考えを「超えた」と言われることがよくあります。[ 129 ]ランドの作品の支持者たちはこの現象を認識していますが、若者の理想主義の喪失と、知的同調を求める社会的な圧力に抵抗できないことに起因すると考えています。[ 127 ] [ 129 ]対照的に、歴史家のジェニファー・バーンズは、著書『市場の女神』（2009年）の中で、一部の批評家は「ランドを思春期の若者にしか訴えない浅はかな思想家として退けている」と述べているが、批評家たちは「ランドが右翼政治への「入り口となる薬物」として「その重要性を見逃している」と考えている。[ 130 ]

ランドが初めて客観主義を提示して以来、学問上の哲学者たちは概して客観主義を退けてきた。[ 6 ]ランドの現代知識人批判のため、客観主義は「猛烈に反学問的」と評されてきた。[ 4 ] コロンビア大学の道徳・政治哲学教授デイヴィッド・シドースキーは、ランドの著作は「主流から外れている」ものであり、包括的な哲学というよりはイデオロギーに近いと書いている。[ 131 ]イギリスの哲学者テッド・ホンデリックは、『オックスフォード哲学要覧』からランドに関する記事を意図的に除外したと述べている（ただし、アンソニー・クイントンによる大衆哲学に関する記事ではランドについて言及されている）。[ 132 ]ランドは、スタンフォード哲学百科事典、[ 2 ]現代アメリカ哲学者辞典、[ 133 ]インターネット哲学百科事典、[ 134 ]ラウトレッジ20世紀政治思想家辞典、[ 135 ]ペンギン哲学辞典に収録されている。[ 136 ]チャンドラン・クカサスは、ラウトレッジ哲学百科事典のランドに関する項目で、「ランドの思想の影響はアメリカの大学生の間で最も強かったが、学術的な哲学者からはほとんど注目されなかった」と述べている。クカサスはまた、ランドが資本主義と利己主義を擁護したことで「知的主流から外れてしまった」とも述べている。[ 109 ]

1990年代、ランドの作品はアメリカの教室でよく見られるようになった。[ 4 ]客観主義の学術的研究を促進することを目的としたアイン・ランド協会は、アメリカ哲学会東部支部に所属している。[ 137 ]同協会の故会長、アリストテレス学者で客観主義者のアラン・ゴットヘルフと彼の同僚は、客観主義の哲学は古典的自由主義に対するユニークで知的に興味深い弁護であり、議論する価値があるとして、客観主義のより学術的な研究を主張した。[ 138 ] 1999年には、査読付きのアイン・ランド研究ジャーナルが始まった。[ 139 ]客観主義の研究のためのプログラムとフェローシップは、ピッツバーグ大学、テキサス大学オースティン校、ノースカロライナ大学チャペルヒル校で支援されてきた。[ 140 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b「著者について」ランド 1992年、1170～1171ページ
  2. ^ a bバドワール＆ロング 2020
  3. ^ Contemporary Authors Online、sv「Leonard Peikoff」。2008年3月2日アクセス。
  4. ^ a b cマクレミー、スコット（1999年9月）「アイン・ランドの継承者たち：客観主義は主観的になったのか？」『リンガ・フランカ』9 (6): 45-55。
  5. ^ a b cペイコフ 1989b
  6. ^ a b Sciabarra 2013、p.  1 ; Badhwar & Long 2020 ; Gotthelf 2000、p.  1 ; Machan 2000、p.  9 ; Heyl 1995、p. 223 ; Burns 2020、p. 259 ; Cocks 2020、p. 11
  7. ^バーンズ 2009、p.4;グラッドスタイン 2009、pp.107–108, 124
  8. ^シアバラ 1995、pp. 1-2
  9. ^ a bルービン、ハリエット（2007年9月15日）「アイン・ランドの資本主義文学」ニューヨーク・タイムズ。 2007年9月18日閲覧。
  10. ^ランド 1967、23ページ
  11. ^ペイコフ 1991、36ページ
  12. ^ペイコフ 1991、4～11ページ
  13. ^ランド 1992年、1040ページ。
  14. ^ペイコフ 1991、11ページ
  15. ^ランド、アイン（1996）[1961]. 『新しい知識人のために：アイン・ランドの哲学』ニューヨーク：シグネット社. ISBN 0-451-16308-7。
  16. ^ランド 1992年、1016ページ。
  17. ^ペイコフ 1991、31～33ページ
  18. ^ペイコフ 1991、5ページ
  19. ^ゴットヘルフ 2000
  20. ^ランド 1990
  21. ^ランド 1982、24～28ページ
  22. ^ランド 1992、1037ページ
  23. ^ペイコフ 1991、14ページ
  24. ^ペイコフ 1991、116～121ページ
  25. ^ランド 1961、124ページ
  26. ^ランド 1964、22ページ
  27. ^ランド 1990、36ページ
  28. ^ランド 1990、5ページ
  29. ^ブランデン、ナサニエル（1963年1月）「盗まれた概念」『オブジェクティビスト・ニュースレター』2 (1):2,4。
  30. ^ランド 1990、3ページ
  31. ^ a bケリー 1986
  32. ^ケリー 1986 ;ペイコフ 1991、pp. 44–48
  33. ^ランド 1990、81ページ
  34. ^ペイコフ、レナード「分析的・総合的二分法」ランド社（1990年）、97～98頁。この引用は、ランドの同書の他の箇所からの引用である。
  35. ^ Rand 1990 , p. 12; ランドの概念理論の詳細については、Kelley, David「抽象化の理論」および「抽象化の心理学」、 Cognition and Brain Theory vol. vii, no. 3 and 4（1984年夏/秋）、およびRasmussen, Douglas B.「Quine and Aristotelian Essentialism」、 The New Scholasticism 58（1984年夏）も参照。
  36. ^ランド 1990、15～28ページ
  37. ^ペイコフ、レナード「分析的・総合的二分法」ランド社 1990年、94ページ
  38. ^ペイコフ、レナード「分析的・総合的二分法」ランド社 1990年、116～118頁
  39. ^ランド 1961、64ページ
  40. ^ランド 1982、62～63ページ
  41. ^ランド 1961、223ページ;ペイコフ 1991、182–185ページ
  42. ^レナード・ペイコフの講義、 Sciabarra 1995に引用。
  43. ^ペイコフ 1991、171–181ページ
  44. ^ブランデン 1987、323ページ
  45. ^例えば、 Machan 2000、pp. 134–151
  46. ^ランド 1990、289ページ
  47. ^キャンベル, RL (1999年秋). 「アイン・ランドと心理学における認知革命」 .アイン・ランド研究ジャーナル. 1 (1): 107–134 .
  48. ^ディパート、ランドール・R.（1987年春）「書評：デイヴィッド・ケリーの『感覚の証拠：実在論的知覚理論』」（PDF）『リーズン・ペーパーズ』（12）：57-70。
  49. ^ロング、ロデリック・T. (2000). 『理性と価値：ランド対アリストテレス』 オブジェクティビスト研究モノグラフ. ニューヨーク州ポキプシー: オブジェクティビスト・センター. ISBN 978-1-57724-045-7. OCLC  49875339 .
  50. ^ランド 1964年、13ページ。
  51. ^ Rand 1964 , p. 18; ランドのメタ倫理学の詳細については、 Binswanger 1990 , pp. 58–66、 Smith 2000、 Gotthelf & Lennox 2010を参照。
  52. ^ Rand 1964、p. 22。Randの意志理論の詳細については、 Binswanger 1991、 Branden 1969、およびPeikoff 1991、pp. 55-72を参照してください。
  53. ^ランド 1992、1013ページ
  54. ^ランド 1992、1012ページ
  55. ^ランド 1964、25ページ;スミス 2006、7ページ
  56. ^ペイコフ 1989a
  57. ^ランド 1982、118～119ページ
  58. ^スミス 2006、23～24ページ
  59. ^ペイコフ 1991、230ページ
  60. ^ 「altruism (n .)」 .オンライン語源辞典. ダグラス・ハーパー. 2021年5月27日閲覧。
  61. ^ランド 1964、18ページ
  62. ^スミス 2006も参照
  63. ^ランド 1992、731ページ
  64. ^オニール、パトリック・M. (1983年春). 「アイン・ランドと存在・義務問題」(PDF) .リバタリアン研究ジャーナル. 7 (1): 81– 99.
  65. ^デン・アイル、ダグラス；ラスムッセン、ダグラス（1978年4月）「ノージックのランド論について」『パーソナリスト』59 : 184-205。ノージックの記事とともに、J. ポール編『 Reading Nozick』 、1981 年、 Rowman & Littlefieldに再掲載。
  66. ^キング、J・チャールズ、「人生と価値理論：ランドの議論の再考」デン・ユイル＆ラスムッセン、1984年。
  67. ^セント・F・ブレア、ポール（1985年春）「ランドの議論の再考：チャールズ・キングへの返答」（PDF）『リーズン・ペーパーズ』（10）2011年9月14日閲覧。
  68. ^ペイコフ 1991、354ページ;シアバラ 1995、274ページ
  69. ^バーンスタイン 2009、25～31ページ
  70. ^ランド 1967、141ページ
  71. ^ペイコフ 1991、310–313ページ
  72. ^ランド 1982、66ページ
  73. ^ランド 1964、36ページ;ペイコフ 1991、310ページ;スミス 1997、143–147ページ
  74. ^スミス 1997、150～155ページ
  75. ^ペイコフ 1991、319ページ
  76. ^ランド 1964年、129～130ページ
  77. ^ランド 1964、126ページ;ペイコフ 1991、320ページ
  78. ^ Peikoff 1991 , pp. 351–352. 客観主義による権利の理解については、 Smith 1997で詳しく検討されている。
  79. ^ランド 1964、110ページ
  80. ^ペイコフ 1991、355ページ
  81. ^スミス 1997、165–182ページ;タッチストーン 2006、108ページ
  82. ^ペイコフ 1991、356-358ページ;ランド 1964、120ページ
  83. ^ランド 1967、19ページ
  84. ^ランド 1964、37ページ
  85. ^ペイコフ 1991、392–395ページ;シアバラ 1995、284ページ
  86. ^ランド 1964、103ページ
  87. ^ペイコフ 1991、364ページ
  88. ^ランド 1964年、125～128ページ
  89. ^ランド 1964、112ページ
  90. ^ランド 1964、131ページ
  91. ^ランド 1964、129ページ
  92. ^ランド 1964、128ページ;ペイコフ 1991、364–365ページ
  93. ^ Rand 1964 , pp. 173–84; cf .ワーサム, アン (1981). 『人種差別のもうひとつの側面』 コロンバス:オハイオ州立大学出版局. ISBN 978-0-8142-0318-7。
  94. ^ランド、アイン (1989). 「生ける死について」. レナード・ペイコフ編著. 『理性の声』. ニューヨーク: ニュー・アメリカン・ライブラリー. ISBN 978-0-453-00634-7。
  95. ^ランド 2005、45～46ページ
  96. ^ランド 1967年、226～228ページ
  97. ^ランド 1982、173～184ページ
  98. ^ 「言論の自由」アイン・ランド辞典。
  99. ^グリーンスパン、アラン、「反トラスト法」ランド社 1967年、63～71ページ
  100. ^ブランデン、ナサニエル「資本主義に関するよくある誤解」ランド社 1967年、89～92ページ
  101. ^ヘッセン、ロバート「産業革命が女性と子供に与えた影響」ランド社 1967年、110～113ページ
  102. ^エプスタイン、アレックス（2003年2月4日）「信仰に基づくイニシアチブは世俗政府への攻撃である」アイン・ランド研究所。2012年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月19日閲覧。
  103. ^ビンスワンガー、ハリー（2005年3月3日）「十戒対アメリカ」アイン・ランド研究所。2012年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月19日閲覧。
  104. ^ Lockitch, Keith (2005年12月11日). "「『インテリジェント・デザイン』は宗教と理性の問題だ」オレンジ・カウンティ・レジスター紙。 2012年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月19日閲覧。
  105. ^ペイコフ 1991、368ページ
  106. ^ランド 1964年、135～137ページ
  107. ^チャイルズ、ロイ（1969年）「客観主義と国家：アイン・ランドへの公開書簡」
  108. ^バリー 1987、128～129ページ
  109. ^ a bクカサス 1998
  110. ^バーンズ 2009、250～251ページ
  111. ^ロスバード、マレー・N. (1974). 「国家の解剖学：国家とは何か」 . 『自然に対する反逆としての平等主義とその他のエッセイ』 .
  112. ^ペイコフ 1991、417ページ
  113. ^ペイコフ 1991、422ページ
  114. ^ペイコフ 1991、426ページ
  115. ^バー 2012
  116. ^「ロマン主義とは何か？」ランド社 1971年
  117. ^トーレス＆カムヒ 2000、31～32頁；ホルツァー 2005、115～125頁
  118. ^ランド、アイン「序論」、ペイコフ1982年、p. vii
  119. ^ペイコフ 1991、p. iv
  120. ^シュワルツ 1989
  121. ^ケリー、デイビッド（2008年10月17日） 「オープン・オブジェクティビズムに関する会員へのお知らせ」アトラス協会。
  122. ^カワジャ、イルファン（2000年12月） 「タラ・スミスの『Viable Values 』に関するコメント」 。 2009年5月29日閲覧。;シェイ、ダイアナ（2007年春）。 「利己主義の解明：タラ・スミス著『アイン・ランドの規範倫理学：高潔な利己主義者』のレビュー」『客観的基準』2 (1)。 2014年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年5月29日閲覧。
  123. ^ハリマン、デイヴィッド、「論理的飛躍」、2010年、ニューアメリカンライブラリー。
  124. ^ロック、エドウィン、ケナー、エレン、プラットフォーム、2011年
  125. ^ヘラー、アン・C. (2009). 『アイン・ランドと彼女が創った世界』 ニューヨーク: ダブルデイ. p.  xii . ISBN 978-0-385-51399-9。
  126. ^ Branden, Nathaniel (1984年秋). 「アイン・ランド哲学の利点と危険性：個人的声明」 . Journal of Humanistic Psychology . 24 (4): 29– 64. doi : 10.1177/0022167884244004 . S2CID 144772216. 2011年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 
  127. ^ a b Ghate, Onkar (2008年2月2日). 「アイン・ランドの魅力」 . Capitalism Magazine . 2014年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月22日閲覧。
  128. ^グラッドスタイン 1999、111ページ
  129. ^ a bドハティ、ブライアン（2007年）『資本主義の急進派：現代アメリカ自由主義運動の奔放な歴史』ニューヨーク：パブリック・アフェアーズ、544頁。ISBN 978-1-58648-350-0。
  130. ^バーンズ 2009、4ページ
  131. ^ハーヴェイ、ベンジャミン（2005年5月15日）「アイン・ランド生誕100年：『主義』が力を発揮」『ラトランド・ヘラルド』 。2007年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年7月20日閲覧。
  132. ^ホンデリッチ 2005、pp. x、740
  133. ^サルミエリ＆ゴットヘルフ 2005
  134. ^ヒックス 2005
  135. ^スティーブンス 1998
  136. ^トーマス・マウトナー著『ペンギン哲学辞典』ペンギンブックス、2000年、469頁。
  137. ^シアバラ 1995、p. 386n.7
  138. ^デン・ユイル、ダグラス・J. (1998). 「哲学者としてのランドについて」(PDF) .リーズン・ペーパーズ. 23 : 70–71 . 2011年8月8日閲覧。
  139. ^シャーレット、ジェフ（1999年4月9日）「アイン・ランドはついに学者たちの注目を集めた：哲学、政治理論、文芸批評、そしてフェミニズムに関する新しい著書や研究プロジェクト」『高等教育クロニクル』45 (31): 17-18。
  140. ^グラッドスタイン 2009、116～117ページ;バーンズ 2009、297ページ

引用文献

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、客観主義 (アイン・ランド)に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=客観主義&oldid=1331010590#Ethics:_self- interest」より取得