海洋感覚

マンフレッドとアルプスの魔女、ジョン・マーティン著

1927年にジークムント・フロイトに宛てた手紙の中で、ロマン・ロランは「大洋的感覚」という造語を用い、「永遠の感覚」や「外界全体と一体になる感覚」を指し、他の神秘主義者の中でも特にラーマクリシュナの例に影響を受けています。^{[ 1 ] [ 2 ]}

ロランによれば、この感情は様々な宗教体系に浸透するあらゆる宗教的エネルギーの源泉であり、たとえあらゆる信念や幻想を放棄したとしても、この大海のような感情のみに基づいて、人は正当に自らを宗教的であると称することができる。^{[ 3 ]}フロイトは『文明とその不満』 （1929年）の中でこの感情について論じている。そこで彼は、この感情を、まだ他者や事物との区別がつかない幼児が持つ一種の意識の断片的な痕跡であるとみなしている。^{[ 4 ]}

歴史

1927年11月、フロイトの新著『幻想の未来』が出版され、その一冊がフロイトからローランドに送られた。^{[ 5 ] [ 6 ]}ローランドはフロイトに返信の手紙を送り、将来の心理学の研究においては精神的な経験、つまり「大海のような感覚」についても考察すべきだと書いた。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Mais j'aurais aimé à vous voir Faire l'analyse du Sentement religieux spontané ou, plus exactement, de la sensation de l'éternel (qui peut très bien n'être pas éternel, mais simplement sans beares beares, et comme)オセアニーク）。^{[ 10 ]}

しかし、私はあなたが自発的な宗教的感情、より正確には、永遠性（永遠ではないかもしれないが、単に知覚できる限界がなく、大洋のようである）の感情という単純かつ直接的な事実である宗教的感情の分析を行ってくれることを期待していました。^{[ 11 ]}

— ロランからフロイトへの手紙、1927年12月5日

ローランドは、6歳で最初の精神的な恍惚状態を経験したラーマクリシュナの例に基づいて記述しました。^{[ 12 ] [ 13 ]} 10年生または11年生の頃から、トランス状態は一般的になり、晩年にはラーマクリシュナのサマーディ期間はほぼ毎日起こりました。^{[ 13 ]}

ローランドは、ラーマクリシュナや他の神秘主義者が経験したトランス状態や神秘的な状態を「『大洋的な』感情」と表現しており、ローランド自身もそれを経験したことがある。^{[ 14 ]}ローランドが表現するように、それは「『永遠』の感覚、無限で境界のない何かの感覚」、「外界全体と一体になるという、切っても切れない絆の感覚」である。^{[ 1 ]}ローランドは、普遍的な人間の宗教的感情はこの「大洋的な感覚」に似ていると信じていた。[15] ローランドは^1929年の著書『ラーマクリシュナの生涯』の中で、ラーマクリシュナが神秘的な状態で経験した一体性と永遠の感覚と、ラーマクリシュナがそれらの感覚を女神カーリーの姿の幻視として解釈したことを区別している。^{[ 16 ]}

1929年7月、フロイトは、ロランの以前の海洋的感情に関する要請に対する回答を次の著書に掲載する許可を求めた。

1927年12月5日付けのあなたの手紙には、「海洋的」と表現された感情についてのあなたの発言が含まれており、私は心の平安を失いました。実は、まだ完成していない新しい著作の中で、この発言を出発点として、この「海洋的」な感情について触れ、それを心理学の観点から解釈しようとしているのです。

— フロイトからロランへの手紙、1929年7月14日^{[ 17 ]}

フロイトは、1929年に出版した新著『文明とその不満』の冒頭で、この概念を匿名の友人に帰したが、後の版では脚注が追加され、ロランの名前が明らかになった。^{[ 18 ] [ 19 ]}

フロイトの説明

フロイトは、「大洋的感覚」が存在するとすれば、それは乳児期から保存された「原始的自我感覚」であると主張する。原始的自我感覚は自我の形成に先行し、母親が授乳をやめるまで存在する。それ以前は、乳児は泣き声に応じて定期的に授乳されており、乳房が自分のものではないという概念を持っていない。したがって、乳児は「自己」という概念を持たず、むしろ乳房を自分の一部とみなしている。フロイトは、成人して大洋的感覚を経験する人は、実際には保存された原始的自我感覚を経験していると主張する。対照的に、自我は乳房が奪われたときに発生し、乳児は乳房が母親の乳房とは別のものであることを認識し、したがって他者が存在することを認識する。フロイトは、この原始的自我感覚が一部の人々において自我と共存することは、必ずしも精神分析理論と矛盾するわけではないと主張する。この主張の主な根拠は、精神分析理論において、すべての思考は精神エネルギーの保存によって維持されるとされている点である。したがって、世界との一体感や無限性として表現される「大洋のような感覚」は、乳児が世界に他者が存在することを知る前の感覚を単に描写したものに過ぎない。^{[ 4 ] [ 20 ]}

その他の説明

ロマンの海洋感覚に対する立場の妥当性は、宗教と精神性のより包括的な理解を主張し、神秘主義者の主張を検証する心理学の変容モデルを提示する学者によって認識されてきた。^{[ 21 ] [ 20 ]}一方、神経神学は、宇宙との一体感や恍惚状態などの宗教的経験の神経学的根拠を研究する。^{[ 22 ]}

当初、ラーマクリシュナの自発的な体験はてんかん発作と解釈されたが、^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}この解釈はラーマクリシュナ自身によって否定された。^{[ 25 ]}アニル・D・デサイによると、ラーマクリシュナは精神運動てんかん^{[ 26 ]} 、つまり側頭葉てんかんを患っていた。^{[ 27 ] [注1 ]}

これらの体験は意図的に誘発されることもあります。アンドリュー・B・ニューバーグ、ユージン・G・ダキリ、ヴィンス・ラウズは、「集中した精神的な瞑想は、脳の活動に変化をもたらし、超越的な宗教体験を確固とした具体的な現実として認識させる。言い換えれば、仏教徒が宇宙との一体感と呼ぶ感覚である」ことを発見しました。^{[ 28 ]}

ブルガリア系フランス人哲学者ジュリア・クリステヴァは、『黒い太陽：鬱とメランコリア』の中で、海洋的感情について論じている。彼女の概念はフロイトのそれと似ており、この感情を幼児退行に関連付けている。^{[ 29 ]}近年では、黒人研究の学者で詩人のジャッキー・ワンが「海洋的感情と共産主義的情動」という論文の中で海洋的感情の概念について論じ、ロランの著作を通してその歴史的発展を概説し、スピノザ、フロイト、クリステヴァとの関係を考察し、最後にフレッド・モーテンが論じたように、黒人であることと中間航路のトラウマと関連付けている。^{[ 29 ]}

参照

• 畏敬の念
• 自我の死
• 享楽
• 最高の体験
• 精神的等価性
• リチャード・モーリス・バックの1901年の著書『宇宙意識』
• 崇高な
• 透明な眼球
• 驚き（感情）

説明ノート

1. 参照： Devinsky, J.; Schachter, S. (2009). 「ノーマン・ゲシュヴィントによる側頭葉てんかんの行動変化の理解への貢献：1974年2月の講演」. Epilepsy & Behavior . 15 (4): 417–24 . doi : 10.1016/j.yebeh.2009.06.006 . PMID  19640791. S2CID  22179745 .側頭葉てんかんの特徴については、宗教心の高まりが「非常に顕著な特徴」として挙げられていることから、ゲシュヴィント症候群も参照のこと。また、一部の側頭葉てんかん患者に見られる行動現象については、ジェス・ヒル著『発作の中に神を見つける：側頭葉てんかんと神秘主義のつながり』も参照のこと。てんかんによって引き起こされる「幻覚やトランス状態のような状態」について、直接的な体験に基づく記述がいくつかある。

引用

1. ロバーツ、ロバート（2016年11月18日）。「キリスト教の伝統における感情」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
2. マッソン2012、33ページ 。
3. 宗教性の存在論：海洋感覚と生きられた経験の価値
4. フロイト 1975、78–83頁。
5. フロイト 1975、3ページ。
6. パーソンズ 1999、3ページ。
7. パーソンズ 1999、3～4頁。
8. ローランド、アラン（1998年3月）「ラーマクリシュナ：神秘的か、エロチックか、それともその両方か？」『宗教と健康ジャーナル』37 : 31–36 . doi : 10.1023/A:1022956932676 . S2CID 21072291 . 
9. 「Oceanic Feeling」は、Wayback Machineで2009年4月11日にアーカイブされ、Henri VermorelとMadeleline VermoralによってInternational Dictionary of Psychoanalysisに掲載されています。
10. マッソン2012、34ページ 。
11. パーソンズ 1999、173ページ。
12. Zaleski & Zaleski 2005、162–163 ページ。
13. バウク 2003 .
14. パーソンズ1999、37ページ 。
15. トルゴフニック、マリアンナ（1998年） 『プリミティブ・パッション：男と女、エクスタシーの探求』シカゴ：シカゴ大学出版局、p.12。ISBN 9780226808376. OCLC  445179421 .
16. パーソンズ1999、114ページ 。
17. パーソンズ 1999、174ページ。
18. フロイト 1975、65ページ。
19. パーソンズ 1999、48ページ。
20. オストウ 2006、  p.3。
21. パーソンズ 1999 .
22. バートン 2008 .
23. ニーベル1976、70ページ 。
24. ヴィヴェーカーナンダ 2005年、482ページ。
25. アディスワラナンダ 2005年、65ページ。
26. カトラク 2006 .
27. ベネット 1962年。
28. ニューバーグ、アンドリュー・B. ;ダキリ、ユージン・G. ; ラウズ、ヴィンス (2002). 『なぜ神は消え去らないのか。脳科学と信念の生物学』ニューヨーク市:バランタイン・ブックス. ISBN 0-345-44034-X。
29. ジャッキー・ワン（2016年12月）「海洋感情と共産主義的影響」ジュリア・トファーナ・ザ・アポセカリー。 2021年2月24日閲覧。

一般的な情報源と引用元

• アディスワラナンダ・スワミ（2005年）『スピリチュアルな探求とヨガの道。目標、旅、そしてマイルストーン』、ウッドストック、バーモント州：スカイライト・パス・パブリッシング、ISBN 978-1-594-73113-6
• ベネット, AE (1962年12月)、「精神運動てんかんの精神医学的側面」、カリフォルニア医学、97 (6): 346–9、PMC  1575714、PMID  13967457
• バウク、ダームPS（2003年2月）「文化の創造性への影響：インドのスピリチュアリティを事例として」『国際異文化関係ジャーナル』27 (1) エルゼビア：8. doi：10.1016/S0147-1767(02)00059-7。
• バートン、ロバート・A.（2008年2月5日）「神経神学」『確信を持つことについて。たとえ正しくなくても、自分が正しいと信じること』、ニューヨーク市：マクミラン出版社／セント・マーチンズ・プレス、ISBN 9781429926119ISBN 1-42992611-2; ISBN 978-1-429-92611-9（マクミラン出版社版）。ISBN 0-31235920-9; ISBN 978-0-312-35920-1（セント・マーチンズ・プレス版）
• フロイト、ジークムント（1975年）。ストラチー、ジェームズ（編）『ジークムント・フロイト心理学全集標準版。幻想の未来、文明とその不満、その他の著作（1927-1931年）』第21巻。ロンドン：ホガース・プレス。ISBN 0-7012-0067-7。

• カトラク、サロシュ・M. (2006). 「アニル・D・デサイ教授への追悼」 .インド神経学アカデミー紀要. 9 (4): 253– 254. doi : 10.4103/0972-2327.29215 . S2CID  70463133 .
• マッソン、ジェフリー・ムサイエフ（2012年12月6日）[初版：1980年] 『オセアニック・フィーリング：古代インドにおける宗教的感情の起源』、シュプリンガー・サイエンス＆ビジネス・メディア、ISBN 978-9-400-98969-6
• ニーベル、ウォルター・G. (1976) 「シュリー・ラーマクリシュナの変容（53頁以降）」、スミス、バードウェル・L.（編）『ヒンドゥー教。宗教史新論集』ライデン：EJブリル、ISBN 978-9-004-04495-1
• オストウ、モーティマー（2006年）『精神、心、脳。精神性と宗教の精神分析的考察』ニューヨーク市：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-51120-9
• パーソンズ、ウィリアム・B（1999年6月17日）『海洋感覚の謎。神秘主義の精神分析理論の改訂』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-195-35408-9
• ヴィヴェーカーナンダ(2005)、プラブッダ バーラタ、vol. 110、アドヴァイタ アシュラマ
• ザレスキ、フィリップ、ザレスキ、キャロル（2005年）「第6章 エクスタティック（pp. 158ff.）」『祈りの歴史』ボストン：ホートン・ミフリン・ハーコート、ISBN 978-0-618-15288-9