陰陽師

江戸時代初期に刊行された奈良絵本『玉藻の前』より。陰陽師が数え棒で占う様子を描いている。京都大学附属図書館所蔵。

陰陽師（おんみょうじ）は、古代日本の律令制下において、内務省陰陽局に属する官職の一つで、陰陽五行説に基づく占術や地形学を担当する技術者として配置された。中世・近世初期には、民間で祈祷や占術を行う者を指し、その一部は聖職者の一種とみなされていた。

歴史

陰陽五行思想の導入と陰陽院の設立

陰陽師は、夏・商の時代に始まり周の時代にほぼ完成された、万物は木・火・土・金・水の陰陽五行の組み合わせで成り立つという古代中国の陰陽五行思想に基づき、この思想と密接な関係にある占星術、暦学、易経、漏刻などを司る日本独自の職業である。その前提となる陰陽五行思想そのものは、飛鳥時代に中国大陸（南北朝時代以前）から直接、あるいは朝鮮半島西部（高句麗・百済）を経由して、遅くとも512年に百済から五経が渡来、あるいは554年に易経が渡来した頃には既に伝来していたと考えられている。

当初、これらの学問が政治や文化に及ぼした影響は軽微であった。しかし、602年に百済から郭勒が来日し、聖徳太子をはじめとする選抜された34人の官吏に陰陽五行説をはじめとする様々な学問を教えた。その結果、日本で初めて正暦が採用され、 607年には遣隋使が派遣され、釈迦の教えや陰陽五行説、暦法を吸収した。さらに、聖徳太子の十七条憲法や冠位十二階の制定にも陰陽五行説の影響が顕著に表れた。その後も朝廷は遣隋使（後の遣唐使）に随伴する留学生を派遣し、また中国大陸や朝鮮半島西海岸から多くの僧侶や学者を招き、知識の吸収を図った。様々な学派の導入が進むにつれ、日本では、中国の星座の動きや位置を考察し、生死の相性に基づいて吉凶や災厄、吉凶を判断し、未来を占ったり、人事の指針を得たりすることが大切だと考えられるようになった。

その後、天武天皇は占星術とフーガの達人となり、壬申の乱の際には自ら卯占具を携えて占った。また、陰陽五行思想にも造詣が深く、676年には陰陽局と日本初の天文台が設置され、685年には「陰陽師」という名称が使用され、陰陽五行思想の普及に大きく貢献した。718年には養老令により陰陽局が内務省の内局として設置され、占星術博士、陰陽博士、陰陽師、暦博士、漏刻博士が技官として常任されることが定められ、陰陽局は神部に属する亀甲占師と共に正式に占術を担当するようになった。

陰陽院には四階制が設けられ、陰陽頭を頂点とし、その下に事務官、医師や研修官、その他雑用係といった技術官が配置された。しかし、医師や陰陽師といった技術官は大陸から伝来した技術を担当することから、学問に精通し漢籍の読解に長けた外国人、特に中国大陸の漢や隋、朝鮮半島西岸に勢力を持っていた高句麗や百済などから来た僧侶が任命された。また、当初朝鮮半島東岸に勢力を持っていた新羅からは稀にそうした僧侶が任命された。特に、663年の白岡江の戦いで百済が敗れ、日本が同盟国であった百済に援軍を送り、新羅が朝鮮半島を統一した頃、百済から多くの知識人が亡命者として日本に渡り、彼らの多くが幕府に任命されました。また、民間から技術者を任命することも可能でした。

陰陽院が設立された当初、技官の職務は易経、地形学（現代の風水に相当）、天文観測、占星術、暦の作成、吉凶の判断、漏刻による時刻の把握などに限られていました。神官や僧侶のように宗教儀式や呪術を行うことはありませんでした。しかし、彼らは都の修繕に適した日を選定したり、土地の吉凶や方角を占ったりすることで、遷都において重要な役割を果たしました。

陰陽局に配属された技官のうち、易経や地形学を専門とする陰陽師を「狭義の陰陽師」、占星術博士、陰陽師、暦博士、漏刻博士を含む技官全体を「広義の陰陽師」と定義することができる。その後、この広義の陰陽師集団を「陰陽道」と呼ぶこともある。

律令制下における陰陽師の処遇の変化

律令制下では、陰陽院に奉公に出された者を除き、部外者（僧侶や僧侶はもとより、官人や民間人を含む）が占星術、陰陽、暦、時制などを研究したり、災害や吉兆を説いたりすることは固く禁じられていた。また、天文観測や時測に関する器具、陰陽道に関する書籍などを陰陽院から持ち出すことは禁じられており、個人が所有することさえ禁じられていた。そのため、律令制が比較的厳格に施行された平安時代初期（9世紀初頭）までは、陰陽道は陰陽院が独占する機密情報として管理されていた。その後、時代の流れに合わせて律令制の細部を改正する法令が度々発布され、各省の官職も増加する傾向にあったため、平安時代中期には陰陽局の官職も大幅に増加した。

各省の技官の位階は一般的に低く設定されていたが、陰陽局の技官の位階は他省の技官よりも高く設定されていた。しかし、陰陽局は中央省の内部局であったため、四等官吏の位階は当然ながら本省よりも低く、天皇の日常生活の場である清涼殿に昇殿して直接報告できるのは陰陽頭のみであった。

当初、四等官吏と技官である医者や陰陽師は厳密に区別して任命され、後者は中国や朝鮮などの先進国から渡来した学僧によって任命された。これは、世俗の政府である朝廷では、僧侶の待遇上、彼らに自由な出仕を認めることができなかったためである。医者や陰陽師に任命された僧侶は、行政官吏に任用される前に勅旨によって俗界に復帰させる必要があり、また、そのような勅旨が頻繁に発せられるべきではなかったからである。その代わりに、世俗の者を占星術、陰陽道、暦学などの研究者として任命し、陰陽道の諸術を習得させ、朝廷で自由に仕え、活動できる人材を育成した。後にこの慣行は次第に曖昧になり、学僧が還俗せずに技官に任官したり、上位の官職（特に頭・副頭）に転任したり、事務官との兼任を命じられるようになった。しかし、基本的に還俗しない学僧である技官の位を上げるには、律令制の根幹を成す等位制では、技官の地位を変えずには昇格できなかった。また、研修生の育成が進むにつれて、ますます世俗官僚が技官となり、人事交流はさらに自由になった。いずれにしても、陰陽局では技官から事務官への異動や兼任が相次いだ。陰陽頭、すなわち陰陽局長も元技官であり、技官が陰陽局を兼任することも多かった。陰陽院は、奈良時代から平安時代初期にかけて 技術的な官庁となった。

しかし、838年以降遣唐使が廃止されると[注 1 ]、中国大陸の唐から優秀な外国人を招く機会は失われた（統一された朝鮮半島の新羅は、かつての百済とほど親密ではなかった）。技術者の養成を30名に限定するなど閉鎖的に養成を続けた結果、平安時代前期には陰陽局の技術者の人材は次第に不足するようになった。さらに、貴族たちの権力闘争の激化によって職も不足した。陰陽局で唯一天皇に直結する陰陽頭は、医師などの技術者の中から任命されるのではなく、貴族のポストとして活用されることが増えた。局内の最後のポストであったため、比較的恵まれない貴族たちの待遇として用いられる傾向があった。この時期以降、特に多くの官職が官職の枠を超えて配置され、恒久的な任務となった。これはもはや僧侶への配慮ではなく、貴族への役職付与のみを目的としていた。

平安時代中期（10世紀）には賀茂家と安倍家（後述）の二家による独占的な家系が見られ、陰陽頭をはじめとする陰陽局の最高位はほぼこの二家の者によって占められていた。また、両家の陰陽道は、本来の官職よりも宗教色が強くなり、摂関家や関白などの朝廷関係者に重用された。その結果、両家は事実上陰陽道の実践者であったにもかかわらず、律令制における陰陽局の官位を超えて、より高位の役職に昇格した。室町時代、特に安倍家は足利幕府3代将軍足利義満の庇護を受け、上級公卿に重用される藩家にまで昇格し、土御門家と改めた。土御門家は室町時代後期から戦国時代にかけて一時衰退したが、近世に入ると徳川幕府から全国の陰陽師の管理権を与えられ、明治初期まで繁栄した。

平安時代における陰陽道の宗教化と陰陽師の神格化

785年に藤原種継が暗殺された後、桓武天皇は度重なる身の災難や弔いにより、弟の早良親王の怨霊に怯えるようになった。彼による長岡京から平安京（現在の京都）への遷都をきっかけに、朝廷を中心に怨霊を鎮める貴人怨霊信仰が急速に広まり、呪術による悪霊祓いにさらなるご利益を求める風潮が強まった。こうした中で、古来の神道に加え、星占いや道教の呪術、例えば聖印を用いた呪術などが注目されるようになった。呪術師や呪術師は、予言や道教、仏教、特に密教的な要素を持つ呪術を担当し、祈祷を医療として行う機関として設置された宮内省薬局に属していた。しかし、陰陽道の研究者であった藤原鎌足によって廃止され、陰陽局に統合された。こうして陰陽道は、奈良・平安時代に伝わった道教や仏教（特に密教）、そしてそれらと共に伝わった宿曜道と呼ばれる占星術、古神道など、多様な要素を持つようになった。そして、貴族の怨霊信仰の到来によって、陰陽道はさらに多様化していった。例えば、陰陽道の行法によく見られる方位変換や身を清めるなどのまじない、東山大帝祭、烏帽子踏（へんぱい[ 1 ] ）などの儀礼は道教に由来し、撒米や祭祀用の呪文は古神道に由来する。また、藤原法華が朝廷で勢力を拡大していく過程で、貴族間の政治的対立が激化し、対立勢力の失脚を狙った誹謗中傷に陰陽道が用いられることも多かった。

この傾向は、仁明天皇・文徳天皇の治世（9世紀半ば）に藤原良房が台頭したことでさらに顕著になった。宇多天皇自身も易経に精通しており、藤原師輔も『九条殿易解』『九条年中行事』といった著書を著し、陰陽思想に基づいた多くの禁忌や作法を盛り込んだ指南書を提示した。こうした環境から、重岡河人や弓削是雄といったカリスマ陰陽師が輩出され、また、漢学者三好清貫の予言に基づき、災厄の後に治世年を設けるという行事が901年以降は恒例となった。こうして陰陽道は朝廷においてますます重要になっていった。また、藤原師輔や三好清貫など陰陽院以外の人物が占星術、陰陽道、易経、暦などを習得していたことは、律令制下で陰陽道の情報が陰陽院外に漏れることを禁じた機密情報政策が、この頃には既に事実上破綻していたことを示している。

平安時代中期以降、摂関・関白による政治の独占化や荘園制度の普及により律令制はさらに緩和された。その結果、正規の官吏ではない陰陽師が陰陽局に所属し、貴族と私的に交流し、吉凶を占ったり、密かに厄除けの儀式を行ったりするようになった。中には、呪詛によって相手を殺すことまで請け負う者もいた。陰陽局に所属する正式な陰陽師の中にも、こうした傾向に倣う者が多く現れた。彼らの行為は、律令制が本来定めた陰陽師の本分とは大きく異なり、天皇や皇族、高官、貴族に対し、吉方位や星の動きなどから恣意的に吉凶を占ったり、私生活の管理にまで介入するようになった。陰陽師が朝廷の中枢で霊界を掌握するようになるにつれ、彼らは次第に官制の枠を超え、政の裏方として活動するようになった。時を同じくして、占星術、陰陽道、暦法などに精通した陰陽師、賀茂忠行・賀茂保憲父子、そしてその弟子の安倍晴明が登場した。彼らは前例を覆し、さらに高い位に昇進し、朝廷の信頼を得た。賀茂保憲は息子の賀茂光能に暦法を教えた。賀茂家は弟子の安倍晴明に占星術と占星術を授けた。彼らはこれらの知識と技術を自らの家の子女にのみ伝え、他家に教えることを禁じた。安倍家の占星術は災厄や吉兆を説く性格を帯び、賀茂家の暦術は占星術的な色合いが濃くなった。このため陰陽師を輩出するのは賀茂家と安倍家のみであった。安倍晴明の孫である安倍顕親が陰陽頭となった際、彼は必ず賀茂家出身の者を暦博士に、安倍家出身の者を占星博士に任命する方針を示した。以降、両家は陰陽所において本来両家に継承されるべきでない役職をほぼ独占するようになった。また、彼らは陰陽師という身分でありながら、陰陽所の職務以外の上級官職に就くようになり、国家機構としての陰陽所は完全に形骸化していった。陰陽師は、呪術や儀式といった宗教的な色彩を帯びたカリスマ的な霊的支配者となり、朝廷において強大な影響力を持つようになった。平安時代中期以降、陰陽師は朝廷の政治運営や人事、天皇の退位に至るまで、朝廷の中央政治に大きな影響力を持つようになった。また、901年の変では、左大臣藤原時平が菅原道真を右大臣から筑前国太宰府の副奉行に左遷したが、この事件にも陰陽師が深く関わっている。

律令制下では陰陽所以外での陰陽師活動は禁じられていたものの、平安京以外の地方にも陰陽師が数多く見られるようになったのもこの頃である。地方には道間法師（蘆屋道満として知られる）をはじめ、多くの私設陰陽師が誕生した。

平安時代中期から後期（11世紀～12世紀）にかけて、安倍家は陰陽院の職務の中でも最も難関とされた占星術の達人を多数輩出し、常に陰陽頭を安倍家が、陰陽副頭を賀茂家が継いだ。平安時代末期の源平合戦の際には、安倍晴明の子である安倍吉平の孫である安倍泰親と、安倍泰親の子である安倍季広が特に高い官職に就いていた。しかし、その後の鎌倉幕府への政権交代に伴う権力の失墜、鎌倉時代末期の南北朝間の勢力争いによる安倍家内の動乱、そしてそれに続く南北朝時代の混乱により、安倍家の勢力は一時衰退した。

武家社会の台頭と公式陰陽師の衰退

平安時代末期（12世紀後半）には、院政時代に尊崇された法皇の近衛兵を祖とする平家が台頭し、これを滅ぼした源氏が武家社会の勃興を促した。1192年には武家政権である鎌倉幕府が正式に成立した。源平合戦の頃から両氏にとって行動規範を確立する上で陰陽師の存在は不可欠であった。そのため鎌倉幕府も陰陽道を重視する傾向にあった。幕府の創設者である源頼朝が権力を掌握するために戦に赴いた頃から、幕府初期の施策を決める際に陰陽師が占う吉日を選んだ。二代将軍源頼家は父に倣い、京から陰陽師を招聘しました。しかし、頼家の私生活は陰陽師の影響を受けず、公式行事の形式を補う程度にとどめました。

1219年、鎌倉幕府3代将軍源実朝が暗殺されると、北条氏による執権政治が展開されるようになる。鎌倉幕府の将軍たちは、執権北条氏の傀儡として、歴代の摂関・関白や皇族に招聘されるようになった。鎌倉幕府の将軍たちは皇族出身であったため、当然陰陽師を多用した。4代将軍九条頼経は、武蔵国（現在の東京都および埼玉県）の湿原開発が完了した後、多摩川水系から用水路を公共事業として引いて飲料水の確保と水田開発に役立てる政策を内閣から要請された。開発予定地は鎌倉幕府の首都鎌倉の真北に位置していたが、陰陽師から凶方位と判断された。そのため九条頼経は、鎌倉から吉方位（陰陽道で「吉方位を変える」）にあるとされる安達義景の屋敷（現在の神奈川県横浜市鶴見区）にわざわざ居館を移し、工事の開始を命じた。その後、鎌倉幕府の将軍たちは平安京から陰陽師を招聘するのではなく、陰陽師集団を身近に抱え、「強大な陰陽道」と呼ばれるようになった。後に承久の乱の際には、朝廷は陰陽所の陰陽師に、鎌倉幕府は蜂起した陰陽師に祈祷をさせた。特に鎌倉時代中期から後期にかけての将軍にとって、陰陽師は欠かせない存在でした。

しかし、陰陽道に熱心だったのは将軍周辺の皇族や貴族出身者だけで、実権を握っていた執権北条氏が必ずしも陰陽道にこだわっていたわけではなかった。また、将軍下の武士から地方の武士​​に至るまで、朝廷の儀礼を知らず、陰陽師に行動規範を相談する習慣もなかった。そのため、陰陽師は武家社会全体を統制できるほどの精神的影響力を持たず、その存在は皇族や貴族出身の傀儡将軍や朝廷、高級官職、政治的権威を失った貴族の世界に限られていた。鎌倉時代前期には、鎌倉幕府の守護や守護は皇室領や荘園に対して大きな影響力を持っていなかった。しかし、鎌倉時代中期以降、領国や荘園、時には領国や荘園そのものの税収効率が守護や国司によって急速に低下し始めると、陰陽師の支持基盤であった朝廷や貴族の権力は経済的に衰退し始めました。

鎌倉幕府は後醍醐天皇の宣旨により倒されたが、足利尊氏はこれを離反して足利幕府を開き、南北朝時代を迎えた。平安京に幕府を開き北朝を支援していた足利幕府は、次第に公家中心の姿勢を強めていった。足利幕府3代将軍足利義満の代から、陰陽師が再び重用されるようになった。義満は天皇の権威の独占を企図しており、陰陽師の重用には天皇から朝廷における祭祀権を剥奪する意図もあったとの見方もある。[ 2 ]

陰陽道を継承した二つの家のうち、南北朝時代、賀茂家は邸宅のあった勘解由小路[注 2 ]にちなんで勘解由小路家を名乗り、賀茂（勘解由小路）顕賢は自著『歴輪問答集』を著すなど活躍した。しかし、室町時代中期に北条嫡流の当主の跡目が殺害されたことをきっかけに家系は断絶し、次第に勢力を衰えさせた。一方、安倍家は成功し、安倍晴明の14代子孫である安倍有世は将軍足利義満の庇護を得て高官に就任した。当時、その職務ゆえに朝廷で恐れられ疎んじられていた陰陽師が高官に就いたことは画期的な出来事であり、大きな反響を呼んだ。安倍有世の子・安倍有盛から安倍有季、安倍有信へと代々官職に就き、元々は中流貴族であった安倍家は藩家にまで昇格した。安倍有信の代（16世紀）には勘解由小路家の断絶を機に、以後5代にわたり占星術と暦に関する業務を独占するようになった。安倍有世以降、当主の邸宅が土御門に置かれていたことから、安倍家は土御門家と改称した[註3 ] 。土御門家は朝廷と室町幕府の双方の支持を得て、この頃には陰陽師としての勢力を完成していたとみられる。

しかし、足利幕府の政権は長くは続かず、室町時代中期以降、細川氏を除く幕府の管領はことごとく衰退した。足利幕府は幕府の統制というよりは有力な守護たちによる連合政権の様相を呈し、派閥抗争や応仁の乱などの戦乱が頻発した。また、守護から戦国大名への転換、各地の守護と武士による相互征伐の風潮が広がると、彼らは生き残りに必死となり、それまで公式に補完関係にあった陰陽道も重要性を失っていった。度重なる戦乱と戦国大名の圧政により、陰陽道の守護神であった朝廷の所在地である平安京は滅亡し、京にあった室町幕府の将軍たちは度々逃亡した。16世紀前半、土御門有信は平時に一度も訪れたことのない所領を若狭国名田庄野田生に疎開させた。土御門家は、土御門有信、その子の土御門有春、その孫の土御門有長の三代が陰陽頭に就任したが、平安京に出仕することは稀で、東国霊山大帝の祭祀など、若狭国に留まり様々な祭祀を執り行った。このため朝廷は困惑し、やむを得ず勘解由小路氏の一族である勘解由小路有富を召して諸事の報告を行わせた。こうして陰陽所の運営は極めて不自然なものとなった。その後、織田氏を通して豊臣氏が勢力を強めると、関白の豊臣秀吉は養子の豊臣秀次を追放し、腹を裂かせた。土御門有長の子の土御門久長は秀次の祈祷を行った罪を問われ、尾張国に流された。さらに豊臣秀吉は多くの陰陽師を弾圧した。そのため陰陽頭以下の地位は事実上空位となり、陰陽師が豊臣政権の中枢で活動することはなくなった。平安時代以来続いてきた陰陽道は完全にその実態を失ってしまった。

律令制の完全崩壊と豊臣秀吉の討伐により、陰陽院における正式な職位としての陰陽師の存在は失われた。しかし、それまで機密情報とされていた陰陽道は広く民間に漏洩され、日本各地で多くの私設陰陽師が活動した。そのため、中世・近世においては、「陰陽師」はもはや陰陽院の官僚ではなく、個人的な依頼を受けて加持・祈祷・占術などを行う非公式の陰陽師を指すようになった。さらに、陰陽道は各地の民間信仰や民俗儀礼と融合し、それぞれ独自の変容を遂げていった。鎌倉時代末期から南北朝時代初期（14世紀初頭～15世紀初頭）にかけて、安倍晴明の名で著された『三国相伝陰陽観勝伯耆内伝金羽玉兎集』が、牛頭天王信仰と結びついた私的な陰陽道の書として広く知られるようになった。この頃から、定住せず各地を転々とする私的な陰陽師は、他の流民と同様に卑賤視されるようになった。彼らは「医者」と呼ばれることもあったが[ 3 ] 、陰陽師を名乗り、霊媒や降霊術を名目に日本各地を巡業し、高額な祈祷料や占術料を徴収する者も現れた。「陰陽師」という言葉は、極めてオカルト的で胡散臭いイメージとして広く知られるようになった。

近世における公認陰陽師の復活と私設陰陽師の台頭

1600年、豊臣秀吉の死後、関ヶ原の戦いで西軍が敗れると豊臣家の勢力は衰え、土御門久永は徳川家康から山城国乙訓郡開出村（現在の京都府向日市開出村）、乙訓郡寺戸村（現在の向日市寺戸村）、山城国葛野郡梅小路村（現在の京都府京都市下京区梅小路村）、葛野郡西院村（現在の京都市右京区西院村）、山城国紀伊郡吉祥院村（現在の京都市南区吉祥院村）の計177石6斗の領を与えられ、朝廷に復帰した。 1603年、徳川家康によって徳川幕府が開かれると、土御門家は幕府に陰陽道の宗主として公認され、江戸開発のための施設の建設や配置において地形測量を担った。後に日光東照宮の造営にも陰陽道が用いられた。また、幕府は風説の流布を防ぐため、当時日本各地で盛んに行われていた私設陰陽師の活動を取り締まるようになった。幕府は、平安時代の二大陰陽師家（賀茂家と安倍家）をその政策の権威づけに利用しようとした。幕府は、安倍氏の末裔として生き残った土御門家に加え、賀茂氏の末裔でかつ断絶した勘解由小路家の支流である幸徳井家を再興し、両家で各地の私設陰陽師を統括させる計画を立てた。

これにより、土御門家は1682年の幸徳井朝輔の死を機に幸徳井家を事実上淘汰し、陰陽院の諸職を再び独占するに至った。朝廷からの庇護に加え、事実上の政権である徳川幕府から、全国の陰陽師を独占的に統括する権限を付与することにも成功した。彼らは全国の陰陽師（陰陽師ではなく「弟子」）に独占的に免許状を発行する権限を行使し、正式な師範となるなど、存在感を示した。さらに、陰陽道は神道の様相を呈し、天社土御門神道として広く知られるようになり、土御門家は最盛期を迎えた。戦時中の武家社会では陰陽道はほとんど無視されていましたが、平和な徳川幕府の下では幕府の儀式に組み込まれ、過去の前例として幕府官僚の研究対象となりました。

各地の陰陽​​師も活動し、清和源氏の小笠原家や武家陰陽師などが各地の民間伝承との融合や変容を繰り返し、江戸時代を通じて民間信仰として広く民衆に広まっていった。

1684年、徳川幕府の天文学者渋川春海は、日本人が作った最初の暦である貞享暦を完成させました。823年間使われてきた宣明暦は貞享暦によって改暦され、土御門家は徳川幕府に暦を編纂する権限を失いました。約70年後の1755年、土御門泰邦が宝暦暦を作ったことで、再び暦は改編され、土御門家は再び暦を編纂・改める権限を取り戻しました。しかし、宝暦暦には多くの欠陥があり、科学的に作られた貞享暦に比べてかなり劣るものとされていました。

その後、徳川幕府の寺社奉行所の下に設置された天文部が権限を取り戻し、天保暦を作成しました。これは、土御門家の宝暦暦や、宝暦暦よりも正確であると考えられていた貞享暦よりもかなり正確であると言われていました。

近代における陰陽師排除政策と現代の陰陽師

徳川幕府最後の将軍・徳川慶喜が明治天皇に大政奉還した後、明治維新の混乱に乗じて陰陽頭・土御門春雄は陰陽局に天文部の接収を願い出て認められ、天文観測と測量に関する一切の権限を剥奪された。その後、明治政府が西洋式のグレゴリオ暦導入を計画していることを察知した土御門春雄は、従来の太陰太陽暦を維持する「明治の改暦」を主張したが、彼の死によりこの提案は実現しなかった。

逆に、明治政府の指導者たちが土御門春雄から改暦の建議を受けた際、西洋文明導入論者たちは、陰陽道は近代科学の導入による発展と軍事力の強化を阻む中心となる危険性が高いとして、廃止すべきだと反対した。さらに、「天皇親政にあっては、臣下が天皇に対して実権をふるう蛮行や、天皇の行動を指図する横暴があってはならない。ましてや日本に神道があるのに、外来（中国）由来の技術である陰陽道を用いるなど許し難い」と主張した。この主張は純粋神道派と排外主義者の双方に共感を呼び、彼らの大多数が陰陽道を拒絶した。さらに、父である土御門晴雄の死後、陰陽師の頭となった土御門晴長はまだ幼かったため、自発的にその主張を反駁することはできなかった。

明治政府はこの時期を利用して1870年に陰陽局を廃止し、天文観測と暦の編纂の業務を大学（現在の東京大学）天文暦局、陸軍省海軍水路局、文部省天文局、天文台に移管した。元陰陽局長の土御門晴永は大学天文局の責任者に任命されたが、1870年末に解任され、占星術、陰陽道、暦は土御門家の手から完全に奪われた。1870年12月9日、天社土御門神道と陰陽道を迷信であるとして民間に広めることを禁止する法令が出された。[注 4 ]後陽成天皇（1571-1617）の時代から江戸時代最後の天皇である孝明天皇（1831-1867）の時代まで執り行われてきた陰陽道の神事である仁王祭と奈羅漢祭は、明治天皇（1852-1912）の代には執り行われなかった。徳川将軍も天皇と同様に、将軍職を賜るたびに必ずこの神事を行ってきた。土御門家は陰陽道を司る官職を失い、また免許状の独占発行権も失い、天社土御門神道をより神道的なものに改めざるを得なくなったが、各地の私設陰陽師に対する影響力も失った。

明治政府による陰陽道禁止令以降、陰陽道に由来する公式行事は行われておらず、民間においても陰陽道の流行は見られなくなった。しかし、陰陽道に由来する暦は非公式に流通しており、暦手帳が普及して独り歩きしていた。特に十二支は盛んに用いられ、儀式や作法において参考にする者も多かった。

太平洋戦争終結後、明治旧法令の廃止に伴い陰陽道禁止令が正式に撤廃されると、かつて陰陽師が用いていた吉凶表の一つである六曜が十二支よりも重視され、多くの暦に取り入れられているが、これは補助的な役割しか果たしていない。吉凶に関する暦としては、神宮館（東京都台東区の出版社）の『高島易経』（明治時代の実業家で易占者の高島嘉右衛門とは無関係）の高島暦（伊勢神宮の神宮暦とは無関係）が比較的ポピュラーであるが、これは陰陽道とはほとんど関係がない。

現在では陰陽道を行動指針とする者は少なく、かつて栄えた陰陽師の権威は面影を失っている。陰陽道の要素を残す宗教団体として、福井県西部のおおい町、かつて土御門氏の領地であった若狭国名田庄地域に天社土御門神道会が現存するが、平安時代中期から後期の陰陽道とは大きくかけ離れている。その他では、高知県香美市（旧物部村）の伊弉諾流など、地方の陰陽師に陰陽道の面影がわずかに残る程度である。平安時代の呪術的な陰陽師のイメージをもとに、その超人性や特異性を誇張した様々な創作物やキャラクターが生み出された。特に1990年代後半から2000年代前半にかけては陰陽師が人気となり、多くの作品が作られました。

陰陽道の儀式の概要

陰陽道自体が時代とともに多様化してきたため、その儀礼も統一されていません。陰陽道の儀礼は、他の宗教への影響も含め、現在も研究が続けられている段階であるため、詳細を述べることは困難です。陰陽道が日本に伝来した当初は、いわゆる呪厳道の影響を強く受けたと考えられています。『延喜式』の「陰陽寮式（おんみょうりょうしき） 」には、宮中で陰陽師が執り行う祭礼の記録が残されています。それによると、納王の民間信仰（節分）、焚き火、厨神祭、先帝の命日祭、正月祭などがあるようです。中でも、民俗信仰のヌオでは、陰陽師が（舞台に）赴いて儀式文を読み上げるとされ、前半は漢文の朗読、後半は典礼呪文のような宣言文となっている。また、中世の書物『文官抄』には、複数の儀式の概要が示されている。陰陽道の儀式は、大儀式、中儀式、小儀式から成り、状況に応じて使い分けられていたようだ。

陰陽道の代表的な祭祀には、人命の支配者である東岳大帝を祀る東山大帝祭や、皇帝の即位のたびに執り行われた天下大帝祭などがある。『文官抄』には、このほかにも様々な陰陽道の祭祀があったことが記されており、その一部は写本として現存している。

陰陽道は、こうした儀式の実践に加え、数世紀にわたり、歴史に残る数多くのオカルト的実践も包含してきました。占いや占星術、風水、悪魔祓いなど、日本文化におけるその範囲と影響力は拡大しました。陰陽道を実践する陰陽師は、悪霊や自然災害から朝廷を守るという概念を扱うことが多かったのです。この役割は、精神的な目的と実践的な目的の両方を兼ね備えていました。時とともに実践は進化し、仏教や神道の伝統との結びつきが強まり、様々な時代の精神的なニーズに適応する融合的なシステムへと徐々に進化しました。この影響は、現代日本の祭りや儀式にも見ることができ、陰陽道の文化的重要性を物語っています。

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説明ノート

  1. ^ 894年が最後の遣唐使であるという説もあるが、使節の菅原道真が遣唐使の中止を要請し、実際には派遣されなかったというのが通説である。
  2. ^藤原氏北家の日野家や清和源氏斯波氏の勘解由小路家とは異なる。
  3. ^地名から「勘解由小路」を名乗った賀茂家と同様に、村上源氏の系譜を継ぐ。
  4. ^そのため、この時点で土御門家および分家の倉橋家は共に陰陽道を離脱しており、陰陽師は正式な職位ではなくなった。1946年5月21日に天社土御門神道が再興されたが、土御門家の現当主である土御門芳子（1959年生まれ、土御門家最後の男系当主土御門範忠（1920年 - 1994年）の娘）は、一切関与しない姿勢をとっている。そのため、明治以降、現代において「陰陽師」や「陰陽道宗家」という称号は存在せず、民間に存在する以外、正式な職位としての陰陽師は存在しない。

参考文献

  1. ^小坂真司 (2001年10月6日). 「陰陽師が反閇をつとめるとはどういうことか」ダ・ヴィンチ（日本語）。 Vol. 2001 年 10 月。東京都千代田区:角川未来出版。
  2. ^今谷 明 (1990 年 7 月 25 日).室町の王権:足利義満の王しっかり奪取計画東京都千代田区：中央公論新社。ISBN 4121009789。
  3. ^柳田國男(2013 年 2 月 23 日) [初版 1933 年].小さなきたちの声[小さな人々の声] (日本語).東京都千代田区:角川未来出版。ISBN 9784044083120。
  4. ^夢枕獏の小説「陰陽師」Netflixで初アニメ化！2023年に全世界独占配信.コミックナタリー. ナターシャ社. 2022年9月25日. 2022年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月25日閲覧。
  5. ^ Hodgkins, Crystalyn (2022年9月25日). 「夢枕獏の『陰陽師』小説、2023年にNetflixで初のアニメ化」 . Anime News Network . 2022年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月25日閲覧。
  6. ^ Pineda, Rafael Antonio (2023年9月1日). 「『陰陽師』アニメ、キャストを発表、Netflixで11月28日にデビュー」 . Anime News Network . 2023年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年9月1日閲覧。
  7. ^ “陰陽師0 : 作品情報” .映画.com (日本語) 。2025 年2 月 11 日に取得。
  8. ^ 「Naraka: Bladepoint - 新ヒーロー登場！」。

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