懺悔者(ペニテント) として知られるキリスト教運動は4世紀に遡ります。重大な罪を犯した者は司教またはその代理人に罪を 告白し、一定期間にわたって遂行すべき懺悔を 命じられました。懺悔を終えると、司教は共同体の中で赦免の祈りを捧げ、彼らを和解させました。懺悔は聖地への 巡礼、教会の建設・修復・再建、貧困者や病人の世話など、様々な形で行われました。
懺悔の修行を積む間、懺悔者たちは教会内で特別な場所を持ち、その地位を示す特別な衣を身にまとうことが多かった。洗礼 の準備をする洗礼志願者 たちと同様に、彼らは聖書の言葉の典礼の後、日曜の集会から解散させられることが多かった。四旬節の初めに灰を用いるのは、懺悔修道会に入会する者たちが灰を用いる慣習の延長である。
悔悛運動 ユダヤ・キリスト教的な 意味での悔悛は、バビロン捕囚 直後の時代にまで遡ることができます(シラ書5:1–8; 34:21–31)。 洗礼者ヨハネ が説いた悔い改めと回心は、まさにこのタイプのものでした。
キリスト教会成立初期の数世紀、教会は重大な罪 を犯し、教会との和解を求めたキリスト教徒のために、懺悔者の集団を設立しました。これらの罪には、姦淫、殺人、偶像崇拝、魔術、窃盗などが含まれていました。懺悔は回心の目に見える印でした。罪人が懺悔を拒否した場合、破門されました。公的な懺悔は、「毛のシャツ」を着る、頭を灰で覆う、断食、祈りといった苦行から成り、これらの行為は司教によって規制されていました。懺悔期間が満了すると、悔い改めた罪人は会衆に復帰することができました。
西暦313年のミラノ勅令は、 司教が罪人を「コンヴェルシ」と呼ばれる懺悔修道会に送ることができると定めました。 これは、按手と灰を塗る典礼の中で 行われました。彼らは他の会衆とは別に礼拝を行いましたが、聖体 拝領に参加することは許されませんでした。司教によって課されたその他の制限は禁令と呼ばれ、4世紀までには、これらの禁令の一部は懺悔期間だけでなく、生涯にわたって課されるようになりました。
4世紀には、自発的に懺悔修道会に入会した人々が現れました。彼らは、当時の修道会の禁令を受け入れました。禁令には以下のものが含まれていました。
兵役に参加しない 商人ではない 公職に就かない 結婚している場合は夫婦関係を控え、独身の場合は独身であること 未亡人の場合は再婚が認められない 独身の懺悔者は修道会に所属している間は結婚できなかった(これは後に廃止された)
5世紀と6世紀 聖アントニウス大王 や聖バシレイオス といった東方砂漠の父たちによって広められた修道 制は、ヨーロッパにも伝わりました。西暦529年、ヌルシアの聖ベネディクトゥスは西方修道制、すなわち ベネディクト会 修道制 の創始者となりました。この修道制は、規則の下での共同生活と、祈り、労働、慈善活動に捧げられた生活を重視しました。修道院に入ることは、公の懺悔の代わりとなりました。修道院では、公の懺悔よりも負担の少ない懺悔税 、あるいは私的な懺悔が生まれました。これが懺悔減罪の始まりでした。
7世紀から11世紀 イタリア とスペインでは、公的な懺悔、すなわちローマ式の懺悔 が主流でした。懺悔を課された者と、自発的に懺悔を受け入れた者は、世俗民兵( militia saecularis )または世俗民兵との交際を禁じられました。これには、公職に就くことや商人になること(militia saecularis togata)、武器を所持すること(militia saecularis paludata)が含まれます。懺悔の規律の一部として常に存在していた断食は、より規則化され、アドベント 、四旬節 (復活祭前)、そしてペンテコステ 後の期間という3つの主要な断食期間が守られました。また、2つの小さな四旬節もありました。その他の断食期間や禁欲期間も課せられることがありました。
12世紀と13世紀 11世紀末のグレゴリオ改革 後、懺悔運動は信徒の間で広まった。950年頃に導入され、肉体的な懺悔や自発的な鞭打ちがより知られるようになった。また、懺悔行為としての施しもより一般的になった。また、特定の教会や修道院に所属することで神に仕えるドナーティ修道士 やオブラート修道士 の台頭もあった。いずれの場合も、懺悔において強調されたのは、正義と慈悲を実践すること、神を信頼すること、純粋な心と意図を持つこと、キリストと聖書に対する熱意を持つこと、そして神の恵みと霊感を受け入れることであった。参加者のほとんどは正式な神学教育をほとんどまたは全く受けておらず、異端の信仰を抱く者も多かった。
悔悛者の種類 改宗結婚した人々 - 家族と一緒に暮らし続けたが、夫婦関係を部分的または完全に断った人々。 自発的な巡礼者 - 聖地への巡礼、またはそれが不可能な場合は地元の神社への巡礼に出かけました。 隠者 – 野生の洞窟や洞穴、あるいは木のうろの中で、単独で、または 1 人か 2 人の仲間とともに暮らしていました。 修道女ではなく、家族と暮らしていた宗教的な処女たち 隠遁者 – 宗教施設に入らずに神に身を捧げた女性
悔悛者の性格 服装 – チュニック、杖、帯、ナップサック、サンダル。シンボルは砂漠の聖アントニオにちなんで タウ 十字であることが多かった。 慈善活動 - ほとんどの場合、病院、ホスピス、ハンセン病療養所(病院関係者)で行われ、教会の修復や死者の埋葬が行われます。 祈りの生活。 禁欲 – 祝宴や見世物や踊りを控え、酔いや暴食を避ける。 公職に就くことや馬に乗ることを禁止する。 武器を取ることや宣誓をすることは禁止されています。
悔悛者の修道会 ウミリアティ ウミリアティは 北イタリアに定着しました。インノケンティウス3世は 1201年に彼らの生活様式、すなわち「プロポジトゥム」を承認しました。1208年にはポヴェリ・カトリチの「プロポジトゥム」を、1210年にはポヴェリ・ロンバルディの「プロポジトゥム」を承認しました。 アッシジの懺悔者 アッシジの聖フランシスコによって信徒修道会として設立され、正式名はviri poenitentiales de civitate Assisii oriundi (「アッシジの町からの悔い改め人たち」) でした。最終的に、彼らは世俗フランシスコ会 となりました。 洗礼者聖ヨハネの懺悔者または隠者 ナバラ 王国のパンプローナ 近郊に住んでいた共同体。禁欲と沈黙の生活を送り、聖務日課の詠唱のためだけに集まっていた。 グレゴリウス13世 (1515年頃)の承認を得て、管区長が任命された。1630年頃、ミシェル・ド・サビーヌによってフランスで設立された隠遁修道会。隠遁修道士たちの悪習を改めるため設立された。最も啓発的な生活を送る者だけが会員として選ばれ、メス とルピュイ・アン・ヴレーの司教によってそれぞれの教区で承認された規則が制定された。 殉教者の悔悛の常任司祭 創建時期については諸説あり、教皇クレトゥス の時代にまで遡る説もあるが、13世紀後半にはポーランド とリトアニアでこの修道会が栄えていたことは確かである。最も重要な修道院は クラクフ の聖マルコ修道院であり、修道士たちは聖アウグスティヌスの戒律 の下で生活していた。 聖母マリアの懺悔者 ナンシーの聖母マリア修道女会、あるいは聖ヨハネ 修道会とも呼ばれるこの修道会は、1631年にルミルモンのジャン=レオナール・ド・ファンファンの娘、マリー=エリザベス・ド・ラ・クロワ・ド・ジェズ師によってナンシーに設立されました。24歳という若さで未亡人となった彼女は、3人の幼い娘の助けを借りて、堕落した女性たちのための避難所を開きました。この新しい修道会は、 1634年に聖座 によって正式に承認され、「聖母マリアの避難所」の称号と聖イグナチウス・ロヨラ の守護を受け、主にイエズス会の憲章を引用し、 聖アウグスティヌスの戒律 に従った会則が定められました。 サン・クローチェ・デッラ・ペニテンツァ音楽院またはデル・ブオン・パストーレ音楽院の姉妹 スカレッテとしても知られるこの修道院は、1615年にローマでカルメル会 修道女ドメニコ・ディ・ジェズ・エ・マリアによって設立されました。彼女はバルタッサーレ・パルッツィの援助を得て、売春の危機に瀕していた多くの女性たちを小さな施設(コンセルヴァトリオ)に集めました。修道女になることを希望する女性たちは、聖アウグスティヌスの戒律の下に置かれました。 Ordo religiosus de penitentia そのメンバーはスカルゼッテあるいはナザレニと呼ばれ、1752年にサラマンカ でフアン・バレラ・イ・ロサダ(1724年生まれ、1769年5月24日フェラーラ没)によって設立された。ロサダは軍のキャリアを辞め、サラマンカ の聖体礼儀修道会の家で自発的に屈辱的な生活を送っていた。修道会を設立するよう促され、彼は前年に作成しベネディクトゥス14世 の認可を得た規則の下、8人の仲間を共同体に招集した(1752年3月8日) 。フランシスコ会と同様に、メンバーは 無原罪懐胎 の教義を擁護する誓いを立て、すべての托鉢修道会 と同様に、彼らは生活の手段を完全に寄付によって得ており、土地の所有を禁じられている。 マルセイユのベルナルドによって設立された懺悔修道会 懺悔会は、1272年頃、マルセイユのベルナールによって設立された宗教団体で、改革派の娼婦を ローマカトリック教会に受け入れる目的で設立されました。ノア・ウェブスター の1828年版『辞書 』の「懺悔者」の項には、「懺悔会は、1272年頃、マルセイユのベルナールによって設立された宗教団体で、改革派の娼婦を受け入れるために設立されました。パリの懺悔会も同様の目的で設立されました。」と記されています。 [1]この項目は、1907年版 のナットール百科事典 にも繰り返し記載されています。マルセイユの懺悔会の起源は、A・E・バーンズによって15世紀末まで遡ります。 マグダレン精神病院 と比較してください。
参照
参考文献 Barnes, AE、「De Poenitentibus Civitatis Massaliae: The Counterreformation, Religious Changes, and the Confraternities of Penitents of Marseille, 1499–1792」、博士論文、プリンストン大学、1983 年。 パゼッリ、ラファエレ「聖フランチェスコと第三修道会:フランシスコ会とフランシスコ会以前の悔悛運動」
外部リンク この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物( James Wood 編、1907年)のテキストが含まれています。The Nuttall Encyclopædia . London and New York: Frederick Warne.