オシリス
| オシリス | ||||
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 死と再生の神、オシリス。彼の緑色の肌は再生を象徴しています。 | ||||
| 象形文字の名前 |
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| 主要なカルトの中心地 | ブシリス、アビドス | |||
| シンボル | 杖と殻竿、アテフの王冠、ダチョウの羽、魚、ミイラのガーゼ、ジェド | |||
| 系譜 | ||||
| 両親 | ゲブとヌト・イピ[ 1 ] | |||
| 兄弟 | イシス、セト、ネフティス、大ホルス | |||
| 配偶者 | イシス | |||
| 子孫 | 小ホルス、アヌビス（一部の資料） | |||
オシリス（/ oʊ ˈ s aɪ r ɪ s /、エジプト語のwsjrから）[ a ]は、古代エジプト宗教において豊穣、農業、来世、死者、復活、生命、植物の神であった。古典的には、ファラオの顎鬚を生やし、脚を部分的にミイラに包まれ、特徴的なアテフ冠をかぶり、象徴的な杖と殻竿を持っている姿で描かれた。[ 5 ]彼はミイラの包帯と関連づけられた最初の人物の一人である。兄のセトがオシリスを殺害した後にバラバラに切り刻んだとき、オシリスの姉で妻のイシスは、妹のネフティスと共にエジプト中を捜し回ってオシリスの体の各部を探した。彼女はオシリスの性器だけを残して他のすべてを集めた。そして、オシリスの体を包み、生き返らせた。オシリスは古代エジプトの宗教が衰退するまで広く崇拝されていた。[ 6 ] [ 7 ]
オシリスは、大地神ゲブ[ 8 ]と天空女神ヌトの長男であると同時に、イシスの兄弟で夫、セト、ネフティス、長老ホルスの兄弟でもあり、小ホルスは彼の死後に生まれた息子であると考えられていました。[ 8 ] [ 9 ]イアとの習合を通じて、彼は月の神でもありました。[ 10 ]
オシリスは死者と冥界の主であり、「沈黙の主」[ 11 ]、また「西洋人の第一人者」を意味するケンティ・アメンティウでもあった。 [ 12 ]古王国時代（紀元前2686-2181年）には、ファラオは太陽神ラーの息子であると考えられ、死後、ラーと合流して天空に昇った。しかし、オシリス信仰が広まると、エジプトの王たちは死後オシリスと結び付けられるようになった。オシリスが死から蘇ると、王たちは模倣魔術によってオシリスと一体化し、永遠の命を受け継ぐとされた。[ 13 ] [ 14 ]死後の新たな生命への希望から、オシリスは自然界の周期、特に植物の芽吹きやナイル川の毎年の洪水、そして新年の始まりにオリオン座とシリウス座が太陽の昇りによって現れることと結び付けられるようになった。 [ 15 ]彼はすべての生命を与える君主、「永遠に慈悲深く若々しい彼」となった。[ 15 ]
オシリス崇拝の最初の証拠は、エジプト第五王朝中期（紀元前25世紀）に見られるが、それよりずっと以前から崇拝されていた可能性が高い。[ 16 ]ヘンティ・アメンティウの称号は少なくとも第1王朝に遡り、ファラオの称号として用いられていた。オシリス神話に関する入手可能な情報のほとんどは、第五王朝末期のピラミッド文書、シャバカ石や『ホルスとセトの争い』といった後期新王国時代の史料、そしてさらに後代にはプルタルコス[ 17 ]やシケリアのディオドロスといったギリシャの著述家による物語に由来している。[ 18 ]一部のエジプト学者は、オシリス神話はかつて生きていた支配者、おそらく先王朝時代（紀元前5500～3100年）のナイル川デルタ地帯に住んでいた羊飼いに由来すると考えている。彼の有益な統治により、彼は神として崇められるようになった。羊飼いの杖と鞭、そして棍棒は、かつてオシリスと結び付けられていたデルタ地帯の神アンジェティの紋章であったことから、この説を裏付けている。[ 13 ]
名前の語源
オシリスは古代ギリシア語のὌσιρις IPA: [ó.siː.ris]のラテン語翻字であり、これはエジプト語における原名のギリシア語訳である。エジプトの象形文字ではwsjrと表記されるが、一部のエジプト学者はꜣsjrまたはjsjrjと翻字する。象形文字には母音がないため、エジプト学者はAsar、Ausar、Ausir、Wesir、Usir、Usireなど、様々な方法で音訳してきた。
元の名前の語源と意味についてはいくつかの提案がなされてきたが、エジプト学者マーク・J・スミスが指摘するように、どれも完全に説得力のあるものではない。[ 19 ]ほとんどの人は、アドルフ・エルマンに従ってwsjrを転写として採用している。
- ジョン・グウィン・グリフィス（1980）は、「エルマンが名前はwで始まらなければならないことを強調したことを念頭に置き」、 wsrの本来の意味である「力ある者」からの派生語を提案している。[ 20 ]
- クルト・ゼテ（1930）は、「目の座」を意味する複合語st - jrtを仮説的な初期形*wst-jrtで提案したが、グリフィスによって音声上の理由で却下された。[ 20 ]
- デイヴィッド・ロートン（1985）はこの同じ複合語を取り上げていますが、st-jrtは「製品、作られたもの」を意味し、オシリスは儀式的なミイラ化の過程で得られた産物を表していると説明しています。[ 19 ]
- ヴォルフハルト・ヴェステンドルフ（1987）は、 wꜣst - jrt「目を持つ者」からの語源を提案している。 [ 21 ] [ 22 ]
- マーク・J・スミス（2017）は明確な提案をしていないが、2番目の要素はjrt （「目」）ではなくjrj（「する、作る」）の形でなければならないと主張している。[ 19 ]
しかし、最近、別の翻字が提案されました。
- ヨシ・ムチキ（1990）は、エルマンが示した、この単語の王座の象形文字はwsと読むべきであるという証拠を再検証し、説得力がないと判断し、代わりにアラム語、フェニキア語、古代南アラビア語の転写、王座の記号の別の読み方、そしてꜣst （「イシス」）との比較に基づいて、名前はꜣsjrと読むべきであると示唆している。[ 23 ]
- ジェームズ・P・アレン（2000）は、この語をjsjrtと読んでいる[ 24 ]が、2013年にはjsjrjと読み直し、 「（男性）原理を生み出す」という意味のjs - jrjから派生したものである[ 25 ] 。
外観
オシリスは、最も発達した図像表現において、アテフ冠を被った姿で表現されている。これは上エジプトの白冠に似ているが、両側に2本のカールしたダチョウの羽根が追加されている。また、杖とフレイルも所持している。杖は羊飼いの神オシリスを象徴していると考えられている。フレイルの象徴性については、羊飼いの鞭、蠅払い、あるいは下エジプト第9ノモスの神アンジェティとの関連が提唱されており、より不明確である。[ 15 ]
彼は一般的に、緑（再生の色）か黒（ナイル川の氾濫原の豊穣を暗示）の肌をしたミイラのような姿（胸から下はミイラの装飾品を身に着けている）のファラオとして描かれました。 [ 27 ]
初期の神話
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ピラミッド・テキストは、太陽神と共に星々の間を永遠に旅するという来世の初期の概念を記述しています。これらの埋葬文書の中には、第4王朝初期のものがあり、 「王は供物を捧げ、アヌビスに捧げる」という記述が見られます。第5王朝末期には、すべての墓に「王は供物を捧げ、オシリスに捧げる」という文言が用いられました。[ 28 ]
ホルスの父
オシリスはホルス神の神話上の父であり、ホルスの受胎はオシリス神話(古代エジプト信仰の中心的神話) で説明されている。神話では、オシリスはオシリスの王位を狙った兄セトに殺されたとされている。彼の妻イシスはオシリスの遺体を発見し、葦の中に隠すが、セトが遺体を発見し、バラバラにしてしまう。イシスはオシリスのバラバラになった遺体を回収してつなぎ合わせ、魔法を使って彼を一時的に蘇生させる。この呪文により、イシスはオシリスを身ごもる時間ができた。イシスは後にホルスを出産する。ホルスはオシリスの復活後に生まれたため、ホルスは新たな始まりの象徴であり、王位簒奪者セトを打ち負かした神と考えられるようになった。
プタハ・セケル（創造神プタハとセケルの同一視から生まれた）は、次第にオシリスと同一視されるようになり、二人はプタハ・セケル・オシリスとなった。太陽は冥界で夜を過ごし、その後毎朝「再生」すると考えられていたため、プタハ・セケル・オシリスは冥界の王、来世、生、死、そして再生の神とされた。オシリスもまた、セケル・オシリスの相と姿をしている。
ラム神
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| 象形文字のバネブジェデット（b3-nb-ḏd） | ||||||
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オシリスの魂、あるいはむしろ彼の「バー」は、特にデルタ地帯の都市メンデスにおいて、まるで独立した神であるかのように、それ自体で崇拝されることがありました。オシリスのこの側面はバネブジェデトと呼ばれていました。これは文法的には女性名詞（「バネブデッド」または「バネブジェド」とも綴られます）で、文字通り「ジェドの主のバー」を意味し、おおよそ「柱の主の魂」を意味します。ジェドは柱の一種であり、通常、オシリスの背骨として理解されていました。
ナイル川の水源と、植物の再生と深く結びついたオシリスは、死後も復活し、継続性と安定性を象徴していました。バネブジェドと同様に、オシリスは「天空の主」「 （太陽神）ラーの生命」といった称号を与えられました。「バー」は西洋的な意味での「魂」ではなく、特に神の場合、力、名声、人格の強さと関係があります。
バーは力と関連付けられ、またエジプト語で雄羊を意味する言葉でもあったため、バネブジェドは雄羊、あるいは雄羊の頭を持つ姿で描かれました。生きた神聖な雄羊がメンデスで飼育され、神の化身として崇拝されました。そして、死ぬと雄羊はミイラにされ、雄羊専用の墓地に埋葬されました。バネブジェドはオシリスの相であったため、ホルスの父であると言われました。
オシリスと雄羊との関連については、神が伝統的に持つ杖と殻竿が羊飼いの道具であることから、一部の学者はオシリスの起源がナイル川上流の牧畜部族にあるのではないかと示唆している。
神話
プルタルコスはオシリス神話の一つのバージョンを語り、その中でセト（オシリスの兄弟）はエチオピアの女王と共に72人の共犯者と共謀し、オシリスの暗殺を企てたとされている。[ 29 ]セトはオシリスを箱の中に入らせ、それを鉛で閉じて封印し、ナイル川に投げ込んだ。オシリスの妻イシスは彼の遺体を探し、ついにフェニキア海岸のビブロスにある宮殿の屋根を支えていたギョリュウゼツランの木の幹に埋め込まれた彼を発見した。彼女はなんとか棺を引き抜き、夫の遺体を取り戻した。
神話のあるバージョンでは、イシスは呪文を用いてオシリスを一時的に蘇らせ、妊娠させました。オシリスを防腐処理して埋葬した後、イシスは妊娠し、息子ホルスを出産しました。その後、オシリスは冥界の神として生き続けました。オシリスの死と復活は、ナイル川の氾濫と干上、そしてナイル川流域の農作物の毎年の成長と枯死と結び付けられました。
シケリアのディオドロスは、オシリスの別のバージョンを伝えており、オシリスは古代の王としてエジプト人に農業を含む文明の技術を教え、その後、妹のイシス、サテュロス、9人のムーサと共に世界を旅し、最終的にエジプトに戻ったとされている。その後、オシリスは邪悪な弟のテュポン（セトと同一視されていた）に殺害された。テュポンは遺体を26の断片に分割し、共謀者たちに分配して殺人に加担させた。イシスとヘラクレス（ホルス）はオシリスの死を復讐し、テュポンを殺害した。イシスは男根を除くオシリスの遺体のすべての部分を取り戻し、密かに埋葬した。彼女はそれらの複製を作り、いくつかの場所に配布したところ、そこがオシリス崇拝の中心地となった。[ 30 ] [ 31 ]
崇拝
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エジプト各地でオシリスを称える年中行事が行われていた[ 33 ] 。 [ 34 ]その証拠は、フランク・ゴディオと彼のチームがトニス・ヘラクレイオンの沈没都市で行った水中考古学的発掘調査で発見された。[ 35 ]これらの儀式はオシリスの復活を象徴する豊穣の儀式だった。 [ 36 ]近年の学者たちは、現存する資料から明らかな「[オシリスの]豊穣の両性具有的な性格」を強調している。例えば、オシリスの豊穣は去勢/バラバラにされることと、女性のイシスによって再生されることの両方から来ている。再生されたオシリスをイシスが抱擁することで、完璧な王ホルスが誕生する。[ 37 ]さらに、墓碑銘からもわかるように、女性も男性も死ぬとオシリスと融合（同一視）することができ、これもオシリスの両性具有的な性質を強調する証拠である。[ 38 ]
死と死者の神としての制度
プルタルコスらは、オシリスへの供儀は「陰鬱で、荘厳で、悲痛なものであった…」（『イシスとオシリス』69）と記しており、二期に分けて祝われる大いなる神秘の祭典は、神の死を記念してアビドスで、穀物が植えられたのと同じ日に始まった（『イシスとオシリス』13）。この毎年恒例の祭典では、オシリスの形をした「オシリスの床」が築かれ、そこに土が詰められ、種が蒔かれた。 [ 41 ]発芽した種は、死から蘇るオシリスを象徴していた。ツタンカーメンの墓からは、ほぼ完全な状態で発見された種が発見されている。[ 42 ]イミウト紋章は、動物の剥製で首のない皮が壺のついた棒に結びつけられたもので、冥界の神オシリスとミイラ化の神アヌビスの両方に関連付けられたシンボルであり、死者の葬儀用具の中に含まれていることもあった。[ 13 ]
祭りの第一段階は、オシリスの殺害とバラバラ死、イシスによるその遺体の捜索、復活した神としてのオシリスの凱旋、そしてホルスがセトを破った戦いを描いた公開劇でした。
4 世紀のユリウス・フィルミクス・マテルヌスによれば、この劇は毎年、信者たちによって再演され、「胸を叩き、肩を切り裂いた。神の切断された遺体が見つかり、再び接合されたと想像すると、彼らは悲しみから歓喜に変わる」という ( 『宗教的俗悪に関する記述』)。
オシリスの情熱は彼の名前「ウェネンネフェル」（「完全であり続ける者」）に反映されており、これは彼の死後の力も暗示している。[ 27 ]
イケルノフレトの石碑
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オシリスの儀式に関する現存する情報の多くは、第12王朝のアビドスに建立されたイケルノフレトの石碑に見出すことができる。この石碑は、センウセレト3世（ファラオ・セソストリス、紀元前1875年頃）の治世下、オシリスの司祭あるいはその他の役人であったとみられるイケルノフレトによって建立されたものである（イケルノフレトの称号はアビドスの彼の石碑に記されている）。オシリスの葬儀の再現儀式は、洪水（ナイル川の毎年の洪水）の最後の月、つまり春に行われ、ナイル川で溺死したオシリスの遺体が漂着したとされるアビドスで行われた。[ 43 ]
セトが死体を14の部分に切り刻んだという神話の部分は、この石碑には記されていない。しかし、ユミリャク・パピルス（ユダヤの神々の書）の版では、この部分が儀式の一部であったことが証明されており、イシスが12日間かけて体の一部を組み立て直し、耕作の祭りと重なったとされている。[ 44 ]儀式の一部は神殿で行われ、他の部分は一種の演劇に一般の人々が参加した。イヘルノフレトの石碑には、祭りの5日間にわたる一般の人々の行事のプログラムが記されている。
- 第一日、ウェプワウェトの行列：オシリスの敵を倒すための模擬戦が行われた。行列はウェプワウェト神（「道を開く者」）が先導した。
- 二日目、オシリスの大行列：オシリスの遺体は神殿から墓へと運ばれました。彼が乗っていた船「ネシュメト」は敵から守られなければなりませんでした。
- 3 日目:オシリスが悼まれ、土地の敵は滅ぼされます。
- 4日目、通夜：祈りと朗読が行われ、葬儀が執り行われます。
- 第五日、オシリスの復活：夜明けにオシリスは復活し、マアトの冠を戴く。オシリス像は神殿に戻される。[ 43 ]
小麦と粘土の儀式
中王国時代のイヘルノフレト石碑に由来する、公開の「劇的な」儀式とは対照的に、神殿内部では司祭によってより秘儀的な儀式が執り行われていた。プルタルコスは（ずっと後の時代において）祭典開始から2日後、「司祭たちは小さな金の櫃が入った聖櫃を運び出し、そこに飲料水を注ぐ…すると、オシリスが見つかった（あるいは復活した）ことを喜び、一同から大きな歓声が上がる。それから彼らは肥沃な土を水と混ぜ合わせ…そこから三日月形の像を造り、それを着せ、装飾を施す。これは、彼らがこれらの神々を大地と水の実体とみなしていたことを示している」（『イシスとオシリス』 39）。しかし、彼の記述は依然として難解で、彼は「私は木を切ることはしない」とも記している。彼はそれを最も神聖な儀式と考えていたため、記述を避けたのである（同書21）。
デンデラのオシリス神殿の碑文（バッジ訳、第15章「オシリスとエジプトの復活」）には、オシリスの16の部位をそれぞれ小麦ペーストで型取りし、イシスが発見する町へ送る様子が詳細に記されている。メンデス神殿では、殺害当日に小麦とペーストを桶に入れてオシリス像を作り、数日間水を加え、最終的にオシリスの型に練り上げ、神殿に運んで埋葬した（これらのパンの原料となる聖なる穀物は神殿の畑でのみ栽培されていた）。オシリスの16の部位をかたどった型は赤い木で作られ、それぞれの型から「神聖な」パンが作られ、銀の箱に入れられ、『死者の書』（XVII）に記されているように、オシリスの内臓と共に神の頭の近くに置かれた。
判定
生前の過ちに対して死後に神の正義が執行されるという考えは、古王国時代の第6王朝の墓で初めて見られ、その中には後にマアトの42人の評議員の前で行われた否定的な告白と呼ばれるものの断片が含まれていた。[ 45 ]
死後、人は42人の神々からなる裁きの座に就きます。真実と正しい生き方を象徴する女神マアトの戒律に従った人生を送った人は、オシリスの王国に迎え入れられます。有罪とされた人は、魂を喰らう悪魔アムミットに投げ込まれ、永遠の命を得ることはできませんでした。[ 46 ]アムミットに捕らえられた人は、まず恐ろしい罰を受け、その後、消滅させられます。こうした罰の描写は、初期キリスト教やコプト語の文献を通じて、中世の地獄における地獄の認識に影響を与えた可能性があります。 [ 47 ]義と認められた人々の浄化は、「炎の島」の描写に見出すことができます。そこで彼らは悪に打ち勝ち、再生を経験します。罪に定められた者は、無の状態への完全な破滅が待ち受けていますが、永遠の拷問については何も示唆されていません。[ 48 ] [ 49 ]
セティ1世の治世中、オシリスは、不正行為が観察されたが秘密にされ報告されなかった場合に生きている者を追及するために王の法令でも呼び出されました。[ 50 ]
ギリシャ・ローマ時代
ギリシャ化
プトレマイオス朝初期の王たちは、オシリスの特徴と様々なギリシャの神々の特徴を組み合わせた新しい神セラピスを奨励し、ヘレニズム様式で描かれた。セラピスはイシスの配偶者として扱われることが多く、プトレマイオス朝の首都アレクサンドリアの守護神となった。[ 52 ]セラピスの起源は不明である。一部の古代の著述家は、セラピスの信仰はマケドニア王アレクサンドロス3世自身によってアレクサンドリアで確立されたと主張しているが、セラピスの起源の主題を論じるほとんどの人は、プルタルコスによるものと類似した話をしている。事実から約400年後に書いたプルタルコスは、プトレマイオス1世がアナトリアのシノペで巨大な像を夢見てこの信仰を確立したと主張した。彼の顧問たちはその像をギリシャ神プルートーであると特定し、プルートーのエジプト名はセラピスであると述べた。この名前は「オシリス・アピス」のギリシャ語化である可能性がある。[ 53 ]オシリス・アピスはメンフィス墓地の守護神であり、そこで崇拝されていたアピス牛の父でもあった。プトレマイオス朝時代の文献では、「セラピス」は「オシリス・アピス」のギリシャ語訳として扱われている。しかし、セラピス崇拝に関する初期の証拠はメンフィスからはほとんど得られず、その多くは地中海世界から得られており、セラピスのエジプト起源に関する言及は見当たらない。そのため、マーク・スミスは、セラピスがオシリス・アピスのギリシャ語形に由来するという説に疑問を呈し、セラピスがエジプト国外で生まれた可能性も残している。[ 54 ]
カルトの破壊
イシスとオシリスの崇拝は、少なくとも西暦450年代までフィラエで続けられました。これは、4世紀後半に「異教の」神々を祀る神殿の閉鎖を命じた勅令からずっと後のことでした。フィラエは、古代エジプトで最後に閉鎖された主要な神殿でした。[ 55 ]
参照
注記
参考文献
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- ^「エジプト神話エッセンシャルガイド：オックスフォードガイド」『地獄』、pp. 161–162、ヤコブス・ヴァン・ダイク、バークレーリファレンス、2003年、 ISBN 0-425-19096-X
- ^「神の評決」、ジョン・グウィン・グリフィス、p. 233、ブリル出版、1991年、 ISBN 90-04-09231-5
- ^ 「手紙：古代世界の地獄。J・グウィン・グリフィス教授の手紙」インディペンデント紙、 1993年12月31日。 2012年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月4日閲覧。
- ^「エジプトの重荷」、JAウィルソン著、243ページ、シカゴ大学出版局、1963年第4刷。セティ1世治世のレデシエ碑文には、「オシリスの命令から顔を背ける者は、オシリスがその者を追うであろう。イシスがその妻を追うであろう。ホルスがその子らを追うであろう。ネクロポリスのすべての王子たちが、その者に対して裁きを下すであろう。」と記されている。（『古代エジプト記録集』第3巻、86ページ）
- ^ Brenk 2009、219、225–229 ページ。sfn エラー: ターゲットがありません: CITEREFBrenk2009 (ヘルプ)
- ^ウィルキンソン（2003）、127-128頁。
- ^フランソワーズ・デュナン、クリスティアンヌ・ジヴィエ＝コシュ（2004年）『エジプトの神々と人々：紀元前3000年から紀元後395年』 214～215頁
- ^スミス（2017）、390–394頁。
- ^ダイクストラ、ジツェ HF (2008)。フィラエとエジプト宗教の終焉、337–348ページ
外部リンク
- オシリス—「比較法による古代エジプト」
