チュニスのアイヤレット | |||||||||
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| 1574–1881 | |||||||||
1609年のチュニスのエヤレット | |||||||||
| 状態 | オスマン帝国の自治領 | ||||||||
| 資本 | チュニス | ||||||||
| 共通言語 | チュニジア・アラビア語、オスマン・トルコ語、ユダヤ・チュニジア・アラビア語、ベルベル語 | ||||||||
| 宗教 | スンニ派イスラム教 | ||||||||
| 政府 | 君主制 | ||||||||
| 歴史 | |||||||||
| 1574年9月13日 | |||||||||
• イェニチェリ・デイの権力掌握 | 1591 | ||||||||
• ムラディ朝の始まり | 1613 | ||||||||
• フサイン朝の始まり | 1705 | ||||||||
• フランス保護領の設立 | 1881年5月12日 | ||||||||
| 通貨 | チュニジア・リアル | ||||||||
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| 今日の一部 | チュニジアアルジェリア | ||||||||
| チュニジアの歴史 |
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オスマン帝国チュニジア(チュニス領またはチュニス摂政[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]とも呼ばれる)は、オスマン帝国の半自治領であった。16世紀から19世紀にかけて存在し、現在のチュニジア(および現在のアルジェリア東部の一部)にほぼ位置していた。
オスマン帝国のマグリブ地域における存在は、 1516年にオスマントルコの海賊ベイレルベイ・アルジュ・バルバロッサ(オルチ・レイス)がアルジェを征服したことに始まる。1534年、アルジュの弟カプダン・パシャ・ハイレッディン・バルバロッサの指揮下にあるオスマン帝国海軍は、ハフス朝からチュニスを奪取した。それから1年も経たない1535年、神聖ローマ皇帝カール5世は多国籍軍を派遣し、チュニスの支配権を奪還し、オスマン帝国の守備隊を圧倒した。 1574年にオスマン帝国がスペインからチュニスを最終的に奪還した後、オスマン帝国は3世紀以上にわたってチュニスを支配し続けた。1881年のフランスによるチュニジア征服をもって、その支配は終焉を迎えた。
チュニスは当初、オスマン帝国のアルジェ摂政から統治されていたが、オスマン帝国はチュニスに別の知事(パシャ)を設置し、その権威は彼の指揮下にあるイェニチェリによって支えられていた。その結果、チュニスはかなりの自治権を持つ独立した州として機能するようになった。アルジェは時折これに異議を唱えたものの、チュニスは自治の地位を維持した。他の遠方のオスマン帝国領土と同様に、この州の統治を担う統治評議会は、主に帝国の他の地域出身のオスマン帝国のエリート(トルコ人、エジプト人、アルバニア人など)で構成されていた。国政は主にオスマン・トルコ語で行われた。
当時バルバリア海岸と呼ばれていた地域の中心で、バルバリア海賊はアルジェ、チュニス、トリポリなどの北アフリカの港を拠点としてヨーロッパの船舶を標的とし、最盛期にはヨーロッパの地中海沿岸の港や町を襲撃した。こうした襲撃で、バルバリア海賊は頻繁にヨーロッパ人の船員や民間人を捕らえ、身代金を支払って手に入れたり、奴隷として売ったりした。何世紀にもわたり、チュニスはバルバリア奴隷貿易の主要中心地の一つであった。しかし、襲撃の長期的減少とヨーロッパ諸国の海軍力の増強、そして後にスウェーデンとシチリア王国も加わったアメリカ合衆国による一連の懲罰戦争によって、襲撃と奴隷貿易は終結した。[ 4 ]
オスマン帝国末期までに、チュニジアは領土を大幅に失っていました。18世紀から19世紀にかけてオスマン帝国の権威が衰退したことで、トリポリをはじめとするライバル諸州との紛争や、外国による領土侵略が起こりました。19世紀、チュニジアの統治者たちはオスマン帝国全土で進む政治・社会改革を注視していました。トルコの改革に倣い、チュニスのベイはチュニジアの行政、インフラ、経済の近代化に着手しましたが、この近代化には多額の費用がかかり、チュニジアは多額の対外債務を抱えることになります。1881年、フランスはこれを口実に保護領を樹立し、事実上チュニジアの支配権を握りました。
チュニジアにおける何世紀にもわたるオスマン帝国支配の遺産は、チュニジアの大規模なトルコ人コミュニティの存在に明らかです。歴史的に、トルコ人の父親と現地の母親の間に生まれた子供たちは、クルーリ家として知られていました。
16世紀、西地中海の支配権をめぐってスペインとトルコが争った。両国とも最近の勝利とそれに続く拡張によって自信を深めていた。1492年、スペインは数世紀に及ぶイベリア半島のレコンキスタを完了させ、続いてアメリカ大陸に最初のスペイン植民地を設立した。その後、スペインはアフリカ政策を考案し、アフリカ沿岸の港湾都市にプレシディオ(一種の攻撃に対する要塞)を建設した。[ 5 ] [ 6 ]オスマントルコは1453年にコンスタンティノープルを占領するという長年の野望を達成し、その後バルカン半島への拡張に成功し(1459~1482年)、後にシリアとエジプトを征服した(1516~1517年)。
トルコのバルバリア海賊はマグリブ地域を拠点に活動した。[ 7 ] [ 8 ]スペインはメルス・エル・ケビール(1505年)、オラン(1509年)、トリポリとブジー(1510年)など北アフリカのいくつかの港を占領した。スペインは他のいくつかの港とも条約関係を結んだ。これらの協定にはアルジェ(1510年)も含まれ、スペインは沖合のペニョン・デ・アルヘル島の占領を認められた。スペインはまた、内陸約60kmの都市トレムセン(1511年)や、数十年にわたって不安定な同盟関係にあったチュニスとも協定を結んだ。チュニス近郊のゴレッタ港は後にスペイン軍に占領され、大規模で堅牢なプレシディオが建設された。彼らはまた、カスバで使用するためにチュニスへの水道橋も建設した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

ハフス朝は1227年からチュニジアを統治していた。マグリブ諸国の有力国として栄華を極めた時期もあれば、苦難の時代もあった。何世紀にもわたり、ヨーロッパの商人との広範な貿易が続き、国家間の条約締結に至った。しかし、ハフス朝は商船を襲撃する海賊もかくまった。15世紀には、ハフス朝は主にカタルーニャ人からなるキリスト教徒の部隊を護衛として雇用した。16世紀までにハフス朝の支配は弱まり、しばしばチュニスのみに限定された。最後の3人のハフス朝のスルタン、アル・ハサン、その息子アフマド、そして弟のムハンマドは、スペインと一貫性のない条約を結んだ。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
度重なる敵対行為にもかかわらず、イスラム教徒とキリスト教徒の間で数多くの条約が結ばれていたことを考えると、ハフス朝とスペインとの異文化同盟は珍しいことではなかった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]例えば、16世紀初頭、フランスはスペイン皇帝カール5世に対抗するためにオスマン帝国と同盟を結んだ。[ 19 ] [ 20 ]スペインのアフリカ政策の間接的な結果として、一部のイスラム教徒の支配者は、スペインの存在に対抗するためにトルコ軍にこの地域に入るよう奨励した。チュニスのハフス朝の支配者はトルコとその海賊同盟をより大きな脅威と見なし、スペインと同盟を結んだ。[ 21 ]モロッコのサアード朝も同様であった。[ 22 ] [ 23 ]それでも、多くのマグレブのイスラム教徒はイスラムの統治を強く望んでおり、ハフス朝の数十年に及ぶスペインとの同盟は一般に不人気で、一部の人には忌み嫌われることさえあった。[ 24 ] [ 25 ]一方、モロッコのサアディー朝のスルタンはイベリア人とトルコ人をうまく対立させ、イスラム教徒の支配下にありながらオスマン帝国の支配から独立を保つことに成功した。[ 26 ] [ 27 ]

この海戦において、オスマン帝国は地中海でヨーロッパの商船を襲撃した多くのバルバリア海賊を支援した。[ 28 ]海賊たちは後にアルジェを主要拠点とした。「マグリブにおけるオスマン帝国支配の立役者」は、オルチ・レイス(アルジュ・バルバロッサ、1474年頃-1518年)とその弟カイル・アル=ディーン(1483年頃-1546年)であった。[ 29 ] [ 30 ]両者ともバルバロッサ(「赤ひげ」)として知られていた。イスラム教徒の兄弟は、ギリシャのメデッリ島またはミティレニ(古代レスボス島)の知られざる出身であった。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
東地中海で戦闘経験を積んだ後(その間にアルジュは捕らえられ、身代金を払われるまでの3年間、聖ヨハネ騎士団のガレー船で漕ぎ続けた) 、二人の兄弟は海賊のリーダーとしてチュニスに到着した。 1504年までに、彼らはハフス朝のスルタン、モハンマド・ビン・アル=ハサン(1493-1526)と私掠船協定を結んだ。協定では、「戦利品」(船舶、積荷、捕虜)は共有されることになっていた。兄弟はゴレッタ(ハルク・アル・ワディ)を拠点として活動し、アルジュが総督を務めていた南部のジェルバ島でも同様の活動を行っていた。この間、スペインでは、アルハンブラ勅令により、イスラム教徒を含む非キリスト教徒は国外退去を命じられていた。アルジュは時折、船を使って多くのムーア人アンダルシア人を北アフリカ、特にチュニジアへ輸送し、称賛を浴び、多くのイスラム教徒の入隊者を集めた。[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]アルジュは二度にわたりハフス朝に加わり、スペイン領であったブジーへの攻撃に参加したが、失敗に終わった。その後、兄弟はブジー東方のジジェリに独立基地を築き、ハフス朝の敵意を招いた。[ 29 ]

1516年、兄弟はトルコ兵を伴い西へアルジェへと進軍し、スペインと条約を結んでいたタアリバ族のシャイフから支配権を奪取した。部族長と後に22人の有力者を排除する政治的策略により、アルジェはバルバロッサ兄弟の手に落ちた。トルコ人の兄弟は既にオスマン帝国の同盟国であった。[ 38 ] 1518年、アルジュ率いるトレムセン(当時1511年以来スペインの同盟国の支配下にあった)への攻撃中に、アルジュはイスラム教徒の部族軍とスペイン軍によって殺害された。[ 39 ] [ 40 ]
ハイル・アルディーンはアルジェを掌握したが、数年間一時的に東へ拠点を移した。1529年にアルジェに戻ると、彼は、大砲でアルジェの港を支配していたスペインから沖合の島ペニョン・デ・アルヘルを奪取した。これらの島々を結ぶ土手道を構築することで、彼はアルジェに優れた港を開発した。[ 41 ]ハイル・アルディーンは、キリスト教徒の船舶や地中海ヨーロッパの沿岸地域への大規模な襲撃を継続し、相当な富を蓄積し、多数の捕虜を捕らえた。彼はいくつかの海戦で勝利し、広く名声を得た。1533年、ハイル・アルディーンはコンスタンティノープルに召集され、オスマン帝国のスルタンからトルコ海軍のパシャ兼提督(カプダン・イ・デリヤ)に任命された。[ 42 ]この称号で、彼はさらに多くの船と兵士の指揮権を得た。 1534年、ハフス朝の統治者アル・ハサンに対する反乱を利用して、ハイル・アッディーンは海軍侵攻を開始し、チュニス市をスペインの同盟国から奪取しました。[ 43 ]

翌年、カール5世(在位1516-1556年)はジェノヴァのアンドレア・ドーリアの指揮下で主にイタリア人、ドイツ人、スペイン人からなる艦隊を組織し、1535年にチュニスを奪還した。その後、ハフス朝のスルタン、マウレイ・ハサンが復権した。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]しかし、ハイル・アッディーンは逃亡した。[ 47 ]その後、オスマン帝国海軍の最高司令官として、ハイル・アッディーンは主にマグリブ地域外の事柄に従事した。[ 48 ]

数十年が経ち、1556年に、トリポリを支配していた別のトルコの海賊ドラグート(トゥルグト)が東からチュニジアを攻撃し、1558年にケロアンに入った。 [ 50 ] 1569年、反逆の海賊ウルジ・アリ・パシャ[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]がトルコ軍とともに西から進軍し、スペインのゴレッタ要塞とハフス朝の首都チュニスを占領した。[ 54 ] [ 55 ] 1571年のレパントの海戦でキリスト教徒の無敵艦隊が重要な海軍勝利を収めた後、[ 56 ]ドン・ファン・デ・アウストリアは1573年にチュニスをスペインのために奪還し、ハフス朝の支配を回復した。[ 57 ]しかし、1574年、シナン・パシャ率いるオスマン帝国の大規模な遠征隊が再びチュニスを占領しました。ハフス朝最後の統治者は船でオスマン帝国のスルタンのもとへ送られ、投獄されました。[ 58 ] [ 59 ]
トルコが西地中海に介入しなかったため、政治情勢はキリスト教国である北方に有利に傾いた。スペインを筆頭とするヨーロッパ列強は、支配力を強化し続けた。一方、マグレブ諸国は貿易の衰退と内部分裂に直面し、北方からの奪還の脅威にさらされていた。強力な外国勢力、武装したオスマン・トルコの台頭が、この決定的な要因となった。彼らの介入はマグレブの均衡を揺るがし、トルコの影響を受けた改革された制度の下で、数世紀にわたるイスラム教徒の支配を維持した。さらに、ヨーロッパの船舶を襲撃するという物議を醸した海賊戦術は、コンスタンティノープルのオスマン・ポルテが追求した地中海戦略と合致していた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
「トルコは北アフリカの先住民支配者と頻繁に戦闘を繰り広げ、モロッコを支配することはなかった。しかし、トルコはバルバリア王国にとって強力な同盟国であり、キリスト教勢力を東ヨーロッパに誘導し、地中海の交通を脅かし、アフリカの再征服に目を向ける可能性があった勢力を吸収した。」[ 63 ]
オスマン帝国は初めてマグリブ地域に進出し、間接的ではあるものの、地中海南岸の大部分に統治権を確立しました。16世紀以降、オスマン帝国は世界有数のイスラム国家として重要な地位を占め、イスラム教の主要な拠点として機能しました。オスマン帝国は「ほぼ半千年にわたるイスラム教の指導者」として認められました。トルコのスルタンがカリフの役割を担いました。[ 64 ]
1581年のスペイン・オスマン帝国休戦協定は、この二大大国間の地中海における対立を緩和した。スペインはメリリャやオランといったマグレブのいくつかの要塞と港を維持した。[ 65 ] [ 66 ]スペイン帝国とオスマン帝国は共に、その焦点を他の地域に移していた。[ 67 ]オスマン帝国はその後3世紀にわたってチュニジアの宗主権を主張したにもかかわらず、マグレブにおける実効的な政治的支配は短命に終わった。

チュニジアがオスマン帝国に陥落した後、オスマン帝国は統治のためにパシャを任命した。「パシャ」(トルコ語:paşa、直訳すると「長、首長」)はオスマン帝国の皇帝の称号であり、文民または軍事権を持つ高官、典型的には州の知事を指すものであった。[ 68 ] [ 69 ] 1587年にアルジェのベイレルベイであったウルジ・アリが死去すると、オスマン帝国のスルタンはパシャの役職を廃止した。これはスペインとの長期にわたる紛争の後、マグレブ州の行政が正常化されたことを意味した。代わりに、各州(現在のアルジェリア、リビア、チュニジア)に[ 70 ]パシャの役職が設立され、州の統治を監督した。[ 71 ] [ 72 ]
こうして1587年、パシャがオスマン帝国のチュニジア総督に就任した。パシャはベイ(国庫の徴収を担当する)の補佐を受けた。1574年から1591年にかけて、トルコ軍の高官(ブルク・バシ)と地方の高官で構成されるディワーン(Diwan)と呼ばれる評議会がパシャに助言を与えた。行政言語はトルコ語のままであった。1574年にオスマン帝国の恒久統治が確立されると、チュニスの政府は、以前の戦争期によってもたらされた不安定さと不確実性から、ある程度の安定を得た。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
しかし、新しいオスマン帝国のパシャのチュニジアにおける在任期間は長くは続かなかった。わずか4年後の1591年、トルコの占領軍、特にイェニチェリの反乱をきっかけに、新たな軍事指導者デイが台頭し、事実上パシャに取って代わりチュニスの統治権を握った。パシャの役割は縮小したものの、オスマン帝国の首脳部によって断続的に任命され続けた。[ 76 ]しかし、その後の数十年間で、チュニスのベイはパシャの称号を職務に取り入れるようになり、ベイの権威はデイの権威を凌駕するようになった。最終的に、チュニスのベイが唯一の統治権力として台頭し、オスマン帝国による政治的支配への挑戦とは明確な距離を保った。チュニスのベイはデイと同様にパシャという尊厳ある称号を持っていた。これは「忠実なる者の司令官」(アルブ語:アミール・アル・ムミニーン)という尊称を持つオスマン帝国のカリフと直接結びついており、宗教的な意味を持っていた。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

1591年まで、チュニジアのイェニチェリ軍団は地元のオスマン帝国パシャの権威の下にありました。しかし、その年、デイと呼ばれるイェニチェリの下級将校が上級将校に対して反乱を起こし、パシャは仲間のリーダーの一人を認めざるを得なくなりました。デイと呼ばれるこの新しく任命されたリーダーは、他のデイによって選出され、首都の法執行と軍事を掌握し、事実上の国の支配者となりました。この変化はオスマン帝国の権威に対する挑戦でしたが、チュニジアの観点から見ると、政治権力は依然として外国人の手中にあったのです。ディーワーンと呼ばれる既存の国家評議会は解散されましたが、地元の感情をなだめるため、チュニジアのマーリク派の法学者が要職に任命されましたが、オスマン帝国出身のハナフィー派の法学者が引き続き支配的でした。イェニチェリ・デイは権力を行使する上でかなりの裁量権を持っていたが、当初は管轄区域は主にチュニスとその他の都市中心部に限られていた。[ 80 ]
非常に有能なデイとして、ウスマン・デイ(1593年 - 1610年)とその義理の息子ユースフ・デイ(在位1610年 - 1637年)が挙げられます。この有能な行政官は機転を利かせ、その地位を高めました。贅沢を好まず、国庫資金を公共事業やインフラ整備に振り向け、モスク、要塞、兵舎の建設、水道橋の修復などを行いました。彼らは反乱部族を鎮圧し、チュニジアにおける長きにわたる社会不安に終止符を打ちました。その結果生まれた平和と秩序は、ある程度の繁栄をもたらしました。デイの権威は、海賊船の艦長と徴税を担当するベイによって強化されました。[ 81 ]
しかし、ユースフ・デイの治世下、様々な利益団体が台頭し、彼の統治戦略を覆そうと動き出した。これらの団体の多くはチュニジア人で、地元の軍人、都市の有力者(解散したディワーン出身者を含む)、そしてほとんどの農村部族が含まれ、遠く離れたコンスタンティノープルのスルタンも一定の影響力を及ぼしていた。1620年代から1630年代にかけて、地元のトルコ系ベイはこれらの社会勢力を巧みに取り込み、自らの権威を強化し、最終的にデイを凌駕した。デイとイェニチェリの政治的権力の衰退は、1673年に彼らが蜂起を試みたものの権力回復に失敗したことで明らかになった。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
チュニジアにおいて、ベイ(トルコ語:ガズィ、司令官)は、内政と税の徴収を監督する最高位の地位を占めていた。特に、ベイは部族居住地域における税の管理と徴収を担っていた。2年に1度、武装遠征隊(マハッラ)が地方を巡回し、中央集権の権威を誇示した。この任務を支援するため、ベイは補助部隊として農村騎兵(シパヒ)を組織し、主に「政府」(マフザン)部族から徴集されたアラブ人で構成されていた。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
ラマダン・ベイはムラド・クルソというコルシカ人の青年のパトロンだった。 [ 88 ]ラマダンが1613年に死去した後、ムラドがベイの地位を継承し、1613年から1631年まで実質的にその職を務めた。彼は最終的にパシャに任命されたが、その時点ではそれは儀礼的な役割であり、ベイとしての地位はデイに従属したままだった。1631年から1666年まで統治した彼の息子ハムダ・ベイは、地元のチュニジアの高官たちの支援を受けて両方の称号を手に入れた。パシャとして、ベイはコンスタンティノープルのスルタンであるカリフとのつながりを通じて社会的地位を高めた。1640年、デイが死去すると、ハムダ・ベイはパシャへの任命を操作し、チュニジアの最高統治者としての権威を強化した。
ムラト2世ベイ(在位1666~1675年)の治世下、ディーワーンは有力者による評議会としての役割を再開した。1673年、イェニチェリは権力の衰退を察知し、反乱を起こした。続く紛争で、イェニチェリとデイ率いる都市部の勢力は、ムラド朝ベイと衝突した。彼らは、部族のシャイフ(シャイフ)が率いる地方勢力や、都市部の有力者からの支援を受けた。ベイが勝利すると、地方のベドウィンの指導者やチュニジアの有力者も勝利し、アラビア語が公用語として復活した。しかし、ムラド朝は中央政府でトルコ語の使用を維持し、エリートとしての地位とオスマン帝国との結びつきを強化した。
ムラト2世・ベイの死後、ムラト朝内部で内紛が勃発し、チュニス革命あるいはムラト継承戦争(1675-1705)として知られる武力紛争に発展した。後にアルジェリアの統治者たちは、この国内の混乱に一派の味方として介入し、戦闘が鎮静化した後も滞在を延長したが、これは不評であった。チュニジアは依然として内紛に巻き込まれ、アルジェリアの干渉に直面した。最後のムラト・ベイは1702年にイブラヒム・シャリフによって暗殺されたが、シャリフはその後数年間、アルジェリアの支援を受けて統治した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]結果として、ムラト・ベイ朝の統治は1640年から1702年まで続いた。
ムラディド朝(1630年代~1702年頃)には、ヨーロッパからの圧力の高まりにより海賊襲撃が減少し、経済が徐々に変化しました。この時期には、農産物、特に穀物を中心とした商業取引が活発化し、農村住民が地域ネットワークに統合されることでそれが促進されました。しかし、地中海貿易は依然としてヨーロッパの海運会社が支配していました。輸出貿易による利益を最大化するため、ベイ朝は国内生産者と外国商人との間の取引を規制する政府独占を確立しました。その結果、トルコ語を話す支配層エリート層を構成する統治者と、外国とつながりのある商人たちは、チュニジアの貿易利益から不当な利益を得ることになりました。[ 92 ]これは、農村地主や裕福な商人を含む地元企業の発展を阻害しました。社会階層化は依然として続き、チュニジアの有力家系は「トルコ人」支配カーストの一員として認められていました。[ 93 ]
1705年以降、チュニジアのベイはフサイン朝の支配下となり、1705年から1881年まで世襲君主制としてチュニジアを事実上統治した。[ 94 ] 19世紀まで正式にはオスマン帝国の属国とみなされていたものの、チュニスのベイはかなりの独立性を享受し、しばしば独自の外交政策を行っていた。[ 1 ] : 230, 271–275, 305
王朝の創始者であるフサイン・イブン・アリー(在位1705~1735年)は、元々はクレタ島出身のオスマン帝国の騎兵将校(スパヒーのアガ)であり、1705年に権力を握りました。彼の軍隊は、当時アルジェリアの侵略を撃退したチュニジア軍の一部でした。その後、トルコのイェニチェリ軍団は、自らのデイを新しい支配者に任命しました。しかし、フサイン・イブン・アリーはデイに反抗し、トルコ語を話す部外者であったにもかかわらず、チュニジアのカサ(名士)、ウラマー(宗教学者)、および地元の部族の支持を集めました。トルコ軍に反対して現地の忠誠心を結集することにより、彼は勝利を収めました。支配者として、彼は地元の福祉と繁栄に尽力する人気のあるイスラム教指導者としての自分を描こうとしました。彼は、オスマン帝国が好んでいたハナフィー派ではなく、チュニジアのマリク派法学者をカーディー(大法官)に任命し、イェニチェリとデイ(王)の法的権限を縮小した。チュニスのベイ(王)として統治していた間、フサイン・ビン・アリーは農業、特にオリーブ園の栽培を支援し、モスクやマドラサ(学校)を含む公共事業に着手した。1715年、オスマン帝国艦隊のカプダン・パシャが彼に代わる新しい総督を伴ってチュニスに到着したとき、彼の人気は明らかになった。しかし、フサイン・ベイは地元の文民および軍指導者からなる評議会を招集し、彼らは彼を支持し、オスマン帝国は態度を軟化させた。[ 95 ]
1735年、甥のアリー(在位1735~1755年)と、従弟の継承権に異議を唱えた息子のムハンマド(在位1755~1759年)の間で継承権争いが勃発した。激しい内戦が勃発し、1740年にアリーが辛うじて勝利を収めた。しかし、1756年、さらに10年間の紛争を経て、アルジェリアの干渉を受けながらも、最終的にムハンマドが勝利を収めた。[ 96 ]
初期のフサイン朝の政策は、遠方のオスマン帝国、チュニジアのトルコ語を話すエリート層、そして現地のチュニジア人(都市部と農村部の住民、名士、聖職者、地主、遠隔地の部族長を含む)という複数の異なる派閥間の微妙な均衡を必要とした。ベイの権威を侵害する可能性のあるオスマン帝国との争いを避けるため、オスマン帝国との宗教的つながりが育まれ、ベイの威信が高まり、現地のウラマーの承認と名士からの敬意が得られた。イェニチェリは引き続き採用されたが、部族の勢力への依存度は高まった。トルコ語はエリート層の言語であり続けたが、政府関係ではアラビア語が重要な位置を占めるようになった。クルフリ(トルコ人とチュニジア人の混血児)とチュニジア出身の名士は、より高い地位や意思決定プロセスへのアクセスが容易になった。フサイン朝はチュニジア人との婚姻とは異なり、マムルーク制度を通じて婚姻関係を結ぶことが多かった。マムルークもまたエリート層であった。[ 97 ]フサイン朝はオスマン帝国のアイデンティティとそれに伴う特権を維持した。しかしながら、地元のウラマー(イスラム教指導者)は寵愛を受け、宗教教育と聖職者支援のための資金が割り当てられた。地元のマーリク派法学者は政府機関に統合され、地方のマラブーは宥和された。部族のシャイフ(イスラム教指導者)は認められ、会議に招待された。頂点に立つ少数の有力な一族(主にトルコ語を話す)は、忠誠心を条件に、ビジネスチャンス、土地の寄付、そして政府の要職に就くといった恩恵を受けていた。[ 98 ] [ 99 ]
フランス革命とその余波はヨーロッパの経済活動を混乱させ、物資不足を引き起こし、チュニジアにビジネスチャンスをもたらしました。需要は高いものの供給が乏しいため、大きな利益を生み出すことができました。チュニスの第5代ベイであるハンムーダ・パシャ(在位1782~1813年)は、非常に有能で尊敬を集め、この繁栄期を主導しました。彼は1807年のアルジェリア侵攻を撃退し、1811年にはイェニチェリの反乱を鎮圧しました。[ 100 ]
1815年のウィーン会議後、イギリスとフランスは、ナポレオン戦争中に再開された海賊襲撃の支援と許可を停止することでベイの同意を確保した。襲撃は短期間で再燃したものの、最終的には停止した。[ 101 ] 1820年代、チュニジアの経済活動は急激に衰退した。チュニジア政府は多くの輸出部門における独占的地位のために特に大きな影響を受けた。赤字を乗り切るために融資を受けたが、最終的に債務は手に負えないレベルにまで膨れ上がった。チュニジアは商業と貿易の近代化を目指していたが、様々な外国企業が国内市場への支配力を強め始めた。ヨーロッパ製品の輸入はしばしば消費者価格を変動させ、競争力に苦戦するチュニジアの職人たちに悪影響を及ぼした。外国貿易はヨーロッパの影響力を強化するための手段となった。[ 102 ] [ 103 ]
1881年、フランスは国境紛争を口実にチュニジアに侵攻した。[ 1 ] : 326–327 同年後半にバルドー条約が調印され、チュニジアはフランスの保護領となり、1956年まで続いた。オスマン帝国のスルタンはバルドー条約を公式に拒否したが、フランスの侵攻を阻止する試みは行われなかった。 [ 104 ]この植民地支配の期間中、ベイリカル制度は維持され、フサイン朝のベイが名目上の国家元首を務め、フランスが事実上国を統治した。チュニジアは完全独立を達成し、1957年に共和国を宣言し、ベイリカル職は廃止され、フサイン朝は終焉した。[ 105 ] [ 106 ]
オスマン帝国の影響はチュニジアを、アラブ世界やマグリブ諸国とは大きく異なる独特の文化と制度で豊かにした。イスラム教とトルコ人の中央アジア的ルーツに強く影響を受けたテュルク文化は、オスマン帝国下のチュニジアの生活に影響を与えた。例えば、トルコ人は、初期のアラブ征服のイスラムの伝統からインスピレーションを得ながらも、中央アジアのステップの伝説を吹き込んだ、国境戦争のガズィ・サーガを創作した。 [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]統治の課題と広大な地理的範囲のため、オスマン帝国は何世紀にもわたってイスラムの法的発展を形作る上で極めて重要な役割を果たした。[ 110 ]帝国の法律は、イスラムのフィクフ(シャリーア)、ローマ・ビザンチン法典、中央アジアのトルコ帝国とモンゴル帝国の伝統など、さまざまな源泉から引き出されたものである。[ 111 ]トルコの法学者エブー・ウス・スード・エフェンディ(1490年頃-1574年)は、オスマン帝国の法廷で使用するために世俗国家(カーヌン)とイスラム法(シェリアト)の規則を調和させた功績がある。[ 112 ] [ 113 ]

オスマン帝国の民衆文学とそのエリート層の学問の多くはトルコ語で表現されました。トルコ語はチュニジアの国語となりました。[ 114 ]トルコ語はまた、特に宗教と神学において、チュニジアの「知的活動において重要な役割を果たしました。」[ 115 ] [ 116 ]さらに、トルコ人は音楽、服装、コーヒーハウス(カフヴェハネまたは「キヴァ・ハン」)の制度など、彼らの民衆習慣をもたらしました。[ 117 ]
しかし、一部の地域ではオスマン帝国はチュニジアの既存秩序と衝突した。オスマン帝国はハニーフィー派法を支持したが、チュニジアのウラマーは概ねマリキ派の思想を堅持していた。一定の譲歩はあったものの、チュニジアのマリキ派法学者の中には行政や司法の分野で活躍する者もいた。しかしながら、統治は依然として外国人エリート層の手に委ねられていた。地方では、トルコの統治は明らかに不人気であった。その主な理由は、兵士たちが地元の部族や彼らの不満に対して残酷で無関心な態度を取ったことにある。「オスマン帝国の軍事力は、部族の不満を和らげるどころか、むしろ彼らを鎮圧することを可能にし、トルコの支配とチュニジアの従属というイメージを醸成した。」[ 118 ]農村経済は、中央政府の実質的な支配が及ばないままであった。政府の歳入は、地中海の船舶に対するバルバリア海賊の襲撃に大きく依存しており、これは貿易よりも利益が大きいことが判明した。1581年のスペイン・オスマン協定により、スペインは重点を移し、海賊の活動が増加し、平和的な貿易と商業は衰退した。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
チュニジアにトルコ語を話す支配層が到来し、その制度は何世紀にもわたって統治を支配してきた。これは、居住地域におけるベルベル語とアラビア語の間の根強い言語的分断に間接的な影響を与えた。11世紀にアラビア語を話すバヌ・ヒラル族がチュニジアに侵攻したことで、この言語文化における二分化が再燃した。その結果、アラビア語が優勢となり、ベルベル語の使用は徐々に衰退していった。トルコ語を話す支配層の存在は、チュニジアにおけるベルベル語の衰退を加速させたように思われる。[ 122 ]

オスマン帝国は当初、アルジェリア占領軍から4,000人のイェニチェリをチュニスに駐留させ、主にアナトリア地方から徴兵されたトルコ軍で構成されていた。イェニチェリ軍団はアガ(Trk :主人)の直接指揮下で活動した。デイ(母方の叔父)と呼ばれる下級将校は、それぞれ約100人の兵士からなる部隊を率いていた。その後、オスマン帝国はチュニスにイェニチェリの部隊を置かず、チュニジアにパシャを任命して各地からの徴兵を監督させた。[ 123 ] [ 124 ]イェニチェリは「イェニ・チェリ」または「新軍」とも呼ばれ、歴史的な前例を持つものの、オスマン帝国特有のエリート組織であった。[ 125 ]デヴシルメ(Devshirme)とは、ギリシャやバルカン半島出身のキリスト教徒の若者を徴兵し、イスラム教への改宗を義務付ける慣習である。新兵たちは厳しい訓練を受け、後にベクタシ・スーフィー教団として知られるフルフィー派の教義に基づいた厳格な規則の下で生活した。 [ 126 ] 15世紀には奴隷制に類似していたイェニチェリは、後に特権を獲得し、高い地位に昇進することができた。彼らが集まる巨大な「カザン」(釜)を象徴するイェニチェリは、強力なカーストへと発展し、19世紀には制度が解散されるまでに13万人を超える規模にまで成長した。彼らは大きな影響力を持ち、不満を抱くと暴動や略奪を起こしやすく、多くのスルタンの失脚につながった。[ 127 ]
オスマン帝国支配下のマグリブ地域において、イェニチェリは当初トルコ人、あるいはトルコ語を話す人々で構成されていました。イェニチェリと海賊(主にキリスト教徒の反逆者で構成されていました)の間には、ある程度の対立がありました。さらに、イェニチェリは地元の部族勢力やマグリブの民兵から潜在的な敵対勢力として疑念を抱かれていました。「オヤク」(トルコ語で「炉」)として総称されたイェニチェリ軍団は、強い結束と活力を維持していました。[ 128 ] [ 129 ]
彼らは高い集団的連帯感と平等主義の精神を持ち、最高司令官であるアガ(Agha)と、集団の利益を守る評議会( Diwan)を選出した。トルコ人であったため、彼らは国家において特権的な地位を享受していた。摂政による通常の司法制度の適用を受けず、パン、肉、油の配給、定期的な給与、そして海賊行為による収益の一部を受け取る権利があった。[ 130 ] [ 131 ]
海賊(または私掠船)と海賊は、前者が明確な政府の権限の下で活動するのに対し、後者は公式の許可を欠いているという点で区別できる。 [ 132 ] [ 133 ]中世後期からルネサンス期にかけての地中海地域では、キリスト教徒(東部ではイスラム教徒の船舶を標的にしていた)とイスラム教徒(西部ではバルバリ海岸でより活発に活動し、キリスト教徒の商船を標的にしていた)の両方による海賊行為(および私掠船)が広範に行われていた。[ 134 ]
最初の「バルバリア海賊の黄金時代」は16世紀の1538年から1571年にかけて起こった。プレヴェザの海戦での勝利に続き、この数十年間、オスマン帝国の地中海における海軍力は絶大であった。しかし、レパントの海戦でオスマン帝国の覇権は事実上崩れたものの、オスマン帝国の海軍力は依然として強大であった。[ 135 ] 17世紀初頭、海賊の活動は再びピークを迎えた。その後、アルジェリアは商船を個別に攻撃するのではなく、安全な航行と引き換えにヨーロッパ諸国からの「貢物」に頼るようになった。オスマン帝国とヨーロッパ諸国との条約は、外交上の対立をさらに複雑にしていた。最後に、フランス革命(1789~1815年)後の戦争の間、バルバリア海賊の活動は一時的に急増したが、その後突然終息した。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

16世紀のアルジェリアでは、オスマン帝国の台頭により、既存のバルバリア海賊の慣習や慣行は大きく変貌し、印象的な組織へと進化を遂げました。海賊の活動は高度に発達し、募集方法、海賊団内の階層構造、ピアレビュー制度、民間および公的資金、貿易、物資支援、そして組織化された作戦行動と転売・身代金市場が整備されました。アルジェで確立された政策は、海賊ビジネスの模範的なモデルとなり、「ライフ・レイシ」(船長会)と呼ばれることが多かったです。このモデルは後にチュニスやトリポリ、そしてモロッコでも独自に採用されました。[ 139 ] [ 140 ]
船員は主に3つのグループから構成されていた。キリスト教徒の反逆者(有名あるいは悪名高い船長が多数含まれていた)、外国人イスラム教徒(主にトルコ人)、そして少数の現地マグレブ人である。現地人が高位に就くことは稀であったが、カビル人ベルベル人のレイス・ハミダは海賊時代の後期にその地位に就いた。船長は、現役の海賊船長全員で構成される権威ある評議会であるリーシ(少数の選抜された評議会)が作成した名簿から船主によって選出された。居住地も規制されており、船長、船員、供給業者はすべてアルジェの西部、港と埠頭沿いに居住していた。[ 141 ] [ 142 ]
コルセアの活動は、主に民間資本によって賄われました。投資家たちは、商人、役人、イェニチェリ、店主、職人など、社会の様々な階層から集められたコルセアの特定の事業の株式を購入しました。この資金は、海軍の物資、物資、木材、帆布、軍需品など、船舶と乗組員の資本と経費に必要な資金を提供しました。[ 143 ]
コルセアの戦利品から得られる潜在的な利益のため、遠征の引受は魅力的な提案だった。株式保有は現代の株式会社のように組織化され、個人への利益は投資額に依存していた。この種の民間投資は17世紀の「黄金時代」にピークを迎えた。[ 144 ]

海賊の「黄金時代」の後、主にトルコのイェニチェリの支配下にあったアルジェリア政府は、多くの海賊船を所有し、彼らの遠征に資金を提供した。海上で拿捕された戦利品の分配には厳格な規則が設けられていた。まず、アルジェリアはアッラーの国家代表としてその分け前を受け取り、次に港湾当局、通関業者、聖域守護者、そして船主、船長、乗組員への分配が続いた。拿捕された商船の貨物は通常、競売にかけられたが、より一般的にはアルジェリア在住のヨーロッパの商務代表に売却され、彼らを通じて本来の目的地の港に届けられることもあった。[ 145 ]
アルジェにおける私的富の主な源泉は、捕らえた捕虜の身代金または売却(および積荷の競売)であった。捕虜への支払いは宗教団体によって資金提供され、交渉された。 [ 146 ]捕虜の条件は様々で、ほとんどの捕虜は奴隷労働に従事させられた。[ 147 ]イスラム教徒の主人は、これらのキリスト教徒の捕虜に宗教的特権を与えることもあった。[ 148 ] 17世紀初頭のアルジェには、様々な国から来た2万人以上のキリスト教徒の捕虜が収容されていた。[ 149 ]バルバリアでは捕虜は略奪品よりも大きな利益をもたらすと考えられていたが、チュニスでは海賊行為はアルジェほど顕著にはならなかった。[ 150 ] [ 151 ]
この地域にオスマン帝国が成立した後、チュニジアとアルジェリアの建築は、特にオスマン帝国の影響が最も強かった沿岸都市において、オスマン建築の影響を受けました。さらに、イタリアからの大理石などの輸入を通じて、ヨーロッパの影響もいくつかもたらされました。[ 152 ] : 215
チュニスにあるユースフ・デイ・モスク複合施設は、1614年から1615年頃にユースフ・デイ(在位1610~1637年)によって建設または着工され、オスマン帝国の要素を地元の建築に取り入れた最初期かつ最も重要な例の一つです。会衆用モスクには、マドラサ、小学校、噴水、トイレ、さらにはカフェまで併設されており、その多くが複合施設の維持費を賄っていました。この配置はオスマン帝国のキュリイェ複合施設に似ており、チュニスにおける最初の「葬祭モスク」の例となりました。創始者の霊廟(1639年建立)が併設されています。モスクの多柱式建築と霊廟のピラミッド型屋根は、この地域の伝統的な建築様式を反映している一方、ミナレットの八角形の柱は「鉛筆」型のオスマン帝国時代のミナレットの影響を反映しています。この時期、オスマン帝国と関連のあるハナフィー派のマッドハブ(イスラム教の礼拝堂)に従うモスクでは、八角形のミナレットが特徴的であることが多かった一方、マグリブで主流であったマリク派のマッドハブに従うモスクでは、伝統的な正方形(直方体)のミナレットが引き続き採用されました。[ 153 ] : 219–221

ムラディ朝のベイ家の一人、ハンムダ・パシャ(在位1631~1664年)は、1629年からケルアンのアブ・アル=バラウィーのザウィヤ(理髪師のモスク)の大規模な修復と拡張工事に着手しました。その後も改修が続けられたこの複合施設は、この時代特有の装飾である釉下彩色カラリンタイルを用いた装飾を特徴としています。チュニスのカラリン地区で主に生産されるこれらのタイルは、花瓶、植物、アーチなどのモチーフで装飾され、青、緑、黄土色のような黄色を主に用いているのが特徴で、同時代のオスマン帝国のタイルとは一線を画しています。[ 153 ] : 223–224 これらのタイルの芸術的隆盛は17世紀と18世紀にありました。[ 155 ]
チュニジアで初めてオスマン様式のドームを備えたモスクが建設されたのは17世紀後半になってからである。シディ・マフレズ・モスクである。このモスクは、ムハンマド・ベイによって着工され、その後継者であるラマダン・イブン・ムラドによって1696年から1699年にかけて完成したもので、オスマン建築の古典的特徴であるドーム・システムを示している。この建築様式は、シナンがイスタンブールのシェフザーデ・モスク(1548年頃)の建設で初めて採用したもので、中央のドームと4つの半ドームで構成され、コーナーには4つの小さなドームが加わり、半ドーム間の移行領域にはペンデンティブが配置されている。モスクの内部は、オスマンのイズニック・タイルを彷彿とさせる大理石の羽目板と装飾タイルで覆われている。[ 153 ]:226~227
フサイン朝の創始者フサイン・イブン・アリー(在位1705~1735年)は、15世紀に遡るチュニジアの統治者たちの伝統的な居城であるバルド宮殿の拡張を監督しました。彼は宮殿を、要塞の壁に囲まれた広大な複合施設へと変貌させ、モスク、マドラサ、ハマム(公衆浴場)、そして宮殿に隣接する市場を備えました。その後も歴代のベイ(王)たちは宮殿群をさらに改修・拡張し、その過程は21世紀初頭まで続きました。現在、バルド宮殿は国立博物館と国会議事堂として機能しています。[ 153 ] : 229~231
著者は以前、このマグリブ人の一般および学術的不寛容の雰囲気は、1492 年にスペイン軍によってグラナダが陥落したことと、その結果としてムーア人のアンダルシア人の移住やグラナダの「緩衝国」の喪失が生じたためであると述べています (Abun-Nasr、1971、p. 157–158)。16世紀初頭のマグリブにおけるイスラム教徒の宗教的雰囲気は、非イスラム教徒に対する不寛容というものでした。支配者たちはキリスト教徒から彼らを守ることができなかったため、彼らは外部からのイスラム教徒の援助を歓迎しました。バルバロッサ兄弟は、マグリブのイスラム教徒の宗教的感情を利用することで、マグリブに足場を築き、そこから徐々に内陸部へと支配を広げ、オスマン帝国のスルタンの権威も受け入れるようになりました。しかし、トルコ人が支配権を握った東部および中部マグリブ諸国において、彼らが容易に、あるいは自発的に支配者として受け入れられたと考えるのは誤りでしょう。アブン=ナスル(1971年)162-163頁。
この敵意は、ヨーロッパの攻撃、海賊襲撃、そしてオスマン帝国によるイスラム教の擁護との結びつきという苦い組み合わせによって継続した(Abun-Nasr、1971、p. 158)。この状況は、マグレブの神学に、ハワーリジュ派の教義の厳格さに匹敵する、妥協を許さない緊張感を吹き込んだ。[ある著名な神学者は]、真のイスラム教徒は常にイスラム教徒の君主の下で暮らすことを好むべきであるとして、スペインでの生活がマグリブよりも好ましいと考えるアンダルシア人を異教徒と断じたほどである。イスラム教の神学者は、権力と繁栄の時代にはこうした立場を非難していたであろう。
Julien (1961; 1970) 301–302頁(引用、強調追加)。iyalaについてはCherif (1992, 1999) 123頁を参照。スルタンは、アフリカ征服をオスマン帝国の通常の枠組みに組み込むのに適切な時期であると判断し、トリポリタニア、チュニジア、アルジェリアを、定期的に交代するパシャによって統治される3つの摂政(Trk: Ayala)に改組した。この措置には、アルジェリアのベイレルベイ(Beylerbey )の廃止と、3年間の任期を持つパシャの交代が含まれていた。バルバリア地方は、スペイン帝国に対するトルコ帝国の要塞ではなくなり、より辺鄙な、ただの普通の地方となった。
「権威は軍の駐屯地であるオチャック(トルコ語で文字通り「炉」の意味)に与えられていた。…北アフリカの原住民が軍政の役職から排除されただけでなく、オチャックの構成員と原住民女性の息子であるクル・オラリも同様に排除された。」