| キベホの聖母キベホの悲しみの聖母 | |
|---|---|
悲しみの聖母、聖母マリアがキベホで自らを現した際に名乗った称号。 | |
| 位置 | キベホ、ルワンダ、アフリカ |
| 日付 | 最初の出現は1981年11月28日であった。 |
| 目撃者 | アルフォンシン・ムムレケナタリー・ムカジンパカマリ・クレール・ムカンガンゴ |
| タイプ | マリアの出現 |
| 承認 | 2001 年 6 月 29 日[ 1 ]オーガスティン ミサゴ司教ギコンゴロ教区 |
| 神社 | キベホの聖母の聖域、ルワンダ |
| 祝祭日 | 11月28日 |
キベホの聖母(ルワンダ語: Bikira Mariya w'Ikibeho、フランス語: Notre-Dame de Kibeho ) は、キベホの悲しみの聖母としても知られ、イエスの母である聖母マリアのカトリックの称号であり、 1980 年代にルワンダ南西部のキベホの数人の若者によって報告されたマリアの御出現に基づいています。[ 2 ]承認された若い先見者は、アルフォンシン・ムムレケ、ナタリー・ムカジンパカ、マリ・クレール・ムカンガンゴでした。
キベホの幽霊は明らかに女子生徒に様々なメッセージを伝えたが、その中にはルワンダが暴力と憎悪に陥る終末的なビジョンも含まれており、これは1994年のルワンダ虐殺を予言していた可能性もある。[ 3 ]
2001年、カトリック教会の地元の司教は、3人の女子生徒の幻視を本物として公式に認めました。[ 2 ] [ 4 ]ローマ教皇庁はまた、ギコンゴロのオーギュスティン・ミサゴ司教による出現を承認する宣言を発表しました。 [ 5 ]
| シリーズの一部 |
| カトリック教会のマリア論 |
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キベホはルワンダ南西部に位置する小さな村です。目撃証言は1981年11月28日に始まり、ツチ族とフツ族の間の緊張が高まっていた時期でした。目撃はカトリック系の寄宿学校である女子中等学校、キベホ・カレッジで起こりました。[ 6 ]最初の幻視者はアルフォンシン・ムムレケで、彼女は美しい女性を見たと主張しました。彼女は自らをニイナ・ワ・ジャンボ(ルワンダ語で「言葉の母」)と名乗り、これはウムビエイ・ウィマナ(「神の母」)と同義でした。[ 7 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]
彼女の証言は当初、賛否両論と懐疑的な反応を招きました。その後しばらくして、二人の新たな幻視者が、アルフォンシーヌと同様に、大学で聖母マリアを見たと主張し始めました。ナタリー・ムカマジンパカは1982年1月12日に、マリー・クレール・ムカンガンゴは1982年3月2日に、それぞれ幻視しました。[ 9 ] [ 6 ]
最も長く続いた幻視は、アルフォンシン・ムムレケによるものとされています。彼女は1981年10月にキベホ大学に入学した直後に最初の幻視を受けました。1982年3月20日、アルフォンシン・ムムレケは、地獄、煉獄、天国といった霊的現実の象徴的な表現を通して、聖母マリアと数時間にわたる「神秘的な旅」を体験したと報告しました。同様の体験は、後にナタリー・ムカマジンパカによって1982年10月30日に報告されました。[ 9 ]彼女への最後の幻視は、最初の幻視から8年後の1989年11月28日に起こりました。[ 10 ]
次に幻視を見たのはナタリー・ムカマジンパカで、それは1982年1月から1983年12月3日まで続きました。彼女の幻視は終わりのない祈りと償いを強調しており、聖母マリアはムカマジンパカに肉体の苦行を通して苦行を行うように指示しました。 [ 11 ]
マリー・クレール・ムカンガンゴは、当初は学校で幻視のせいでムムレケをいじめていたが、1982年3月2日に3人目の幻視者となった。彼女によると、1982年3月6日、聖母マリアは彼女に七つの悲しみのロザリオを教え、世界中にそれを広める使命を託したという。[ 6 ] [ 12 ] [ 13 ] 1982年5月31日、マリー・クレールは、聖母マリアが七つの悲しみのロザリオについての啓示を与え、それに関連する恵みについて説明したと報じた。[ 4 ] [ 14 ]伝えられるところによると、聖母マリアは、瞑想中にこのロザリオを唱える者は誰でも「悔い改める力」を見つけ、悔い改めの恩恵やその他の恵みを得ると約束したという。聖母マリアがマリー・クレール誌に最後に公に現れたのは、1982年9月15日、聖母の悲しみの日でした。[ 15 ]
1982年8月19日、3人の少女は血の川、[ 8 ]殺し合う人々、埋葬する人がいない遺体、燃える木、開いた裂け目、怪物、そして切断された頭部を見たと報告した。[ 16 ] [ 5 ] 1994年、ルワンダが暴力と憎悪に陥るというこの終末的なビジョンは、ルワンダ虐殺の予言であると解釈され始めた。[ 17 ] [ 5 ]
1990年のルワンダ訪問中、教皇ヨハネ・パウロ2世はムバレ、カモニ、ニャンドゥングを訪問しました。教皇は信者に対し、聖母マリアを「単純かつ確かな導き手」として頼り、政治的、民族的両面における地域分裂に打ち勝つための更なる献身を祈るよう促しました。[ 16 ] [ 5 ]
1994年4月6日、ルワンダの独裁者であり大統領でもあったジュベナール・ハビャリマナが暗殺された後、100日間で80万人から100万人以上のルワンダ人が同胞、そして場合によっては近隣住民によって虐殺された。このジェノサイドは、ルワンダの主要民族であるフツ族とツチ族の間の激化する敵意と、それに先立つ内戦の頂点であった。 [ 18 ]キベホでは2度の大虐殺が発生した。1度目は1994年4月に教区教会で、2度目は1年後、そこに避難していた5,000人以上の難民が兵士によって射殺された。[ 19 ] [ 8 ]マリー・クレール・ムカンガンゴと夫のエリー・ンタバダヒガはキガリに閉じ込められ、1994年4月の虐殺で殺害された人々の一人であった。[ 16 ]
最初の 3 人の予言者 (アルフォンシン ムムレケ、ナタリー ムカジンパカ、マリー クレア ムカンガンゴ、それぞれ 17 歳、20 歳、21 歳) の幻視だけが、ギコンゴロ司教オーギュスティン ミサゴの厳粛な承認を得ました。[ 20 ]
同様のビジョンを持っていると主張したが、カトリック教会によって認められていない他の人には、ステファニー・ムカムレンツィ、アグネス・カマガジュ、ヴェスティン・サリマ、そしてエマヌエル・セガスタシャがいた。最後の一人は、以前は異教徒であり、キリスト教の伝道者になった。セガスタシャの幻視には、豆畑でキリストに会うというものが含まれていた。
これらの幻覚は、ルワンダ虐殺、特に1995年に起きた第二次キベホ虐殺の不吉な前兆とみなされるかもしれない。[ 5 ]幻覚が起きた学校は、虐殺の最中に虐殺の場となり、数十人の子供たちがフツ族の過激派によって射殺されたり、切り刻まれて死亡した。[ 21 ]

出現当時、キベホが当時所属していたブタレ教区の司教ジャン・バティスト・ガハマニ司教によって、2つの別々の調査委員会が設立された。1982年3月20日には医療委員会、1982年5月14日には神学委員会である。 [ 5 ] [ 9 ] [ 7 ]
1988年8月15日、聖母被昇天祭の日に、ギコンゴロ司教アウグスティン・ミサゴは聖母の出現に関連した公的な信仰を承認した。[ 9 ] [ 7 ]
2001年6月29日、ミサゴ司教は公式にその信憑性を宣言した。[ 7 ] [ 8 ] [ 22 ]これはアフリカ大陸で起こった、バチカンが承認した最初の聖母マリアの出現である。[ 6 ]ミサゴ司教は後に1999年にルワンダ虐殺への関与で告発され、翌年の6月24日に無罪となった。[ 21 ] 2001年7月2日、聖座はまた、ギコンゴロのミサゴ司教が出現を承認する宣言を発表した。[ 5 ]
キベホの聖母の祝日は11月28日で、1981年にアルフォンシン・ムムレケに初めて聖母が出現した記念日です。[ 23 ]

キベホの聖母マリア聖域は1992年に初めて「悲しみの聖母の聖地」と名付けられました。 [ 7 ]最初の礎石は1992年11月28日に置かれました。[ 5 ]
2003年に地元の司教区とカトリック使徒会(パロティーヌ)との間で締結された協定により、キベホの聖母聖堂の司祭職はパロティーヌ会に委ねられました。司祭は地元の司教とパロティーヌ地域司祭によって任命されます。[ 24 ]
アメリカの劇作家カトリ・ホールは、2014年にニューヨークで上演された『キベホの聖母』の中で、聖母の出現にまつわる出来事を劇化した。[ 8 ]