太平洋岸北西海岸の先住民は、それぞれが独自の文化的・政治的アイデンティティを持つ、多くの民族や部族から構成されています。彼らは、資源および精神的象徴としてのサケの重要性、そして多くの耕作や自給自足の慣習など、特定の信念、伝統、慣習を共有しています。人類学では、 「北西海岸」または「北西海岸」という用語は、現在のブリティッシュコロンビア州、ワシントン州、アラスカ州の一部、オレゴン州、および北カリフォルニアの沿岸に居住する先住民集団を指すために使用されます。 「太平洋岸北西部」という用語は、主にアメリカ大陸で使用されています。
かつてこの地域はカナダの先住民が住む地域の中で最も人口密度が高かった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

太平洋岸北西部はかつて、カナダで記録に残る先住民の中で最も人口密度の高い地域であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]土地と海はスギやサケといった豊富な天然資源をもたらし、比較的密度の高い人口から高度に構造化された文化が発達した。太平洋岸北西部では、それぞれ独自の歴史、文化、社会を持つ多くの異なる民族が発展した。この地域の文化の中には、サケが文化にとって重要であるなど、非常に類似した要素を共有しているものもあれば、異なるものもあった。接触以前、そして植民地化後の短期間、これらのグループの中には、襲撃や攻撃によって定期的に互いに戦争を繰り広げたものもあった。戦争を通じて、彼らは奴隷として捕虜を集めた。[ 4 ]
イーヤック族はアラスカ州北部のコッパー川デルタに居住しています。 現在、大多数はアラスカ州の都市コルドバの近くに住んでいます

トリンギット族(/ ˈ k l ɪ ŋ k ɪ t / KLINK -it、/ ˈ t l ɪ ŋ ɡ ɪ t /。後者は不正確と考えられています)は、太平洋岸北西海岸の最北端に位置する先住民族の一つです。彼らの自称は「人間」を意味するLingít [ɬɪŋkɪ́t]です。彼らのロシア語名であるKoloshiは、アリューシャン語で唇を意味する言葉に由来しています。関連するドイツ語名であるKoulischenは、古い歴史文献に見られることがあります
トリンギット族は母系制社会です。彼らはアラスカ・パンハンドルの温帯雨林と、現在のブリティッシュコロンビア州に隣接する内陸部 で、複雑な狩猟採集文化を築き上げました。
ハイダ族(/ ˈ h aɪ d ə / HY -də)は、木材、金属、そしてデザインの熟練した職人としてよく知られています。彼らはまた、森林保護の分野においても、並外れた粘り強さと強い意志を示してきました。ハイダ族が暮らす広大な杉とトウヒの森は、氷河期以前の土地にあり、その樹齢はおよそ14,000年と考えられています。ハイダ族は、木材を独創的に装飾することに重点を置いた芸術と建築で広く知られています。彼らは、実用品に超自然的な存在やその他の存在を、非常に定型化された様式で装飾しました。
アラスカ州プリンス・オブ・ウェールズ島とブリティッシュコロンビア州ハイダ・グワイ(旧称クイーン・シャーロット諸島)に居住するハイダ族のコミュニティは、トリンギット族やチムシアン族といった他の先住民族と国境を接しています。ハイダ族は長距離の襲撃や奴隷貿易でも知られ、交易のためにカリフォルニアへ出向くことが多かった。

「スキーナ川の内側の人々」と訳されるチムシアン族(/ ˈ s ɪ m ʃ i ə n / SIM -shee -ən )は、ブリティッシュコロンビア州北海岸のテラスとプリンス・ルパート周辺、そしてアラスカ州最南端のアネット島に住む先住民です。約1万人のチムシアン族がおり、そのうち約1,300人がアラスカに住んでいます
チムシアン社会における継承は母系制であり、社会における地位は氏族またはフラトリー(4つの均等な部分として定義)によって決定されます。4つの主要なチムシアン氏族が基本的なフラトリーを形成します。ラクシュギク(鷲氏族)とガンハダ(カラス氏族)が半分を形成し、ギスプウドワダ(シャチ氏族)とラクシュギブー(オオカミ氏族)が残りの半分を形成します。ヨーロッパ人との接触以前、チムシアン社会では、例えばオオカミとシャチのように、半分の集団内での結婚は認められませんでした。血縁関係がなくても近親相姦とみなされたのです。結婚は、例えばシャチとワタリガラスまたはワシのように、異なる半分の氏族の人々の間でのみ行われました。
「スキーナ川の人々」を意味するギトクサン族またはギトクサン族は、ニスガ族と共に内陸チムシアン族として知られていました。彼らはニスガ族と近縁の言語を話しますが、両者とも海岸チムシアン語(海岸で話されているチムシアン語の英語名)と関連があります。内陸部ではありますが、彼らの文化は北西海岸文化圏に属し、氏族制度、高度な芸術様式、戦闘用カヌーなど、多くの共通の特徴を共有しています。彼らは、ダケル族(キャリア族)のサブグループである近隣のウェツウェテン族と歴史的に同盟を結んでいます。彼らは共に、土地権をめぐってブリティッシュコロンビア州を相手取り、 デルガムーク対ブリティッシュコロンビア訴訟と呼ばれる裁判で争いました。
ハイスラ族(別名:Xaʼislakʼala、X̄aʼislakʼala、X̌àʼislakʼala、X̣aʼislakʼala)は、カナダのブリティッシュコロンビア州北海岸地域のキタマートに住む先住民族です。ハイスラという名前は、ハイスラ語のx̣àʼislaまたはx̣àʼisəla(「河口に住む、下流に住む人々」) に由来しています
ヘイルツク(/ ˈh aɪ l t s ʊ k / HYLE -tsuuk)[ 5 ]は、カナダのブリティッシュコロンビア州セントラルコースト地域の先住民族であり、ベラベラとクレムトゥの島々のコミュニティを中心としています。ヘイルツクは、19世紀にベラベラに集まった多くの部族集団の子孫です。彼らは一般的にヘイルツクという自称を好みます。人類学では彼らをベラベラと分類しており、より広く知られています
ヌクサルク(発音は[nuχalk] )はベラ・クーラとしても知られ、セントラル・コーストの先住民族であり、海岸セイリッシュ文化の最北端に位置しています。言語学者は、彼らのサリシャン語を内陸セイリッシュ語族と海岸セイリッシュ語族の両方から独立した言語として分類しています。彼らのサリシャン語は、ワカシャン語からの借用語を多く含んでいますが、沿岸の隣人たちの言語とはかなり異なります。彼らは、現在内陸部に居住するアサバスカ語族が南に広がり、ヌクサルクを言語的親族から切り離す 以前は、内陸セイリッシュの人々とより密接なつながりを持っていたと考えられています
ウイキヌクヴ族は、オウェキーノ族、あるいはリバーズ インレット族(居住地にちなむ)としても知られ、ヘイルツク語、ウイキヤラ語、あるいはウーウェキヤラ語に関連する言語を話します(これらは独立した名前を持たない言語の方言であり、言語学者はヘイルツク・オウェキーラ語と呼んでいます)。ヘイルツク族やハイスラ族とともに、彼らはかつて、言語がクワクワラ語と密接な関係にあることから、誤って北クワキウトル語と呼ばれていました。今日では大幅に数が減少していますが、他の沿岸部の人々と同様に、彼らは彫刻や絵画の名手でした。彼らは精巧な儀式と氏族制度を持っていました。彼らの領土の中心は、リバーズ インレット源流の短い川の上流にある淡水フィヨルド、オウィケノ湖でしたが、カルバート島/ コエエまでのインレット全体に居住していました。
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クワクワカワク族は約5500人の先住民族で、ブリティッシュコロンビア州のバンクーバー島北部と本土に住んでいます。彼らが好む自称はクワクワカワクです。彼らの先住民言語はワカシャン語族に属し、クワクワラ語です。クワクワカワクという名前は「クワクワラ語を話す人々」を意味します。現在、この言語を話す人は人口の5%未満、約250人です。今日、17の別々の部族がクワクワカワク族を構成しており、歴史的に共通言語であるクワクワラ語を話していました。一部のクワクワカワク族のグループは現在絶滅しています。クワクワラ語は北部ワカシャン語族に属し、ハイスラ語、ヘイルツク語、ウーウェキヤラ語と共有されています
ダナクダクシュ・ネイション、またはダナクダクシュ/アワエトラトラ・ネイションは、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバー島北部にある先住民の政府であり、主要なコミュニティはクイーン・シャーロット海峡地域のアラート湾にあります。[ 6 ]ダナクダクシュ・ネイションには約225人の会員がいます。[ 7 ]ネイションはクワキウトル地区議会のメンバーであり、条約交渉の目的で、クワキウトル地区議会の他の3つのメンバー(クワトシノ・ファースト・ネイション、グワサラ・ナクワクダクシュ・ネイション、トラトラシクワラ・ネイション)を含むウィナラガリス条約グループのメンバーです。 [ 8 ]
ヌーチャヌルス族(/ n uː ˈ tʃ ɑː n ʊ l θ / noo- CHAH -nuulth ;ヌーチャヌルス: [nuːt͡ʃaːnˀuɬ])は、カナダの先住民族です。彼らの伝統的な居住地は、バンクーバー島西海岸の太平洋岸北西部です。接触以前および接触後初期には、民族の数ははるかに多かったのですが、この地域の他の地域と同様に、天然痘やその他の接触の影響により、一部の集団は消滅し、他の集団は近隣の集団に吸収されました。
彼らは、カリフォルニア以北の太平洋地域でヨーロッパ人と接触した最初の民族の一つでした。ヌートカ湾の支配をめぐるスペインとイギリスの争いは、1790年頃に激しい国際紛争を引き起こしました。この紛争は、スペインが北太平洋沿岸の独占権の主張を放棄し、紛争中に拿捕されたイギリス船の賠償金を支払うことに同意することで解決しました。ヌーチャヌル族は南部ワカシャン語族を話し、マカ族やディティダート族と近縁です。
ディティダート族は、ヌーチャヌル族と近縁関係のある 南部ワカシャン語を話す人々です。彼らの領土はバンクーバー島の南部に集中しています
マカ族は南ワカシャン族に属し、ヌーチャヌル族と密接な関係があります。彼らは捕鯨者としても知られています。彼らの領土はオリンピック半島の北西端付近です

コースト・セイリッシュ族は南部グループの中で最大の規模を誇ります。彼らは多くの部族が緩やかに集まり、それぞれ異なる文化と言語を持っています。コースト・セイリッシュ族の領土は、ジョージア海峡の北端からバンクーバー島東側に沿って広がり、バンクーバー島南部の大部分、ロウアー・メインランドとサンシャイン・コーストの全域、ポート・タウンゼント近郊のチマクム族の領土(以前はチマクム族の領土でした)を除くピュージェット湾全域、そして現在は絶滅したチマクム族と近縁関係にあるキルユート族の領土を除くオリンピック半島全域に及びます。ジョージア海峡とピュージェット湾は、2010年に正式にセイリッシュ海として統合されました。
コースト・セイリッシュの文化は、北の隣国とは大きく異なっています。その一派であるベラ・クーラは、母系制ではなく父系制を特徴としています。[ 9 ]コースト・セイリッシュの部族は、一般的に母系制と父系制の両方を採用しています。[ 9 ]コースト・セイリッシュはまた、伝統的な領土が現代の大都市圏と一致する数少ない沿岸部の人々の一つで、具体的にはビクトリア周辺のノース・ストレーツ・セイリッシュ語を話す人々 、バンクーバー周辺のハルコメレム語を話す人々、シアトル周辺のルシュートシード語を話す人々です。ヨーロッパ人と接触する以前には、コースト・セイリッシュの人口は数万人に達し、北西海岸で最も人口の多いグループの一つでした。
チマクム族はチマクアン語を話す民族で、伝統的な領土はポート・タウンゼント地域にありました。周囲のセイリッシュ族との戦争に悩まされ、この地域における彼らの最後の主要な居住地は、19世紀半ばにシアトル酋長率いるスクアミッシュ族によって根絶されました。生き残った者の中には近隣のセイリッシュ族に吸収された者もいれば、オリンピック半島南東部のキルユート族に加わるために移住した者もいました
キラユート族(/ ˈ k w ɪ l i uː t /)はチマクアン語を話す人々です。彼らの伝統的な領土はオリンピック半島西部、キラユート川とホー川周辺にあります
ウィラパ族は、ワシントン州南西部に住む伝統的にアサバスカ語を話す人々です。彼らの領土は、ウィラパ湾(彼らの名前にちなんで名付けられました)と、チェハリス川とカウリッツ川の源流周辺の草原地帯の間にありました。 クラツカニー( / ˈk læt s kɪn aɪ /)またはトラツカニとして知られる同族の人々は、オレゴン州北西部のコロンビア川の南側に住んでいました
チヌーク族はかつて、北西海岸南部で最も強力で人口の多い部族集団の一つでした。彼らの領土はコロンビア川の河口を挟み、川沿いの狭い帯状にセリロ滝まで広がっています。彼らの方言はチヌーク語として知られています。これはチヌーク語に一部基づいており、しばしば「チヌーク」と呼ばれるチヌーク・ジャーゴンとは区別されます。ヌーチャヌル族の近縁種である彼らは、カヌーを使う民族でもありました。ヨーロッパ人との接触以前に、チヌーク・ジャーゴンはチヌーク語とワカシャン語の両方の語彙を統合した交易言語として生まれました。近年、チヌーク・ジャーゴン、あるいはチヌーク・ワワを存続させようとする試みは、ヴィクトリア・ハワードがメルヴィル・ジェイコブスに口述した歌や物語の集成によって支えられています。これらはジェイコブスによって「クラカマス・チヌーク・テキスト」として出版されています。[ 10 ]この資料集からの抜粋は、クラカマス・チヌーク・パフォーマンス・アートとしても出版されました。[ 11 ]チヌーク族は奴隷制を実践していました。これはおそらくヌーチャヌルス族から学んだもので、北部でより一般的だったためです。また、頭蓋変形も行われていました。頭を平らにしていない者は、幼児期に頭蓋変形手術を受けた者よりも劣っている、あるいは奴隷であると考えられていました。
チヌーク族の文化的卓越性の原因として考えられるのは、大規模な交易路として機能していたコロンビア川沿いの戦略的な位置と、アメリカ大陸で最も長く継続的に居住されている場所であるセリロ滝の近くにあったことであり、15,000 年にわたってさまざまな先住民族によって漁場や交易の中心地として利用されてきた。
ティラムック族、またはネハレム族は、オレゴン州北部の海岸、ティラムック岬とミアーズ岬の間あたりに住んでいた、海岸サリシャン語を話す部族集団でした。「ティラムック」という用語自体は、実際には近隣のチヌーク語を話すカスレメット族からの外来語です。ティラムック言語は海岸サリッシュ語族の言語でしたが、より北方の同族とは多少異なっていました。同様に、ティラムック文化は他の海岸サリッシュ文化とは大きく異なり、明らかに南方の隣国の影響を受けていました。彼らとその南方の隣国は、サケの遡上よりも、河口での魚の罠猟、狩猟、貝類の採取に依存していました

北西海岸と呼ばれる地域は、非常に長い人類居住の歴史、並外れた言語的多様性、人口密度、そして文化と儀式の発展を誇っています。人類学者によってその複雑さが指摘されており、これらの人々の経済はこれまで考えられていたよりも複雑で集約的であったという新たな研究が出てきています。コースト・セイリッシュ族は、生態系の健全性と回復力に関連した複雑な土地管理を行っていました。カナダ北西海岸の森林庭園には、クラブアップル、ヘーゼルナッツ、クランベリー、ワイルドプラム、ワイルドチェリーなどの植物が含まれていました。[ 12 ]多くの集団には第一世代の物語、つまり集団の起源、そして多くの場合、人類自身が海岸沿いの特定の場所に出現したことを伝える家族の物語があります。
「ブリティッシュコロンビア州のインディアンの歴史は、州自体が誕生する少なくとも100世紀前に始まった。」ウィルソン・ダフ[ 13 ]
北米北西海岸では、温暖な気候と豊富な天然資源が、複雑な先住民文化の興隆を可能にしました。現在のブリティッシュコロンビア州、ワシントン州、オレゴン州に住んでいた人々は、大きな苦労をすることなく豊かな生活を送ることができました。彼らは時間とエネルギーを惜しみなく注ぎ込み、美術工芸の発展、そして宗教的・社会的な儀式に精力を注ぎ込んでいました。

先住民は、ヨーロッパの探検家や貿易商によってもたらされた感染症、特に天然痘の流行によって壊滅的な被害を受けました。ヨーロッパ人による植民地化以前、ヨーロッパの探検家による様々な報告書には、この地域の部族が天然痘の兆候を示していたことが記されています。イギリスの船長ナサニエル・ポートロックは、北西海岸のトリンギット族について、「大勢の部族を見ると思っていた」と述べていますが、実際には「男性3人、女性3人」と、最年長の男性に「天然痘の痕跡」があっただけでした。太平洋岸北西部の様々な部族の口承でも、住民の間で天然痘が流行したことが言及されています。[ 14 ]天然痘が太平洋岸北西部にどのように到達したかについては、多くの説があります。 1つの説によると、1779年に中央メキシコで発生した流行が北に広がり、1781年にショーショーニ族に感染し、フラットヘッド族、ネズ・パース族、ワラワラ族、その他様々な部族間の交易を介してコロンビア川下流とジョージア海峡に病気が広がったという。 [ 15 ] 1774年、1775年、1779年にメキシコから北西海岸へ行ったスペインの遠征も、その地域の現地部族に天然痘を広めたとされており、記録されている多くの流行はスペイン人の上陸地と相関している。別の説では、流行は1769年にカムチャッカ半島で発生し、ロシアの探検家を介して南アラスカとアリューシャン列島に広がり、アラスカ州北部を通って太平洋岸に南下したとされている。[ 16 ]その後も、1862年に壊滅的な被害をもたらした太平洋岸北西部天然痘の流行など、数多くの天然痘の流行があった。
先住民は旧世界の病気にこれまでさらされていなかったため、地元の部族は人口の90%も失った可能性がある。[ 17 ]この人口減少により、ヨーロッパやアメリカの移民による太平洋岸北西部の植民地化が容易になった。[ 18 ]
現在、これら先住民族の政治的および現在の生活環境は、カナダや米国との関係を考えると特に多様です。カナダでは、先住民族は最も急速に成長しているグループの一つで、若く増加中の人口を擁しています。植民地法と、今や悪名高いカナダ・インディアン寄宿学校制度の結果として、重大な問題が依然として残っています。インディアン法(先住民族を統治する連邦法)の最も抑圧的な要素の多くは1951年に削除され、先住民族に投票権が認められたのは1960年のことです。1951年のインディアン法改正でポトラッチの禁止は解除されましたが、この禁止は完全には効果がなく、伝統文化を地下に追いやったものでした。1951年以来、儀式の慣習とポトラッチは沿岸部で広く再出現しました。
近年の進展の一つとして、外洋航海用の杉材カヌーの復活が挙げられます。1980年代後半にハイダ族とヘイルツク族の初期のカヌーから始まったこの復活は、1989年のシアトルへのパドル・トゥ・シアトルと1993年のベラベラで開催された「カトゥワス・カヌー・フェスティバル」の後、急速に広がりました。 [ 19 ]海岸沿いの様々な場所への旅は数多く行われており、これらの航海は「部族カヌー・ジャーニー」として知られるようになりました。

海と陸は、北西海岸の先住民にとって重要な食料と原材料の源であり、これらの資源の多くは継続的な収穫を確保するために管理する必要がありました。歴史家や民族学者は、北西海岸沿いの先住民が何世紀にもわたって使用してきた耕作方法と環境管理戦略の証拠を提供しています。[ 20 ]掘削、耕作、剪定、制御された焼却、施肥、河川整備、生息地の創出などの慣行により、先住民グループは持続可能な収穫のための資源の生産を促進するために、周囲の環境を意図的に管理することができました。[ 21 ]
特に太平洋サケは北西部の食生活と文化において中心的な役割を果たしており、この地域の先住民は自らを「サケの民」と称しています。[ 22 ]サケは釣り針と釣り糸、あるいは小さな網で捕獲され、杉の串に刺されて、焚き火で焼いたり燻製にしたりしました。また、罠、籠、槍、ルアーなど、他の捕獲方法も用いられました。[ 23 ]部族は冬の間、干しサケや燻製サケに頼らざるを得なかったため、春に最初に獲れた新鮮なサケは盛大な儀式をもって歓迎されました。
陸海両方の狩猟もまた重要な食料源でした。海ではクジラ、アシカ、ネズミイルカ、アザラシ、ラッコなどが狩猟され、陸ではシカ、ヘラジカ、ヘラジカなどが狩猟されました。これらの動物が豊富に供給されたことで、部族は繁栄しました。[ 24 ]
北西部のネイティブアメリカンの食生活において最も重要な植物は、アスパラガス科の球根植物であるカマシアでした。先住民たちは、土地の開墾、耕作、除草、球根の植え付けなどを通じて、カマシアの積極的な管理と栽培に従事していました。カマシアの区画は個人または親族集団によって収穫され、彼らは特定の区画の耕作者または管理者として認められていました。[ 25 ]
北西海岸の先住民は、掘削と耕起という工程を経て根菜類を収穫していました。硬い木で作られた掘削棒を用いて、先住民たちは木の根の間や球根、根茎の群落を耕し、固まった土壌をほぐしました。土壌がほぐれることで、根菜類を無傷で丸ごと取り除くことが容易になり[ 26 ]、根、球根、根茎がより自由に豊かに成長し、生産性が向上しました[ 27 ] 。
太平洋岸北西部の先住民も、様々な果物やベリー類を食べていました。[ 28 ]好まれた食べ物の一つは、伝統的に鮭やイクラと一緒に食べられていたことからその名が付けられた、サーモンベリー(学名:Rubus spectabilis )でした。ブラックベリー(学名:Rubus )や常緑ハックルベリー(学名:Vaccinium ovatum)(生食または乾燥させてケーキ状にしたもの)も人気がありました。レッドハックルベリー(学名:Vaccinium parvifolium)は食用だけでなく、鮭の卵に似ていることから魚の餌としても使われました。オレゴングレープ(学名:Mahonia nervosa)は、酸味を和らげるために甘いベリー類と混ぜて食べることもありました。
このセクションは拡張が必要です。不足している情報を追加していただければ幸いです。 (2008年6月) |
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ポトラッチとは、人々が特定の出来事(トーテムポールの建立や新しい首長の任命・選挙など)を祝うために集まる、非常に複雑な行事です。これらのポトラッチは通常、互いに競い合いながら行われ、部族内の富を誇示する場となりました。
ポトラッチの儀式では、酋長は自らの権力と威信を確立するために、訪れる人々に豪華な贈り物を贈りました。訪問者は贈り物を受け取ることで、酋長への承認を示しました。また、盛大な祝宴や、物品を燃やしたり海に投げ込んだりといった、見せびらかす消費行為も行われましたが、これらは単に酋長の莫大な富を誇示するためでした。踊り子たちは、精巧な踊りや儀式を披露しました。これらの踊り子たちは、秘密結社「舞踏会」のメンバーでした。これらのパフォーマンスを見ることは名誉なことでした。ポトラッチは、新酋長の承認、成人、刺青やピアスの儀式、秘密結社への入会、結婚、酋長の葬儀、そして戦いの勝利など、様々な理由で行われました。
太平洋岸北西海岸の先住民の間では、音楽の機能と表現は多様です。一部のグループは他のグループよりも文化的に大きく異なりますが(コースト・セイリッシュ族やより北部の民族など)、多くの類似点も残っています
先住民が使用していた楽器には、動物の皮で作られた手鼓、板太鼓、丸太太鼓、箱太鼓、そして口笛、拍子木、ラトルなどがありました。これらの楽器の多くは主にポトラッチで使用されていましたが、年間を通して他の祝祭にも用いられました。
歌は踊りと共に用いられますが、祝賀行事にも用いられ、踊りを伴わない場合もあります。歌のほとんどは地域密着型のものです。ソロパートもあり、リードシンガーが各ラウンドの最初の行から歌い始めることが多いですが、長いソロはありません。儀式によっては、男女両方が伴奏なしで歌をソロで歌うこともあります。
通常、テンポが遅く、太鼓の伴奏が付くこの地域の音楽の主な役割は精神的なものです。音楽演奏は、地球、創造主、祖先、そして超自然界のあらゆる側面を称えるものです。神聖な歌は、広く世に知られることはあまりありません。家族も個人も、自分たちの歌を財産として所有し、相続、売却、あるいは祝宴で高貴な客に贈ることもできます。一部のコミュニティにはプロの音楽家もいましたが、彼らの音楽は伝統や儀式を通して受け継がれるのではなく、教えられてからリハーサルされるものでした。一部の国の音楽文化では、音楽上の間違いを犯した者は、通常は辱めを受けるなどして罰せられました。ボーカルスタイルはオクターブ歌唱を採用し、一般的に大きなジャンプや、わずか数音で1オクターブ上まで駆け上がります。ボーカルのリズムパターンは複雑であることが多く、厳格な打楽器のビートとは対照的です。部族は集団で輪になって踊りました。

すべての部族社会にとって、美しく実用的な物品の創造は、物語、歴史、知恵、そして財産を世代から世代へと伝える手段として機能しました。芸術は、太平洋岸北西部のトーテムポールやビッグハウス(板張りの家)に彼らの歴史を描くことで、先住民に土地とのつながりを与えました。描かれたシンボルは、彼らの出生地、血統、そして国家を常に思い起こさせるものでした
豊富な天然資源と北西部のほとんどの部族の裕福さのおかげで、芸術作品を創作する余暇はたっぷりありました。多くの芸術作品は、衣服、道具、戦争や狩猟の武器、交通手段、調理、住居といった実用的な用途に使われましたが、純粋に美的目的のために作られたものもありました。
太平洋岸北西海岸:心霊術、超自然現象、そして環境の重要性は、日常生活において不可欠な役割を果たしていました。そのため、彼らの身の回りの品々が、目に見える世界と目に見えない世界の両方の重要人物を象徴するシンボル、紋章、トーテムで飾られていることは珍しくありません。
北部の様々な部族は、しばしば自分たちの所有物を、部族集団(例えば氏族)を表すシンボルで飾っていました。これはしばしば部族集団間の差別化を示すものでした。こうしたシンボルは、紋章や、港に近づく帆船の上で国旗が掲げられる様子に例えることができます。
ヨーロッパ人が到着した後、先住民の遺物は突如として人気商品となり、博物館やその他の施設に収集・展示されるようになりました。また、多くの部族集団は、熱心すぎる収集家によって貴重な品々を略奪されました。
近年、多くの先住民団体が、彼らの文化遺産を象徴する仮面や衣装など、一部の神聖な品物の返還を求めている。
ハプログループ Q1a3aは、一般的にアメリカ大陸の先住民族と関連付けられるY 染色体ハプログループです。[ 29 ] Q-M3 変異は、初期のパレオ・インディアンによるアメリカ大陸全土への移住が進行中だった約 1 万~ 1 万 5 千年前にQ系統に現れました。[ 30 ]しかし、 Na-Dené、イヌイット、アラスカ先住民は、ハプログループ Q (Y-DNA) 変異を示し、さまざまなmtDNA 変異とともに、他の先住民アメリカインディアンとは異なります。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]これは、北アメリカ北部とグリーンランドの現在の住民の移住祖先が、後の移住集団に由来することを示唆しています。[ 34 ]
HLA IおよびHLA II遺伝子、ならびにHLA-A、-B、-DRB1遺伝子頻度の遺伝子解析により、日本のアイヌ民族はアメリカ大陸の一部先住民、特にトリンギット族などの太平洋岸北西海岸の集団と関連していることが示唆されています。科学者たちは、アイヌ民族および一部のアメリカ先住民集団の主な祖先は、南シベリアの旧石器時代の集団にまで遡ることができると示唆しています。[ 35 ]
ベーリング地峡地域におけるハプログループA2の二次的拡大によるものと考えられ、これが北米におけるハプログループA2の全体的な内部変異を平均化したと考えられる。
ナデネ族の分岐時間は約6,000~10,000年であった。
したがって、祖先であるナデネ族は、アメリカインディアンの祖先よりもかなり最近に、独立してアジアから移住してきた。