ナヴァ・サハサンカ・チャリタ
シュリハルシャのナヴァ・サハサンカ・チャリタと混同しないでください。

ナヴァ・サハサンカ・チャリタ（ IAST： Nava-sāhasānka-carita 、「新サハサンカの伝記」）は、 10世紀から11世紀にかけて生きたパラマーラ朝の宮廷詩人パドマグプタによって書かれたサンスクリット語の叙事詩です。ナヴァ・サハサンカの称号を持ち、インド中部のマールワー地方を統治したパラマーラ朝の王シンドゥラジャの偉業を、幻想的に語り直したものです。

叙事詩の中で、シンドゥラジャはヴィンディヤ山脈での狩猟中に金の矢で鹿を射止めます。鹿は持ち主であるナーガ族の王女シャシプラバの元へ逃げ、彼女は矢に記された英雄の称号「ナヴァ・サハサンカ」を目にします。一方、鹿を追っていた王はシャシプラバの名が刻まれた首飾りを見つけます。その後、シンドゥラジャとシャシプラバは出会い、恋に落ちます。シャシプラバの父は、魔王ヴァジュランクシャが所有する黄金の蓮を持ってきた男と彼女を結婚させることを決めていました。シンドゥラジャは、河の女神ナルマダと賢者ヴァンクーの導きを受け、ナーガ族の戦士ラトナチュダとヴィディヤーダラの長シャシカンダの支援を受け、ヴァジュランクシャへの遠征に出ます。彼は魔王を倒し、蓮を持ち帰り、サシプラバと結婚します。

著作

この叙事詩は、ムリガンカ・グプタの息子で、パリマラ・カリダサとしても知られるパドマグプタによって書かれた。彼は10世紀後半から11世紀初頭にかけてのパラマラ朝の宮廷詩人であった。[ 1 ]パドマグプタは、叙事詩の題材であるパラマラ朝の王シンドゥラジャ（紀元990年代）の廷臣であり、シンドゥラジャはインド中部のマールワー地方を統治していた。 [ 2 ]叙事詩の中で、パドマグプタはシンドゥラジャの命でこの詩を書いたと述べている。[ 3 ]パドマグプタの文学活動は、シンドゥラジャの後継者であるムンジャとボージャの治世にまで及んだと考えられる。[ 1 ]

『ナヴァ・サハサンカ・チャリータ』はパドマグプタの現存する唯一の作品ですが、彼は少なくとももう 1 つの詩を書いています。[ 4 ]これは、後の作品でパドマグプタのものとされるいくつかの詩句が『ナヴァ・サハサンカ・チャリタ』には見つからないという事実から推測できます。これらの後期の作品には、ボージャのサラスヴァティ カンタ バラナ、クシェメンドラのアウチティヤ ヴィチャラ チャルチャ、マンマタのカヴィヤ プラカシャ、ヴァルダマナのガナ ラトナ マホダディが含まれます。引用された詩句は、パドマグプタの他の詩がタイラパ王の将軍バサパのムララジャ王に対する遠征についてのものであることを示唆しています。[ 5 ]

ヴァイダルビー様式で書かれたナヴァ・サハサンカ・チャリタは、第12歌の戦いの描写を除いて、長い複合語や重厚な頭韻法は見られない。[ 6 ]パドマグプタは古代詩人カリダサの崇拝者であり、非常に装飾的な言語で詩を書いた。表現は独創的であるものの、しばしばカリダサを模倣しているように見える。いくつかの伝説ではボージャをカリダサと関連付けているが、これはパドマグプタの別名パリマラ・カリダサを指している可能性がある。[ 5 ]

プロット

ナヴァ・サハサンカ・チャリタは18の歌に分かれており、シンドゥラジャとシャシプラバ王女の結婚を中心としています。[ 1 ]この詩の題名は文字通り、新しい（ナヴァ）サハサンカの伝記（チャリタ）を意味します。有名な伝説の王、ヴィクラマーディティヤは、サハサンカ（「大胆さの印を持つ」）としても知られています。彼の首都ウジャインは、パドマガウプタの時代にパラマーラ王国となっていた地域に位置していました。[ 7 ]

鹿狩り

ある日、シンドゥラジャ王（別名ナヴァ・サハサンカ）とその仲間たちは、ヴィンディヤ山脈へ狩猟に出かけました。第 2 歌では、王は様々な動物を矢で射た後、鹿を狩ろうとします。追跡中、王は馬から降り、鹿を追って森の中へ入りました。王は自分の名前（ナヴァ・サハサンカ）が刻まれた矢で鹿を射抜きましたが、矢は鹿に深刻な怪我を負わせませんでした。王は鹿の首に金の鎖が巻かれているのに気づき、何か超自然的な何かがあると疑いました。鹿が森の中に消えた後、シンドゥラジャの大臣ラマンガダ（別名ヤフソバタ）は王に、正午の強い太陽を避けて休むように勧めました。その後、シンドゥラジャは近くの湖で水浴びをし、短い昼寝をしました。[ 7 ]目覚めた後、彼は鹿を探してさまよい歩きましたが、見つけることができませんでした。夜は、ラマンガダが作った新芽のベッドで眠りました。[ 8 ]

第3歌では、翌朝、シンドゥラジャはラーマンガダと共に森へ鹿を探しに向かいます。二人は血痕の跡を辿り、くちばしに真珠の首飾りをつけたガチョウが飛んでいるのを目撃します。ラーマンガダは、その首飾りはヴィンディヤーで遊んだ悪魔、神々、ナーガの娘たちの持ち物だろうと指摘します。ラーマンガダの助言に従い、シンドゥラジャは矢で鳥を射ようとしますが、その時、鳥は蓮の茎を拾おうと、首飾りを湖岸に落としてしまいます。ラーマンガダは首飾りを王のもとへ持ち帰り、王はそこに「シャシ・プラバ」という女性の名前が記されていることに気づき、それを身に着けます。[ 8 ]

シャシプラバとの会談

第4歌で、シンドゥラジャは見知らぬ女性シャシプラバに恋をしたと感じます。しばらくして、彼は美しい女性に出会います。その女性は、ナーガ・ヘマの娘でシャシプラバの伴侶であるパタラです。第5歌で、パタラはシンドゥラジャに、シャシプラバは女神やニンフよりも美しいナーガの王女であり、彼女の父であるシャンカ・パーラは王国の首都ボーガヴァティから統治していると告げます。[ 8 ]パタラはまた、シンドゥラジャが撃った鹿はシャシプラバのものであり、王女は矢に刻まれた「ナヴァ・サハサンカ」という名を見て彼に恋をしたと告げます。さらに、シンドゥラジャが見つけた首飾りは、野生のガチョウが王女から盗んだものでした。パタラは首飾りを手に、シンドゥラジャの金の矢を彼に届けるために出発します。[ 9 ]

第6歌では、シャシプラバの伴侶であるマラヤヴァティーが、ナヴァ・サハサンカはアヴァンティの美しく有能な王であり、彼女にとって理想的な夫となるだろうと告げる。[ 9 ]第7歌では、シャシプラバとシンドゥラジャはナルマダ川のほとりで出会い、明らかに互いに愛し合っている。突然、激しい雷雨が起こり、シャシプラバは恐怖のあまりシンドゥラジャにしがみつく。[ 10 ]

シンドゥラジャが冥界へ

第8歌では、シンドゥラジャとシャシプラバの面会は、声が王女に冥界（パタラ）の故郷へ帰るように告げるところで突然終わる。王女が去ると、シンドゥラジャは冥界への入り口を探しながら川に飛び込み、ラマンガダもそれに続く。冥界への道中、彼は数々の障害を乗り越える。弓を引くと消えてしまうライオンと象、そして触れた者を石に変えてしまう川などである。シンドゥラジャは竹を使って川を飛び越える。[ 10 ]

シンドゥラジャはついに黄金の宮殿都市にたどり着き、そこで籠に入れられたオウムが、河の女神ナラマダが客人として彼を迎えるだろうと告げる。第9歌では、女神はシンドゥラジャに、シャシプラバが生まれたとき、神々が彼女の父であるナーガの王に、彼女は最善の男性（プルショッタマ）と結婚し、ナーガの敵であるヴァジュランクシャに破滅をもたらすだろうと告げたと告げる。その結果、ナーガの王は、悪魔（アスラ）の王ヴァジュランクシャの池に生えている黄金の蓮を持ってきた人とシャシプラバを結婚させると宣言した。女神はシンドゥラジャにそうするように促し、彼がヴィシュヌ神の部分的な化身であり、賢者ヴァンクがヴァジュランクシャの首都ラトナヴァティに彼を案内すると告げる。[ 11 ]

第10歌では、ラーマンガダはシンドゥラジャにヴァジュランクシャの王国への侵攻を促し、かつてヴァナラ軍がラーマを支援したように、ナーガ軍が彼を支援すると保証する。シンドゥラジャが同意すると、オウムは自分はラトナチュダ、賢者カンヴァの弟子の呪いによってオウムに変えられたナーガの少年であると自己紹介する。賢者は彼に、ナヴァ・サハサンカからのメッセージをシャシプラバに届ければ呪いは解けると告げていた。[ 11 ]そこでシンドゥラジャはオウムに、女王に自分は彼女を追ってナーガの世界へ来たこと、そして黄金の蓮を手に入れたら彼女の街に入ることを告げるように命じた。[ 12 ]

賢者ヴァンクの庵

第11歌では、ナルマダの指示に従い、シンドゥラジャはヴァンク仙人の庵を訪れる。仙人は王の容姿から、彼がチャクラヴァルティン（宇宙皇帝）であったと推測し、彼を歓迎する。ヴァンクが王朝について尋ねると、ラーマンガダはアグニクラ伝説を語る。それによれば、パラマーラ王朝の祖は、ヴァシシュタ仙人が焚いた供儀の火から始まったという。ラーマンガダは、シンドゥラジャの先祖として、ウペンドラ、ヴァクパティ・ラージャ1世、ヴァイリシマ、シンドゥラジャの父シヤカ、そして兄のヴァクパティ・ラージャ2世の名前を挙げる。大臣は次に、シンドゥラジャ（別名ナヴァ・サハサンカ）をシヴァの都ウジャイニの王として紹介する。大臣はシンドゥラジャを詩人たちの友であり、伝説の王ヴィクラマーディティヤとサータヴァーハナの死後、サラスヴァティ（学問の女神）が宿った人物として描写する。[ 12 ]

その後、ラーマンガダはヴァンクーにシンドゥラジャの遠征について話し、宝石の腕輪を贈り、指導を求めた。賢者は王を賞賛し、遠征の成功を予言し、庵で休むよう招いた。第12歌では、シンドゥラジャは庵で休み、眠りの中でシャシプラバの夢を見ていた。目が覚めた後、賢者と話していると、猿がやって来て、宝石でできたザクロをくれた。王が贈り物を受け取るとすぐに、猿は男に変身した。[ 12 ]男は、ヴィディヤーダラ（魔法使い）の王シカンダケトゥの息子、シャシカンダだと自己紹介した。シャシカンダは、千年前、賢者の庵から少女を誘拐しようとしたことで、賢者が呪いをかけ、猿になったのだと説明した。[ 13 ]賢者は、シヤカ王の息子がシンドゥラジャから装飾品を奪えば呪いが解けると告げた。シャシカンダはヴィディヤダラ軍を召集し、シンドゥラジャを助けた。[ 14 ]

ヴァジュランクシャに対するキャンペーン

第13歌では、聖ヴァンクの祝福を受け、シンドゥラジャの軍勢はヴァジュランクーシャの首都への行軍を開始する。第14歌では、ヴィディヤーダラの呪文によって、シンドゥラジャの戦車は空を飛ぶ。彼に随伴するヴィディヤーダラ・ヴィマーナ（空飛ぶ戦車）には、低空飛行中に木から花を摘む女性たちが乗っている。軍勢は女性たちが休息できるよう、ガンジス川の近くに陣取る。第15歌では、女性たちが川で沐浴し、酒を飲み、愛を交わす様子が描かれている。[ 14 ]

一方にはシリーシャ（花） よりも柔らかい体の大きな目をした少女、 そしてもう一方には 籾殻の火のように激しいこの恋の熱！

ナヴァ・サハサンカ・チャリタ16.28、マラヤヴァティはシンドゥラージャへの手紙でシャシプラバの状態を説明する[ 15 ]

第16歌では、パタラがマラヤヴァティーからの伝言を持って到着し、シャシプラバが王を愛しており、すぐに帰ってきてほしいと言っていると伝える。シンドゥラジャは行軍を再開し、ラトナチュダが合流する。ラトナチュダの頭の輝く宝石が、暗闇の中、軍の行く手を照らす。ラトナヴァティーが近づくと、シンドゥラジャは平和的な手段で黄金の蓮を手に入れようとする。[ 14 ]彼はラーマンダをヴァジュランクシャへの使者として遣わし、魔王に黄金の蓮を引き渡せばシンドゥラジャがシャシプラバと結婚できると願い、その代わりに友情を申し出る。[ 16 ]ヴァジュランクシャは、シャシプラバのような美しい女性は人間にはふさわしくないと述べ、その申し出を嘲笑して拒否する。ラーマンガダは、シンドゥラジャは単なる人間ではなく、ヴィシュヌの化身であり、最終的にはヴァジュランクシャの首を蓮華とともに奪うことになるだろうと説明する。[ 17 ]

第17歌は、シンドゥラジャによるラトナヴァティ包囲戦を描いている。ラーマンダは円盤（チャクラ）でヴァジュランクーシャの息子の首を斬り、シンドゥラジャは矢でヴァジュランクーシャの首を斬る。シンドゥラジャは、共に戦うシャシカンダと、宝石で暗黒の冥界を照らすラトナチュダに支えられている。勝利を収めたシンドゥラジャは、ラトナヴァティの住民に保護を与え、ラトナチュダをヴァジュランクーシャのかつての王国の統治者に任命する。[ 17 ]

シンドゥラジャとシャシプラバの結婚式

第18歌では、シンドゥラジャがボーガヴァティに入ると、地元の女性たちが彼を称賛し、ラーマンガダはラトナヴァティから奪った黄金の蓮を携えている。シャンカパラの宮殿へ向かう途中、彼はハタケシュヴァラ神（シヴァ神の一側面）の寺院に立ち寄り、賛美歌を歌った。宮殿に入ると、彼はシャシプラバが結婚式の準備をしているのを目にする。マラヤヴァティの頼みで彼がシャシプラバの耳に黄金の蓮を置くと、鹿は人間に変身する。[ 17 ]その男性は、かつてシンドゥラジャの父シヤカ（別名ハルシャ）の護衛隊（プラティハーラ・パーラ）の隊長だったが、聖者カンヴァの呪いによって鹿に変身したと説明する。[ 18 ]

シンドゥラジャとシャシプラバは結婚する。シャンカパーラはシンドゥラジャに、職人神トゥヴァスタールが作った水晶のリンガを授ける。このリンガにはシヴァ神がアルダナリシュヴァラとして描かれている。シンドゥラジャはシャシプラバとラーマンガダを伴い、ウジャイニのシヴァ寺院を訪れる。そして、彼の「一族の首都」と称されるダラに赴き、そこにリンガを設置する。彼はシャシカンダとラトナチュダをそれぞれの国に送り、自身はシャシプラバと共に帝位に就く。[ 18 ]

歴史性

この叙事詩は歴史と神話が融合したもので、[ 19 ]歴史的出来事を空想的でロマンチックな伝説に変えて物語っています。[ 2 ]

歴史家V.S.パタクは、シャシカンダは北シラハラ王アパラジタを、ヴァジュランクシャは南シラハラ王ラッタラジャを象徴していると説いている。[ 20 ]ラトナヴァティは、南シラハラの首都であった可能性のある現代のラトナギリと同一視される可能性がある。シャシカンダの「呪い」は、彼の過去の敗北と亡命のメタファーである可能性がある。[ 21 ]

パタクはまた、物語に登場するナーガ族はカラハタ（現在のカラド）のシンダ王朝を表していると考えている。[ 21 ]ナーガ族の王女シャシプラバは、シンドゥラジャの妃を表しており、シンダ族は神話上のナーガ族の子孫であると主張している。[ 22 ] 「冥界」はナルマダ川の南側の地域を表している。[ 21 ]

遺産

ナヴァ・サハサンカ・チャリタ第11章には、パラマーラ家のアグニクラ起源の物語が記されている。この物語によると、ヴェーダ時代、太陽王イクシュヴァクの宮司ヴァシシュタは、願いを叶える牛を飼っていた。戦士から賢者となったヴィシュヴァーミトラがこの牛を盗んだとき、ヴァシシュタはアルブダ山で儀式的な犠牲を捧げた。すると、犠牲の火（アグニ）から王冠をかぶった武装した戦士が出現した。この戦士は牛を奪還し、ヴァシシュタによってパラマーラ（敵を倒す者）と名付けられた。パラマーラ王たちは彼の子孫である。[ 23 ]

この叙事詩は、後に他の王朝にも広まったアグニクラ伝説に言及する最古の史料である。パドマグプタは、パラマーラ王朝の神話的系譜を捏造するために、この伝説を創作したと考えられる。当時、近隣の王朝はすべて、神話上の英雄や神々に起源を持つと主張していたからである。プラティハーラ朝はラクシュマナ、チャハマナ朝（チャウハン朝）はスーリヤ（太陽）、チャウルキヤ朝はブラフマーの水瓶（チャルカ）、チャンデラ朝はチャンドラ（月）に起源を持つと主張されていた。[ 24 ]

パラマーラ家は後に「ラージプート」として認識され、火から生まれたという神話は他のラージプート家にも受け継がれました。[ 23 ]中世の文献『プリトヴィラージ・ラソ』には、パラマーラ家に加えて、プラティハーラ王朝、チャウルキヤ王朝、チャハマナ王朝の祖先がヴァシシュタ王朝によって火から創造されたと記されています。これらの王朝に関する初期の記録には、この起源神話は記されていません。[ 25 ]

RKグプタとSRバクシは、パラマーラ伝説はラーマーヤナに伝わるより古い伝説に基づいていると述べている。それによると、ヴァシシュタはカマデヌをめぐる争いの中で、ヴィシュヴァーミトラと戦うために、サカ族、パフラヴァ族、カンボジャ族といった古代の非アーリア民族を創造したという。[ 26 ]

参考文献

  1. ^ a b c M. Srinivasachariar 1989年、163ページ。
  2. ^ a b A. K. Warder 1972年、42ページ。
  3. ^ AK Warder 1972、20ページ。
  4. ^ M. スリニヴァサチャリアール 1989年、163～164頁。
  5. ^ a b M. Srinivasachariar 1989年、164ページ。
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  7. ^ a b A. K. Warder 1992、p. 2。
  8. ^ a b c A. K. Warder 1992、3ページ。
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  21. ^ a b c A. K. Warder 1992、p. 11。
  22. ^ AK Warder 1972、42–43 ページ。
  23. ^ a b A. K. Warder 1972年、43ページ。
  24. ^クリシュナ・ナライン・セス 1978年、10～13ページ。
  25. ^ AK Warder 1972、43–44 ページ。
  26. ^ Gupta, RK; Bakshi, SR (2008). 「ラージプートの起源」. 『ラージプートの遺産』 . 『インド史研究：時代を超えたラジャスタン』第1巻. ニューデリー: Sarup & Sons. p. 9. ISBN 9788176258418。

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