フィアマ・アノンシャット | |
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| 設立 | 1974年12月28日 (1974年12月28日) |
|---|---|
| 創設者 | アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ |
| 法的地位 | 非政府組織(NGO) |
| 目的 | 人道支援 |
| 所在地 | |
事務総長 | ビラル・アブドゥル・ハイ・ハサニ・ナドウィ |
| ウェブサイト | aipiftsap.org |
パヤム・エ・インサニヤット(ウルドゥー語:پيام انسانيت、直訳すると「人類のメッセージ」)は、独立後のインドで出現した運動であり、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィが先頭に立って、宗教間の関係を促進することを主な目標としていた。[ 1 ]ナドウィはマンズール・ノマニと協力して、1954年にこの運動を概念化したが、1974年に復活するまで休眠状態に陥っていた。転機となったのは、1974年12月28日から30日にかけて、ナドウィの指導の下、アラハバードで開催された3日間のセミナーであった。この運動は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の宗派間の緊張の高まりと、インド社会に根付いた蔓延する腐敗に対する反応であった。[ 2 ]
ナドウィは、宗教の壁を乗り越え、普遍的な兄弟愛を受け入れることでコミュニティを結びつけることの変革力を固く信じていました。パヤム・エ・インサニヤットの宣誓憲章と目的は、兄弟愛を育み、全人類の幸福を促進し、人道主義のメッセージを広め、社会福祉活動に積極的に参加し、仲間の人間の悲しみや苦しみを分かち合うことで共感を示すことの重要性を強調しました。この運動は、多様なコミュニティ間の対話、理解、相互尊重を促進する包括的なプラットフォームを構築し、調和のとれた慈悲深い社会の構築に向けてたゆまぬ努力を続けることを目指しました。[ 3 ]
アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィは、インドの教育と文化の進歩に感謝の意を表し、この国の功績をより広く世界に紹介することを目指した。[ 4 ]彼の説得力のある演説や『インドのムスリム』や『アド・ダワトゥル・イスラミヤ・ワ・タタウ・ウラ・トゥハ・フィル・ヒンド』などの著作は、アラブ世界にインドの重要なイスラムの人物や運動を紹介し、彼らの教育と文化への貢献に光を当てる橋渡しの役割を果たした。[ 4 ]彼は社会の中で道徳的卓越性を維持することが極めて重要であると強調し、認識されている欠点を是正するために積極的に努力した。[ 4 ]マンズール・ノマニと協力して、ナドウィは1954年に運動の構想を初めて抱いたが、その実施は1974年に復活するまでアイデアの域を出なかった。運動復活の決断は、 1971年の印パ戦争の出来事、すなわちパキスタン軍によるベンガル人に対する残忍な弾圧が特徴的な時期に影響を受けた。さらに、インドにおけるヒンズー教徒とイスラム教徒の間の不和が彼の決意をさらに後押しした。ナドウィは、インド国内のヒンズー教徒、シク教徒、キリスト教徒など、様々な信仰を持つ人々との理解と協力の架け橋を緊急に構築する必要があることを認識していた。彼は、イスラム教徒は神のメッセージの担い手として、社会の改善のために積極的な変化を起こすための措置を講じる義務があると主張した。[ 5 ] [ 6 ]
ナドウィのこの運動への旅は、1951年にラクナウのアミール・ウッダウラ公園で行われたヒンドゥー教徒とイスラム教徒の集会で「Khoda Purasti Aur Nafs Purasti」と題した演説を行ったことから始まりました。[ 7 ]これは、インド全土に団結と理解のメッセージを広めるという彼の使命の始まりを示しました。1974年から1980年にかけて、彼は広範囲にわたる旅に出、寛容、愛国心、道徳的誠実さ、そして宗教に関係なくすべての個人への尊重を訴えました。彼の講演は多様な聴衆を集め、非イスラム教徒の参加者がイスラム教徒の参加者を上回ることもよくありました。彼は、より高い意識を育み、個人の行動に対する神聖な責任を認識することの重要性を強調しました。[ 8 ]
ナドウィは教えの中で、ムスリムの二重の責任を強調した。第一に、彼は信仰に関わらず、すべての人間を思いやりと敬意を持って扱う必要性を強調した。第二に、彼はムスリムに対し、日々の生活の中でアッラーの教えを守り、遵守するよう促した。[ 8 ]
1985年から1986年にかけて、ナドウィはシャー・バノ事件において、イスラム教個人法に関する最高裁判所の判決に反対の立場をとった。これに対し、彼はヒンドゥー教徒コミュニティとの建設的な対話を開始し、インド中部の様々な都市で会合を組織した。これらの会合には、インダー・クマール・グジュラル(後に短期間インド首相となる)、クルディップ・ナヤル、チャンド・サルカル(ナグプール大学副学長)、SDワグ(マハラシュトラ・ヘラルド紙編集長)、マリク・ラム、アグワル・タワデといった両コミュニティの著名人が参加し、相互理解と協力を促進した。[ 8 ]
1992年12月6日のバーブリー・マスジド破壊の余波の中、1993年1月6日、ナドウィはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で全国的に暴力が蔓延する中、ラクナウで演説を行った。彼は報復を主張することは控え、暴力と圧制の課題に取り組み、両コミュニティが歴史から教訓を得て相互理解を深めるよう訴えた。[ 9 ]
ナドウィは旅を通じて、アブドゥル・カリム・パリク氏、イシャク・ジャリース・ナドウィ氏、アブドゥル・ハメード・インドリ氏、プネのアネス・チシュティ氏などの支援を得た。[ 10 ]
学者たちは、パヤム・エ・インサニヤット運動を独立後のインドにおける重要な出来事として称賛し、宗教間関係の改善に貢献しました。ロイヤル・ロード大学のドゥルゲシュ・カスベカー氏は、この運動を国内の平和と理解を促進するための重要な一歩だと述べました。[ 11 ]カルベ・ジャワド氏は、この運動をナドウィ氏の最も大切な取り組みの一つであり、イスラム教徒がインドでより良い未来を確保するための道筋であると称賛しました。[ 12 ]ラベイ・ハサニ・ナドウィ氏は、この運動が社会に良い影響を与え、様々なコミュニティ間の相互理解を促進したと述べました。異なる宗教の指導者、著名な裁判官、大学教授たちがその功績を認めました。ナドウィ氏が運動の様々なイベントで行った演説は冊子にまとめられ、そのメッセージと影響力がさらに広まっています。[ 13 ]
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