ピーター・ザ・ヴェネラブル
祝福された
ピーター・ザ・ヴェネラブル
聖ペテロと他の修道士たち、13世紀の彩飾写本
ベネディクト会修道士、クリュニー修道院長
生まれる 1092年頃フランス
死亡1156年12月25日クリュニー修道院、フランス
崇拝されているカトリック教会、民俗カトリック
ごちそう12月29日

ペーター・ザ・ヴェネラブル（ 1092年頃 - 1156年12月25日）は、モンボワシエのペーターとしても知られ、クリュニーのベネディクト会修道院の院長でした。中世には列聖されなかったものの、聖人として崇敬されてきました。1862年、教皇ピウス9世は彼の歴史的な崇拝を認め、2004年にローマ教皇庁から発布された『ローマ殉教者列伝』では、彼は福者とされています。

人生

オーヴェルニュ地方で聖ランガルドの子として生まれたペーターは、生誕と同時に「神に捧げられ」、 17歳でクリュニー修道会のソシヤンジュ修道院に入会し、そこで誓願を立てた。20歳までに教授の地位を得てヴェズレー修道院の院長に任命され、後にドメーヌ修道院に転任した。ヴェズレーとドメーヌでの功績により、30歳で同修道会の総長に選出された。前任者であるポンティウス修道院長が教皇によって廃位された後、ペーターは他の修道会や、シトー会のクレルヴォーの聖ベルナルドをはじめとする著名な修道士や神学者からの批判に直面しながらも、クリュニー修道会の精力的な改革者となった。批判者から修道会を擁護し、急進的な改革を導入したことから、「尊者」の称号を得た。[ 1 ]

ピエールは、国家および宗教指導者の側近として、多くの国際宗教会議に出席した。 1134年のピサ公会議では教皇インノケンティウス2世の主張を支持し、 1147年のランス公会議では教会の分裂を阻止するのに尽力した。サンス公会議の判決に対し、フランスの神学者ピエール・アベラールの合理主義的三位一体論を擁護し、クリュニー修道院[ 1 ]でアベラールを歓待し、アベラールと主な告発者であるクレルヴォーのベルナールとの和解に尽力した。ピエールはエロイーズの要請により、アベラールの死後赦免を与えた。

ピーターはイスラム教に関する資料や著作を収集し（下記参照）、あらゆる階級のイスラム学者と共にスペインで長期の休暇を過ごした。彼の膨大な書簡は、ほぼ百科事典的な神学知識を反映している。彼は12世紀の最も重要な文書のいくつかを著し、十字軍の説教者たちが用いた標準的なベネディクト会テキストとなったコーランの最初のラテン語訳を出版した。彼のタルムードへの貢献は希薄で、現在も精査されている。[ 2 ] 1138年から1142年にかけてウィンチェスターおよびグラストンベリーのブロワ司教ヘンリーと親交を深め、書簡を交わしたこと、そして彼の討論の才能によって、彼の学識はより広く認められるようになった。ピーターとクレルヴォーのベルナルドゥスとの間の内紛による休戦は、ベルナルドゥスのシトー会修道会によるクリュニー修道会への抑圧を詳述する近年の研究を考慮すると、表面的なものと見なさざるを得ない。[ 3 ]

彼はまた、クリュニーで使用するために数多くの楽曲を作曲しました。

ピエール尊者は1156年12月25日にクリュニーで亡くなった。[ 1 ]彼の著作はパトロロジア・ラティーナ第189巻に収録されている。

イスラム教とキリスト教の関係への貢献

ヨーロッパ史において重要な役割を果たしたペトロスですが、彼の最大の功績は、教会とイスラム教との関係の再評価への貢献です。イスラム教をその独自の資料に基づいて研究することを提唱した彼は、イスラム教の資料の包括的な翻訳を依頼し、1142年にはスペインを訪れ、そこで翻訳者たちと会見しました。ある学者はこれを「ヨーロッパの知的歴史における重大な出来事」と評しています。[ 4 ]

ペテロが翻訳したアラビア語写本は、アラビア語からの翻訳の重要な中心地であったトレドで入手されたと考えられています。しかし、ペテロは翻訳チームとさらに北方、おそらくラ・リオハで会ったようです。ラ・リオハでは、彼がサンタ・マリア・ラ・レアル・オブ・ナヘラのクリュニー会修道院を訪れたことが知られています。このプロジェクトでは、イスラム教に関する多くの文書（総称して「コーパス・トレタヌム」と呼ばれる）が翻訳されました。その中には、 『アル・キンディーの弁明』や、最も重要なアラビア語コーランの最初のラテン語訳（「偽預言者マフメット法」）が含まれており、その主任翻訳者はロバート・オブ・ケトンです。トレドのペテロはこのコレクションの企画と注釈を担当し、ポワティエのペテロ（ペテロ尊者の秘書）は最終的なラテン語版の磨き上げに貢献しました。このチームには、ロバート・オブ・ケトンの友人であるケルンテンのヘルマンと、ムハンマドという名のイスラム教徒も含まれていました。翻訳は1143年6月か7月に完了し、「イスラム研究における画期的な出来事」と評されています。この翻訳によって、西洋は初めてイスラムを真摯に研究するための道具を手に入れたのです。[ 5 ]ジョージ・セールはこの翻訳に「無数の欠陥」があり、「コーランとの類似点はほとんど残っていない」と批判しました。[ 6 ]

ピーターは新たに翻訳された資料をイスラームに関する自身の著作に用いており、その中で最も重要なのは『サラセン人異端全集』（Summa totius heresis Saracenorum ）と『サラセン人異端論の論駁』（Liber contra sectam sive heresim Saracenorum ）である。これらの著作においてピーターはイスラームを、アーヴェン・レズニックが的確に表現しているように、 異教に近いキリスト教の異端として描いている。

ピエールはイスラム教を独自の起源を持つ宗教として認識していない。むしろ、イスラム教徒がキリスト教の異端信仰を持つのは「我々と共通する点があるから」であり、またセルギウスのような異端のキリスト教徒からこれらの信仰を学んだからだと想像している。しかし、他の異端者とは異なり、キリスト教の秘跡を一切共有していないため、イスラム教徒を異教徒（ pagani）あるいは異教徒（ethenci ）と呼ぶべきかもしれないと彼は認めている。しかし、彼がイスラム教徒を異端者とみなす限りにおいて、彼は彼らをユダヤ人とも異教徒とも異なるカテゴリーに分類している。ピエールがスペインから帰国後まもなく1143年に完成させた論争書『ペトロブルシア人への反論』の中で、彼は「現代世界には主に四つの異なる宗派、すなわちキリスト教徒、ユダヤ教徒、サラセン人、そして異教徒が存在する…」（『ペトロブルシア人への反論』 161、94ページ）と述べている。しかしながら、ユダヤ教徒とイスラム教徒はともに、キリスト教徒との結婚や性的関係さえも禁じられるなど、一定の法的制約を受けることになる。[ 7 ]

彼のイスラム教の解釈は基本的に否定的なものであったが、「初期の西洋のキリスト教作家たちの活発な想像力によって生み出されたものではなく、独自の資料を用いることで、イスラム教へのより理性的なアプローチを提示した」[ 8 ] 。この代替的なアプローチは中世の他のキリスト教学者に広く受け入れられたり、模倣されたりすることはなかったが、ロジャー・ベーコンを含む限られた数の教会関係者の間では一定の影響力を獲得した。

2009年10月14日、サン・ピエトロ広場で行われた週ごとの一般謁見で、ベネディクト16世は、ペトロがクリュニー修道院を統治し、外交手腕を発揮し、イスラム教を研究したことを例に挙げ、ペトロを思いやりと理解の例として挙げた。[ 9 ]

参照

注釈と参考文献

  1. ^ a b cフルネ、ピエール・オーギュスト（1911年）。「モンボワシエの聖ペテロ」。ハーバーマン、チャールズ（編）『カトリック百科事典』第10巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。 
  2. ^ピエールによる黒魔術としてのタルムードへの攻撃については、Peter Ganz 編、Das Buch als magisches und als Repräsentationsobjekt の Alain Boureau によるエッセイ「Un Episode Central dans la construction de la magie noire du livre: de la Competitionité des exégèses à la crémation du Talmud (1144–1242)」を参照。ヴィースバーデン: ハラソヴィッツ、1992
  3. ^ペルヌー、レジーヌ (2000)。恐ろしい中世: 神話の誤りを暴く。サンフランシスコ：イグナティウス・プレス。 p. 135.ISBN​ 978-0-89870-781-6。
  4. ^ J. クリッツェック (1964). 『聖ペテロとイスラム教』 プリンストン: プリンストン大学出版局. p.  14 .
  5. ^ RWサザーン（1962年）『中世におけるイスラムの西洋的見解』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、37頁。
  6. ^ George Sale (1825). 『コーラン』 . 朗読: Thomas Tegg . p. XII . 2024年1月24日閲覧。
  7. ^ピーター・ザ・ヴェネラブル（2016年）『サラセン人に対する著作集』 『教会の父たち、中世の続編16』アーヴェン・M・レズニック訳。ワシントンD.C.：アメリカカトリック大学出版局。p.46, n.72。ISBN 978-0813228594。
  8. ^ヒュー・ゴダード（2000年）『イスラム教とキリスト教の関係史』シカゴ：ニューアムステルダムブックス、95頁。
  9. ^ベネディクト16世. 「2009年10月14日の一般謁見演説」 . vatican.va .

さらに読む

  • コンスタブル、ジャイルズ著『ピーター・ザ・ヴェネラブルの手紙』全2巻、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1967年。
  • ゴダード、ヒュー『イスラム教とキリスト教の関係史』シカゴ：ニューアムステルダムブックス、2000年。
  • アーヴェン・M・レスニック訳『ユダヤ人の根深い頑固さに対する聖ペテロ』ワシントンD.C.：アメリカ・カトリック大学出版局、2013年。
  • 聖ペテロ『サラセン人に対する書』、アーヴェン・M・レズニック訳。ワシントンD.C.：アメリカ・カトリック大学出版局、2016年。
  • クリッツェック、J. 『ピーター・ザ・ヴェネラブルとイスラム教』プリンストン：プリンストン大学出版局、1964年。
  • Microsoft Encarta . 2005 ed., sv「Peter the Venerable」
  • サザン、RW『中世におけるイスラムの西洋的見解』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1962年。
  • ケネス・スティーブンソン、「クリュニー修道院長ペテロ尊者の変容説教」、メラニー・ロス、サイモン・ジョーンズ編『The Serious Business of Worship』（ロンドン、コンティニュアム、2010年）、78-87ページ。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_the_Venerable&oldid=1308290441」より取得