試練による裁判
水の試練。ルツェルン・シリングのミニチュア

試練裁判は古代の司法慣行であり、被告（「プロバンド」[ 1 ]と呼ばれる）を苦痛、あるいは少なくとも不快で、通常は危険な経験にさらすことによって、その有罪か無罪かを判定した。中世ヨーロッパでは、決闘裁判と同様に、クルエンテーションなどの試練裁判は「神の審判」（ラテン語：jūdicium Deī、古英語：Godes dōm ）とみなされることがあった。これは、神が彼らのために奇跡を起こして無実の人々を助けるという前提に基づく手続きである。この慣行の起源ははるか古く、ハンムラビ法典やウル・ナンム法典にまで遡る。

産業革命以前の社会において、試練は宣誓や証人陳述と並んで、司法判決に至るための中心的な手段と位置づけられていました。実際、 「試練」（ordeal ）という用語は、古英語のordǣlで、「裁き、評決」という意味を持ち、これは西ゲルマン祖語のuʀdailī（ドイツ語：Urteil、オランダ語：oordeel参照）に由来し、最終的にはゲルマン祖語の*uzdailiją「与えられたもの」に由来しています。

1215年の第4回ラテラノ公会議において、教皇インノケンティウス3世は司祭による火と水による裁判への協力を禁じ、代わりに「コンパルガシオン（償い）」を導入した。中世後期には試練による裁判は稀になったが、16世紀まで廃止されることはなかった。一部の試練による裁判は17世紀まで魔女狩りに用いられ続けた。[ 2 ]

試練の種類

戦闘によって

決闘は、紛争当事者間で行われるもので、個人同士、あるいは個人と政府もしくはその他の組織の間で行われる。当事者同士、あるいは一定の条件下では、その代理人として指名された「チャンピオン」が戦い、敗者、もしくは敗れたチャンピオンが代表する側が有罪または有罪とされた。チャンピオンは、個人対個人の紛争において当事者の一方または両方によって起用される可能性があり、組織による裁判において個人を代理することもできた。組織や国家政府は、その性質上、チャンピオンとして選出された一人の戦闘員によって代表されなければならなかったが、高位貴族、国家公務員、さらには君主が自らチャンピオンを務めることを志願した例も数多くある。代表者集団間の決闘はそれほど一般的ではなかったものの、依然として行われていた。

注目すべき事例としては、アルスレーベン伯ゲロの娘がシュターデ伯ジークフリート2世と結婚したケースがある。

火事で

ルクセンブルクのクニグンデは姦通の罪で告発された後、真っ赤に熱した鋤の上を歩くことで無実を証明した。

火刑は拷問の一形態である。火刑はヨーロッパ全土、また古代インドやイランなどの東洋社会でも行われていたことが記録されている。ヨーロッパでは、この火刑では典型的には、被告人が一定の距離（通常9フィート（2.7メートル））または一定の歩数（通常3歩）を、赤く熱した鋤の上または赤く熱した鉄を持って歩くことが求められた。全く外傷がないことで無罪が証明されることもあったが、傷に包帯を巻き、3日後に司祭が再検査する方が一般的だった。神の介入によって傷が治ったと宣告されるか、化膿していると宣告され、化膿している場合は、容疑者は追放されるか死刑に処された。火刑には被告人を炎の中を通らせる方法も含まれる場合があり、そのような方法の証拠は主に西ヨーロッパ以外で見つかっている。

ヨーロッパでは

鋤の試練に関する有名な物語の一つは、イングランド王エドワード証聖王の母、ノルマンディーのエマに関するものです。伝説によると、彼女はウィンチェスターのエルフワイン司教との姦通の罪で告発されましたが、真っ赤に焼けた鋤の上を裸足で無傷で歩くことで無実を証明しました。

ギュスターヴ・ドレ作「火の試練を受けるピーター・バーソロミュー」 。

第1回十字軍のさなか、フランスの神秘家ピーター・バーソロミューは、 1099年に自らの意志で火刑に処されたと伝えられている。これは、聖槍の発見は偽物だという主張を反証するためであった。彼は負傷が原因で亡くなった。[ 3 ]

試練による裁判は、13世紀にビザンツ帝国の後継国であるニカイア帝国とエピロス専制君主国で採用された。マイケル・アンゴールドは、この法的革新は「1204年の前後にビザンツ帝国に仕えた多数の西洋人傭兵を通じて」もたらされた可能性が高いと推測している。[ 4 ]これは、反逆罪や皇帝の健康を害する魔術の使用などの事件で、被告の無実を証明するために使用された。これが使用された最も有名な事件は、ミカエル・パレオロゴスが反逆罪で告発されたときである。彼は、フィラデルフィアのフォカス府主教 が自らの手で祭壇から鉄を取り、彼に渡すことができれば、赤い鉄の鞭を受けることを避けた。[ 5 ]しかし、ビザンツ人は試練による裁判を嫌悪し、ビザンツ法や教会法典に反する野蛮な革新とみなした。アンゴールドは「ミカエル・パレオロゴスによるその廃止は広く歓迎された」と述べている。[ 6 ]

1498年、フィレンツェの改革運動の指導者で終末的な預言的ビジョンを主張したドミニコ会修道士ジローラモ・サヴォナローラは、自らの使命が神から認められたことを証明するため、火刑に処せられました。400年以上ぶりの試みとなったこの火刑は、サヴォナローラにとって大失敗に終わりました。突然の雨で火が消え、儀式は中止となったのです。傍観者たちはこれを神からの警告と受け止めました。その後まもなく、サヴォナローラは異端審問にかけられ、異端の罪で有罪判決を受け、フィレンツェのシニョリーア広場で絞首刑に処されました。

ペルシャでは

火の試練（ペルシャ語：ور ）は古代イランの司法にも用いられた。契約不正や嘘の罪で告発された者は、究極の試練として火の試練によって無実を証明するよう求められることがあった。こうした試練の例として、被告人が火をくぐったり、溶けた金属を胸に注がれたりするものがある。こうした火の試練は全部で約30種類あった。被告人が死亡した場合は有罪とされ、生き残った場合はミトラ神をはじめとする神々の加護を受けて無実とされた。最も単純な試練は、被告人が宣誓した後、硫黄（アヴェスター語：saokant、文字通り「硫黄」、中期ペルシア語：sōgand、文字通り「誓い」、ペルシア語：سوگند、ローマ字：  sowgand、文字通り「誓い」）の薬を飲むというものだった。火は真実、ひいてはアシャと関連があると信じられていた。[ 7 ]

アグニパリクシャを着たシータ、ユッダ・カンダ

インドでは

古代インドでは、火による裁判はアグニパリクシャと呼ばれ、司祭がマントラを用いて火の神アグニを召喚する儀式でした。召喚後、火葬台が築かれ、火が灯され、被告人はそこに座らされました。ヒンドゥー教の神話によると、被告人が無実であれば火の神は彼らを救い、そうでなければ灰に焼かれるとされています。[ 8 ] [ 9 ]

油を沸騰させることで

煮沸油裁判は、トーゴなど西アフリカの特定の地域の村々でも行われてきた。[ 10 ]この裁判には主に2つの種類がある。1つは、被告人に煮沸油の入った容器から物を取り出すよう命じ、拒否した者は有罪となる。[ 11 ]もう1つは、被告人と告発者の両方が煮沸油から物を取り出さなければならず、手に傷がなかった者は無罪とされるというものである。[ 10 ]

13世紀のアンコールでは、中国から来た役人が書いた書物によると、紛争の解決方法として試練による裁判が一般的だった。争い合う二つの家は、それぞれ別の石塔に最大4日間座ることを命じられ、悪い方の家だけが病気になると信じられていた。盗賊の容疑者は、油を煮沸して裁かれた。[ 12 ]

水上

水による試験には、温水による試験と冷水による試験という異なるタイプがありました。

お湯

6世紀のサリカ法典に初めて言及されている熱湯の試練では、被告人は沸騰したお湯（油や鉛が使われることもあった）の入った釜や鍋に手を浸し、石を取り出す必要があった。傷害の判定は火の試練と同様であった。この試練の初期の（非司法的な）例は、6世紀後半にトゥールのグレゴリウス司教によって記述されている。彼は、カトリックの司祭であるラヴェンナのヤキントゥスが、沸騰した大鍋から指輪をもぎ取ってアリウス派のライバルを打ち負かした様子を記述している。グレゴリウスによれば、ヤキントゥスは沸騰が速かったため、この作業を完了するのに約2時間かかったが、アリウス派の相手が彼に試練を与えたとき、彼の皮膚は肘まであっという間に湯でむけてしまったという。[ 13 ]

紀元1世紀のアゼルスタン王の治世中の法文書には、アングロサクソン時代のイングランドで試練を使用するための最も精巧な王室規則がいくつか記載されているが、この時代における試練の慣行に関する最も完全な記述は、10世紀のある時期に書かれた匿名の法文書に見られる。[ 14 ]通常「オーダル」というタイトルが付けられたこの文書によると、水は沸騰温度に近くなければならず、石を回収する深さは「一重」の試練の場合は手首まで、「三重」の試練の場合は肘までであった。[ 15 ]軽微な犯罪の容疑者は通常、一重の試練を宣告され、三重の試練は裏切りや悪名高い犯罪者などのより重い犯罪に規定された。[ 16 ]この試練は教会で行われ、数人が参列し、清められ、真実を明らかにするよう神に祈りを捧げた。その後、手は縛られ、3日後に治癒しているか化膿しているかが調べられた。これは、神は罪のない者を癒すが、罪のある者は癒さないという仮定に基づいていた。[ 17 ]この試練は12世紀まで、辺鄙な地域のカトリック教会で行われ続けた。[ 18 ]

冷たい水

冷水の試練は、ウル・ナンム法典の第13法典[ 19 ]（現存する最古の法典）とハンムラビ法典の第2法典[ 20 ]に前例がある。ウル・ナンム法典では、一部の学者が「魔術」と訳している行為で告発された男は、水の試練を受けることになっていた。この試練で無実が証明された場合、告発者は判決を受けた男に3シェケルを支払う義務があった。[ 19 ]ハンムラビ法典では、ある人が他人から何らかの罪で告発された場合、被告人は川に飛び込むことになっていた。被告人がこの試練を生き延びれば、無罪放免となるはずだった。この試練によって被告人が無罪と判明した場合、告発者は死刑に処され、被告人は死亡した告発者の家を占有することになっていた。[ 20 ]ハンムラビ法典には、女性が姦通の罪で告発された場合、「夫のために川の神に飛び込む」とも規定されている。しかし、無罪が溺死によって証明されるのか、それとも生存によって証明されるのかは明確ではない。[ 21 ]

冷水による試練は、ダルマシャーストラのテキストの一つであるヴィシュヌ・スム​​リティ[ 22 ]に記載されています。[ 22 ]

この慣習はサリカ法にも定められていたが、829年にルイ敬虔王によって廃止された。この慣習は中世後期に再び現れ、1338年の「三度樽に沈める法」では、密猟の罪で告発された男は樽に3回沈められ、沈めば無罪、浮けば有罪とされた。

ヨーロッパの魔女狩りでの使用

水責めは16世紀と17世紀の魔女狩りと関連していた。容疑者は水の中に投げ込まれ、沈めば無罪とされ、浮けば魔女であるとされた。この責め苦は、対象者をロープで縛り付けた状態で行われ、裁判後に回収することができた。この責め苦を含む魔女裁判は、1728年にもハンガリーのセゲドで行われた。 [ 23 ]

悪魔学者たちは水による裁判がなぜ効果的かについて様々な説明をしたが、霊的な説明が最も一般的だった。魔女が浮くのは、悪魔に仕える際に洗礼を放棄したためだと主張する者もいた。スコットランド王ジェームズ6世は著書『デーモノロジー』の中で、水は非常に純粋な元素であるため罪人を寄せ付けないと主張した。ジェイコブ・リッキウスは魔女は超自然的に軽いと主張し、魔女を水に浸す代わりに体重で量ることを推奨した。この手順と水に浸す代わりに体重で量るという方法は、1975年のイギリス映​​画『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』でパロディ化された。[ 24 ]

十字架によって

十字架の試練は、中世初期にゲルマン民族間の決闘を抑制する目的で導入されたとみられる。決闘と同様に、また他の多くの試練とは異なり、告発者は被告人と共にこの試練を受けなければならなかった。両者は十字架の両側に立ち、両手を水平に伸ばした。先に腕を下ろした方が負けとなる。この試練はカール大帝によって779年と806年に制定された。819年のルイ敬虔王のカピトゥラリ[ 25 ]と、876年に記録されたロータール1世の勅令によって、キリストへの嘲笑を避けるためこの試練は廃止された。

摂取によって

フランケン法では、被告には司祭が祝福した乾いたパンとチーズが与えられなければならないと定められていました。被告人がこれらの食べ物を喉に詰まらせた場合、有罪とみなされました。これは、プリュムのレギノが西暦900年頃に言及した聖餐の試練（聖餐による裁判）へと発展しました。被告人は無実の宣誓をしなければなりませんでした。宣誓が虚偽であった場合、被告人はその年のうちに死ぬと信じられていました。

民数記5章12節から27節では、姦淫の疑いのある女性は、罪を確定するために祭司によって「呪いをもたらす苦い水」を飲まされることが規定されています。被告人は「腹が膨れ、腿が腐る」場合にのみ有罪となります。ある著述家は最近、この手順には合理的な根拠があり、妊娠（腹が膨れる）または性病（腿が腐る）が明確に証明された場合にのみ処罰されると主張しました。他の学者は、堕胎薬の使用がより可能性が高いと考えています。聖水が流産を引き起こすならば、それは罪の証拠となります。[ 26 ]原文のヘブライ語で「苦い」という形容詞は「mārîm」（מָרִים）と書かれており、「毒」とも解釈できます。しかし、その水に実際に毒が含まれているかどうかは不明です。[ 27 ]

不気味で暗い熱帯林の中で、群衆が見守る中、槍を持った男たちに囲まれた人が地面に横たわっている。
19世紀の芸術家によるマダガスカルのタンゲナの試練の描写

現在のナイジェリアに居住するエフィク・ウブルトゥ族のような文化圏では、有毒なカラバル豆（フィゾスチグマ・ベネノサム、エフィク語ではエセレ）を投与することで有罪を確定させようとした。豆を吐き出した被告は無罪とされた。発病または死亡した被告は有罪とされた。[ 28 ] [ 29 ]

マダガスカルの住民は、窃盗、キリスト教、そして特に魔術を含む様々な犯罪で互いを告発することができました。これらの犯罪に対しては、タンゲナ（Cerbera manghas）の試練が日常的に義務付けられていました。1820年代には、この有毒な木の実の摂取により年間約1000人が死亡していました。この平均死亡者数は、1828年から1861年の間に年間約3000人にまで増加しました。[ 30 ]

古代リベリア文化には、サッシーウッドと呼ばれる伝統がありました。[ 31 ]この儀式では、 「試練の木」（ erythrophleum suaveolens ）の樹皮から抽出したエリトロフレインという毒の入った飲み物が被告人に投与されました。この儀式は大部分が違法となっていますが、地元のコミュニティでは今でも散発的に行われています。[ 32 ]

アフリカでは、カセインは昔から、そして今でも、毒薬として使われています。

「桃の刑罰」とは、桃の種またはその抽出物を用いた古代の試練であった。種にはアミグダリンが含まれており、これは代謝されてシアン化物となる。[ 29 ]

近世ヨーロッパでは、ミサは摂取による試練の一種として使われていました。容疑者は、罪を犯した場合は永遠に罰せられるため、聖体拝領を強制されました。そのため、試練を受けたくないということは、その人が罪を犯していることを示すものだったのです。[ 33 ]

芝生で

アイスランドの伝統的な試練として、被告人は芝の下を歩く。もし芝が被告人の頭に落ちれば、被告人は有罪と宣告される。[ 34 ]

出血の試練（ビア・ライト）（クルーエンテーション）

この試練は殺人事件が発生した際に行われた。殺人容疑者は被害者の遺体に近づく。遺体から血が出始めれば、事件は立証される。[ 35 ]それ以外のケースでは、被害者の傷口から血が出始める。[ 36 ]「…血の叫びは、抑えきれない力によって引き出され、遺体から『再び血が流れている』という行動的な証拠として表現される、神から啓示された法的証拠である。」[ 37 ]

英国のコモンロー

イングランドの火と水の試練は、フランクの伝統に起源を持つ可能性が高い。大釜の試練に関する最も古い記述は、510年のサリカ法典の初版である。 [ 38 ]大釜による裁判は、窃盗、偽証、法廷侮辱罪などで解放奴隷と奴隷の両方に対して行われた古代フランクの慣習であり、被告人は沸騰する大釜に右手を突っ込み、指輪を引き抜かされた。[ 39 ]フランクの影響がヨーロッパ中に広がるにつれて、大釜による試練は近隣の社会にも広まった。[ 40 ]

イギリス諸島における大釜による試練に関する最も古い記述は7世紀のアイルランド法に見られるが、この伝統が、アングロサクソン人や後にイングランドのノルマン人の間で行われた火と水による試練の起源となったと思われるフランクの伝統と共通している可能性は低い。[ 41 ] 10世紀のエドワード長老の法律には、アングロサクソン法における試練に関する最も古い記述が含まれている可能性がある。[ 42 ]

1066年の征服後、古期イングランドの証明の慣習はノルマン人によって新たに、より詳細な形で繰り返されたが、征服者による試練の唯一の注目すべき革新は、決闘による裁判の導入であった。[ 43 ]しかし、アングロサクソン人の慣習とノルマン人の慣習の間には小さな衝突があり、典型的にはノルマン人に有利な方法で解決された。[ 44 ]エドマーの「アングリアの新史」の有名な物語で、ウィリアム・ルーファスは、森林犯罪で告発された50人が焼けた鉄の試練によって無罪となった後、この試練に対して懐疑的な見解を示している。この物語で、ルーファスは、神の手からの審判を自分の手で受けると述べている。[ 45 ]しかし、この懐疑論は当時の知識人の間で普遍的に共有されていたわけではなく、イードマーは試練の正当性を拒否したルーファスを無宗教者として描いている。[ 46 ]

中世イングランドにおける試練の実施は、社会における地位と評判に非常に左右された。カヌート法は、自らの宣誓によって潔白を証明できる「評判の良い者」、償い人を必要とする「信用できない者」、そして償い人を見つけられず試練に臨まなければならない信用できない者を区別していた。エセルレッド無思慮王の法の一つは、信用できない者は三重試練、すなわち単純な試練で使用される鉄の3倍の重さの焼けた鉄の試練に送られると定めていた。ただし、その者の主君と他の二人の騎士が、その者が最近罪を犯していないことを宣誓した場合は、通常の焼けた鉄の試練に送られる。[ 47 ]

他のヨーロッパ社会とは異なり、イングランドでは非刑事手続きでこの試練が用いられることは稀であった。[ 48 ]特定の刑事手続きにおけるこの試練の義務的使用は、1166年のクラレンドン巡回裁判に遡ると思われる。 [ 49 ]それ以前は、コンパーゲーション（相殺）が最も一般的な立証方法であり、この試練は、被告に何らかの有罪の推定がある場合、または被告がコンパーゲーションに失敗する運命にある場合に用いられた。[ 50 ]公衆の非難（ fama publica）によって告発された者と特定の事実に基づいて告発された者とは区別されていた。公衆の非難はコンパーゲーションによって自らの無罪を証明できたが、特定の事実に基づいて告発された者や性格が悪いと思われた者は、この試練を受けさせられた。[ 51 ]

クラレンドン巡回裁判所は、陪審員によって強盗、窃盗、殺人、またはこれらの犯罪を犯した者を受け入れたことで「告発されている、または悪名高い容疑者」と評された者はすべて、水責めに処されることを宣言した。[ 49 ]これらの陪審員は100人の陪審員と100人の村で構成され、これらの集団は事実上、被告人が水責めという最終的な判決を受けるかどうかの中間決定を下した。これらの集団は、容疑の有無の「評決」を下した。被告人が特定の事実に基づいて告発された場合、被告人は100人の陪審員の評決のみに基づいて水責めに処せられた。被告人が公名で告発された場合、被告人の容疑について100人の陪審員と100人の村の合意がなければ、水責めに処せられなかった。[ 51 ]しかし、陪審員による中間的な告発はある意味では最終的なものと考えられる。なぜなら、陪審員によって殺人罪で告発された人物は、たとえ試練によって無罪となったとしても、王国を去ることを求められたからである。[ 52 ]

1215年、第4回ラテラン公会議により、聖職者は試練への参加を禁じられました。イングランドの嘆願記録には、ヘンリー3世が試練の廃止を承認した1219年以降、試練による裁判の事例は記録されていません。[ 53 ]

反対と抑圧

試練による裁判への反対と批判は、「試練の証拠が初めて豊富になった時期からほぼすでに始まっていた」[ 54 ] 。8世紀初頭、ロンゴバルド王リウトプランドは、その法律の中で試練への疑問を表明し、「我々は試練については確信が持てず、不当に決闘で敗訴した多くの人々のことを耳にしている」と述べた[ 55 ] 。試練への全面的な反対は、9世紀のカロリング朝ルネサンスで見られるようになった。リヨンの大司教アゴバルドは、試練を批判する2冊の本、『決闘の法則』 （Aduersus legem Gundobadi ad Ludouicum）と『決闘の法則』（De diuinis sententiis contra iudicium Dei）を著した。『ティモ伯爵の歌』は、キリスト教の最良の慣習に反して、理性と知恵の必要性を軽視するとして試練を批判している。[ 54 ]教皇ステファノ5世（在位 885-891）は、書簡『コンスルイスティ』の中で試練に反対した。ランスのヒンクマー大司教は試練を擁護する中で、試練は人間の発明であり神が保証していないこと、試練は魔法の影響を受ける可能性があり信頼できないこと、神が奇跡的に罪人を「救う」冷水の試練は正義に反することなど、いくつかの批判を要約している。[ 55 ]

教皇は一般的に試練に反対していたが、試練に協力していたとする外典もいくつかある。[ 2 ]当初は試練を禁じる一般的な法令はなく、個別のケースで違法とされただけだった。[ 2 ]最終的に教皇インノケンティウス3世は第4回ラテラノ公会議(1215年) で、試練の前に参加者を祝福することを禁じる教会法を公布した。[ 2 ]この決定に続いて、13世紀と14世紀の教会会議でさらに禁止令が出された。[ 2 ]神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世(1194年 - 1250年) は、試練による裁判を「不合理」であるとして明示的に禁止した最初の国王であった (メルフィ憲章)。[ 56 ]イングランドでは、ヘンリー3世(1220年)の頃から状況が変わり始めた。

12世紀以降、試練は一般的に非難されるようになり、14世紀から15世紀にかけて廃止されました。教皇権はインノケンティウス3世以来、概して試練に反対していましたが、教会法と慣習法の相互作用により、1215年に試練の慣行に対する明確な破門は意図せぬ結果をもたらし、教会の権威の限界を超えることになりました。試練を避けるために聖職者の権威に頼った場合、世俗の権威は当該者を有罪と認定する可能性があり、また、当時の法制度では、通常は証人がいない「オカルト」犯罪は試練以外の手段では効果的に訴追できませんでした。インノケンティウス3世による聖職者の試練裁判への参加禁止は、実質的に世俗の権威に試練からの離脱を促すものであり、その過程が完了するまでに数世紀を要しました。[ 57 ]

16世紀と17世紀には、魔女狩りにおいてある種の試練が再び行われたが、これらは実際には被告が浮くかどうかを物理的に試すためのものであり、神の介入によって有罪を証明または反証するための試練ではなかった。つまり、魔女は魔女としての性質によって浮いたのであり、神が介入して彼女を浮かべさせ、彼女の有罪を示したのではない。[ 2 ]

現代の理論

経済学教授ピーター・リーソンが提唱した理論によれば、試練による裁判は有罪者と無罪者を選別するのに効果的だった可能性がある。[ 58 ]被告人が無実の人への神の介入を信じていると仮定すると、真に無実の人だけが裁判に耐えることを選び、有罪の被告人は代わりに自白するか和解するだろう。したがって、この理論によれば、教会と司法当局は、参加者（おそらく無実）が試練を通過できるように、日常的に試練を操作することができたという。[ 59 ]この理論を裏付けるために、リーソンは、試練の実施と結果の解釈に関して司祭に大きな自由が与えられていたことを指摘する。彼はまた、直観的に赤く焼けた鉄を持っている人は非常に高い割合でひどい火傷を負い、その結果試練に失敗すると予想されるにもかかわらず、試練を受けた被告人の全体的な無罪率が高いことを指摘する。[ 58 ]ピーター・ブラウンは、人々が密集し、中央集権的な権力がほとんどない社会において、試練が合意形成を促進するのに役立ったと述べ、試練の存続と最終的な衰退を説明しています。「神聖なものが俗世の隙間に浸透し、またその逆もまた然り」という世界において、試練は「制御された奇跡」であり、共同体にとって最大の危険の一つが確執であったときに、合意形成の手段として機能しました。[ 60 ]この分析から、ブラウンは、国家の権威が増大するにつれて、合意形成の手段としての試練の必要性と欲求が薄れ、最終的にそれが消滅したと主張しています。[ 61 ]

参照

参考文献

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