
思想の自由とは、他人の視点とは無関係に、 個人が事実、視点、考えを保持したり考慮したりする自由です。
誰もが、知識、概念、理論を発展させ、与えられた環境の中でそれらを評価することで、認知能力を高めようと努めます。この認知能力は、満足感をもたらし、無力感に取って代わります。新しい知識やアイデアは、自我に安らぎをもたらすだけでなく、未来への希望ももたらします。[ 1 ]
思想の自由は、信教の自由、言論の自由、表現の自由といった他の自由の先駆けであり、したがってこれらと密接に結びついています。 [ 2 ]思想の自由は他の多くの自由にとって自明の理ですが、思想の自由が機能し、存在するために他の自由が必須というわけではありません。自由や権利の概念は、それが包含され、合法であり、あるいは哲学的な警告によって保護されることを保証するものではありません。これは西洋世界において非常に重要な概念であり、ほぼすべての民主主義憲法はこれらの自由を保護しています。
例えば、アメリカ合衆国権利章典には、憲法修正第一条において、宗教を「妨害し、あるいはその自由な実践を禁じる」法律を制定してはならないという有名な保障が含まれています。米国最高裁判所判事ベンジャミン・カルドーゾは、パルコ対コネチカット州事件(1937年) において、次のように論じました。
思想の自由は…ほぼあらゆる形態の自由の基盤であり、不可欠な条件である。この真理は、稀な例外を除けば、政治史と法史の両面において、広く認識されてきたと言える。[ 3 ]
このような考え方は、国際人権法においても重要な部分を占めています。国際市民的及び政治的権利に関する国際規約(ICCPR)の加盟国に法的拘束力を持つ世界人権宣言(UDHR)では、 「思想の自由」は第18条に列挙されています。
すべての人は、思想、良心および宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、ならびに単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、布教、行事、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。
国連の自由権規約委員会は、「これは思想、良心、宗教又は信念の自由と、宗教又は信念を表明する自由を区別するものである。思想及び良心の自由、又は自ら選択する宗教若しくは信念を有する又は採用する自由に対するいかなる制限も認めない。これらの自由は無条件に保護される」と述べている。[ 4 ]同様に、世界人権宣言第19条は、「すべての人は、意見及び表現の自由についての権利を有する。この権利には、干渉を受けることなく意見を持つ自由を含む」と保証している。
欧州人権条約第9条は、「すべての者は思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する」と規定している。[ 5 ]
他人が何を考えているのかを確実に知ることは不可能であり、抑圧は困難です。この概念は聖書全体を通して展開されており、タルソのサウロの著作に最も深く表れています(例えば、「なぜ私の自由[エレウテリア]が他人の良心[スネイデセオス]によって裁かれなければならないのでしょうか?」コリント人への第一の手紙10章29節)。[ 6 ]

ギリシャの哲学者プラトンとソクラテスは思想の自由についてほとんど議論していませんでしたが、アショーカ王(紀元前3世紀)の勅令は良心の自由に関する最初の勅令と呼ばれています。[ 7 ]ヨーロッパの伝統では、313年にミラノでコンスタンティヌス1世が出した宗教寛容の勅令とは別に、哲学者のテミスティオス、ミシェル・ド・モンテーニュ、バルーク・スピノザ、ジョン・ロック、ヴォルテール、アレクサンドル・ヴィネ、ジョン・スチュアート・ミル、神学者のロジャー・ウィリアムズとサミュエル・ラザフォードが良心の自由(ウィリアムズの言葉で言えば「魂の自由」)という概念の主要な提唱者と考えられてきました。[ 8 ]
エリザベス1世は16世紀後半、思想検閲法を廃止しました。フランシス・ベーコン卿によれば、彼女は「人の魂や秘密の思考に窓を開けることを好まなかった」ためです。[ 9 ]しかし、彼女の治世中、理論家ジョルダーノ・ブルーノが出版した数々の著書が、無限の宇宙の可能性など、カトリック教会が禁じていたテーマに触れ、論争を巻き起こしました。これらの考えを撤回しようとしなかったブルーノは、最終的にローマでイタリア異端審問によって異端者として火刑に処され、自由思想の殉教者となりました。[ 10 ]
イグナツ・フォン・デリンガーはオリバー・クロムウェルを「世界の偉人の中で初めて、ある特別な宗教原理を確立し、それを自分の信じる限りにおいて実行した人物である。…良心の自由と宗教的強制の否定という原理である」と評している。[ 11 ]
しかし、表現の自由は検閲、逮捕、焚書、プロパガンダによって制限される可能性があり、これが思想の自由を阻害する傾向があります。表現の自由に反する効果的なキャンペーンの例としては、ルイセンコ主義として知られる理論を支持したソ連の遺伝学研究の抑圧、ナチスドイツの焚書運動、カンボジアのポル・ポト政権とアドルフ・ヒトラー政権のナチスドイツで強制された過激な反知性主義、中華人民共和国とキューバの共産党政府、またはチリのアウグスト・ピノチェトやスペインのフランシスコ・フランコなどの資本主義独裁政権によって課された表現の自由への厳格な制限などがあります。
思考は言語に埋め込まれる可能性があるとするサピア=ウォーフ仮説は、言語における単語の使用を制限しようとする試みは、実際には思考の自由を制限する行為であるという主張を裏付けるだろう。これはジョージ・オーウェルの小説『1984年』で、英語の簡略化された形態であるニュースピークという概念を用いて探求された。ニュースピークは、比喩表現能力を欠き、独創的なアイデアの表現を制限するとされている。
近年、神経画像技術によって思考が読み取られ、その後抑圧される可能性に対する懸念が高まっています。こうした懸念から、神経倫理学と神経プライバシーという新たな分野が形成されています。
ヒューマニスト・インターナショナルは毎年「思想の自由報告書」を発行しており、これは非宗教的な人々の扱いや、それに関連する表現と信仰の自由について国別にまとめたものである。[ 12 ]