教皇ピウス9世とユダヤ教の関係は、教皇就任当初は良好だったが、反教権革命によって教皇の世俗的権力がほぼ剥奪されると関係は悪化し、教皇は不寛容な態度を強めた。ピウス9世は反ユダヤ主義の非難を否定したが、モルタラ事件によって生じた亀裂は、その後の教皇在位期間中、一部の人々の目に彼の道徳的権威を揺るがした。
教皇領は神政国家であり、カトリック教会とカトリック教徒は他の宗教の信者よりもかなり多くの権利を有していました。プロテスタントとユダヤ教徒は教皇庁やローマの社交界への参加が認められず、カトリック信者と同じ地位もありませんでした。ピウス9世の時代には教皇領に権利章典や明確な法典さえ存在しなかったため、正確な法的差異を特定することは困難です。[ 1 ]教会法(教会法)さえも、ピウス9世の死後約40年経った1917年まで正式に制定されませんでした。
1847年、教皇就任初期のピウス9世は4人のローマのユダヤ人に洗礼を授け、温かい言葉で彼らをカトリック教会に個人的に迎え入れた。[ 2 ]

1846年にピウス9世が即位した時点では、法律で認められていた宗教はカトリックとユダヤ教のみでした。プロテスタントの礼拝は外国人には許可されていましたが、イタリア人には禁じられていました。無神論は考えられませんでした。ローマのユダヤ人はゲットー(市内の隔離された地区)での居住を義務付けられ、権利は極めて制限されていました。ピウス9世とユダヤ人との関係は、時とともに良好から悪化へと変化しました。彼はまず、ユダヤ人が特定の職業に従事することを禁じる法律を廃止し、改宗を目的とした説教を年に4回聞くことを義務付ける法律も撤回しました。
1849年に教皇が追放された後、短命に終わったローマ共和国は、広範囲にわたる信教の自由に関する措置を講じました。1850年にフランス軍によって教皇が復権すると[ 3 ] 、教皇はゲットーの復活を含む、以前の活動の場さえも奪うような一連の反自由主義的な措置を講じました[ 4 ] 。
1858年、広く報道された事件で、6歳のユダヤ人少年エドガルド・モルタラが教皇領警察によって両親から引き離されました。伝えられるところによると、彼は6年前、病気の時に、家の使用人であるキリスト教徒の少女から洗礼を受けていました。そうでなければ、彼が死んだら地獄に落ちると恐れたのです。当時の教皇領法では、キリスト教徒がユダヤ人に育てられることは禁じられており、たとえ実の両親であっても、10代の少女の使用人による非公式の洗礼は有効な改宗とみなされていました。その後、ピウス9世は「魂の引渡し」を断固として拒否しました。[ 5 ]
著名なユダヤ人代表団が教皇に謁見した際、教皇はモルタラを連れて行き、モルタラが教皇の世話の下で幸せであることを証明した。1865年、教皇は「私にはこの少年のためにしたことを行う権利と義務があった。もしそうしなければならないなら、もう一度そうするだろう」と述べた。[ 6 ] [ 7 ]
タイムズ紙やオーストリア=ハンガリー帝国のフランツ・ヨーゼフ皇帝 、フランスのナポレオン3世皇帝、グラモン大使[ 8 ]など多くの国家元首から、子供を両親の元に返還するよう要請があったが、丁重に拒否された。少年は自身の証言によると留まることを望み、母親にこう書き送った。「私は洗礼を受けました。父は教皇です。家族と一緒に暮らしたいのですが、彼らがキリスト教徒になってくれることを祈っています。」[ 9 ] 1870年、エドガルド・モルタラはカトリックの司祭としてドン・ピウス・モルタラとしてフランスのポワティエの修道院に入り[ 10 ] 、後に教皇ピウス9世の列福を支持する活動を行い、再び教皇を「私の父」と呼んだ。しかし、幼少期のモルタラは両親の訪問を受けることはできたものの、他のカトリック信者同席のもとでのみ可能であった。
ローマにおける世俗的権威を失った後の1871年の演説で、彼はローマのユダヤ人の中にいる反教権運動家について次のように述べました。「現在、ローマにはこれらの犬が多すぎます。街中で吠える声が聞こえ、あらゆる場所で私たちを邪魔しています。」[ 11 ] [ 12 ] 1873年の伝記には、彼の個人的な慈善活動について触れられており、反ユダヤ主義に反対する暗黙の立場が示されています。[ 13 ]
ヨハネ・パウロ2世によるピウス9世の列福は、ピウス9世とユダヤ人に関する論争を再燃させたが、その中にはエドガルドがピウス9世のカソックの下に隠れていたという話に基づいて、ピウス9世がモルタラを「虐待した」という根拠のない主張も含まれていた。[ 14 ]
モルタラ家の子孫数名が率いるユダヤ人団体などは、2000年にバチカンによるピウス1世の列福に抗議しました。1997年、デイヴィッド・カーツァーが『エドガルド・モルタラ誘拐事件』を出版し、事件は再び世間の注目を集めました。この事件は、アルフレッド・ウーリーによる戯曲『エドガルド鉱山』の題材にもなりました。
ローマのグレゴリアン大学教授でイエズス会のジャコモ・マルティナ神父は、ピウス1世の生涯に関する著書の中で、「モルタラ事件は、ピウス9世の深い熱意と、個人的な人気を失うことを犠牲にしてでも自らの義務と認識したことを断固として遂行した姿勢を示している」と述べている。また、マルティナ神父は、列福された教皇が批判者を「教会に対する戦争装置を操る不信心者」と見なしていたとも述べている。一部の高位カトリック教徒は、モルタラ事件におけるピウス1世の行動を擁護し続けている。
1912年、ピウス9世の列福を支持する書簡の中で、エドガルド・モルタラは誘拐事件についての自身の心境を次のように回想している。「8日後、両親は私を家族のもとへ戻すための複雑な手続きを開始するため、新会員会に赴いた。両親は私に面会し、話す完全な自由を持っていたので、1ヶ月間ローマに滞在し、毎日私を訪ねてきた。言うまでもなく、両親は愛撫、涙、懇願、約束など、あらゆる手段を使って私を取り戻そうとした。しかし、私は家族のもとへ戻りたいという気持ちを少しも見せなかった。この事実は、超自然的な恵みの力を見なければ、私自身も理解できない。」[ 15 ]
ピウス9世の列福を推進した教会関係者、カルロ・リベラティ神父は、モルタラ事件によってピウス9世を裁くべきではないと述べた。「列福の過程では、洗礼を受けたユダヤ人をカトリック教徒として育てることは当時の習慣であったため、これは問題視されませんでした」とリベラティ神父は述べた。「現在のような信教の自由が享受されている2000年の視点で教会を見ることはできません」とリベラティ神父は述べた。さらに、「召使いの娘は、その子に神の恵みを与えたいと思っていました。彼女は彼が天国に行けることを願っていました…[そして]当時は、霊的な父性(教会の外に救いはない)が重要だったのです」とも述べた。カトリックの教え「Extra Ecclesiam Nulla Salus 」(教会の外に救いはない)に基づき、召使いの娘はモルタラが永遠に地獄に堕ちるのではないかと恐れていた。 [ 16 ]
イタリアでは、ユダヤ教指導者と一部のカトリック学者が、ピウス9世の列聖は、キリスト教ヨーロッパにおける反ユダヤ主義の歴史を償おうとするバチカンの最近の試みによって生まれた善意を損なうだろうと警告した。米国を拠点とする著名なユダヤ人団体「ブナイ・ブリス」も、ピウス9世の列聖運動に抗議した。このように、モルタラ事件は再びユダヤ教とカトリック教会の関係における重要な問題となっている
1912年、モルタラは書面で、ピウス9世が列聖されるべきだと証言した。「私は、私が行った宣誓供述書だけでなく、私の尊き守護者であり父である彼の全生涯を通して、神の僕ピウス9世が聖人であると固く信じています。私は、彼がいつの日か祭壇の栄光に昇天すると、ほとんど本能的に確信しています。この大義の成功のために、私の力の限界まで協力できたことは、私にとって生涯にわたる深い喜びであり、死の瞬間に大きな慰めとなるでしょう。神の僕である彼の執り成しによって、私に慈悲を与え、私の罪を赦し、天国で神の御前に喜びを与えてくださるよう、神に祈ります。」[ 17 ]
エドガルドの姉妹の玄孫で、ローマで文学教授を務めるエレナ・モルタラ氏は、エドガルドの誘拐事件についてバチカンに謝罪を求め、ピウス9世の列聖に反対する運動を続けている。彼女は「カトリック教会が、このような容認できない不寛容と権力の乱用行為を繰り返した教皇を聖人にしようとしているという考えに愕然とする」と述べている。そして、「私の世代の名において、教会に対し、これがあなた方が示したい模範なのかと問う歴史的義務を感じている」と説明した。