エクストラ・エクレシアム・ヌラ・サルス

ラテン語の「エクストラ・エクレシアム・ヌラ・サルス」（「教会の外に救いはない」または「教会の外に救いはない」という意味）[ 1 ] [ 2 ]は、誰が救いを受けるべきかについてのキリスト教の教義を指すフレーズです。

この表現は、 3世紀のキリスト教司教、カルタゴの聖キプリアヌスの著作に由来する。このフレーズは、教会が救済に必要であるという教義を簡潔に表すためにしばしば用いられる公理である。これはカトリック教会と東方正教会において、それぞれの共同体に関して用いられている教義である。また、多くの歴史あるプロテスタント教会もこれを支持している。しかし、プロテスタント、カトリック、東方正教会はそれぞれ、「教会」を構成するものについて独自の教会論的理解を持っている。ある人々にとって、教会は「救われるすべての人々」と定義され、目に見える教会は重視されない。[ 1 ]他の人々にとって、この教義の神学的根拠は、イエス・キリストが自ら一つの（制度的な）教会を設立し、その教会がキリストによって得られた恵みを信者に伝える手段として機能しているという信条に基づいている。

聖書的根拠

この教義は主にマルコ16:15-16に基づいています。[ 3 ] [ 4 ]

イエスは彼らに言われた。「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は罪に定められる。」

歴史

初登場

元のフレーズSalus extra ecclesiam non est（「教会の外に救いはない」）は、カルタゴのキプリアヌス（258年没）の書簡 LXXII、 Ad Jubajanum de haereticis baptizandisの第21段落から来ています。（キプリアヌスのラテン語書簡集の中には、これがEpistulae LXXIIIとしてリストされているものもあります。）この手紙は、以前に異端者によって洗礼を受けた志願者に洗礼を施す必要があるかどうかという特定の論争に関して書かれました。Ad Jubajanum de haereticis baptizandisで、キプリアヌスはユバイアヌスに、異端者によって授けられた洗礼は無効であるという自身の確信を伝えています。[ 5 ]フィルミリアヌス（ 269年頃没）はキプリアヌスに同意し、教会の外にいて聖霊を持たない者は、他の人を教会に受け入れることも、持っていないものを与えることもできないと推論しました。[ 6 ]

初期の教父たち

殉教者ジャスティノス

この概念はオリゲネスも『ヨシュア記説教』の中で 言及しているが、彼もキプリアヌスも非キリスト教徒ではなく、既に洗礼を受けており、信仰を捨てる危険にさらされている人々、つまり背教に陥る恐れのある人々に言及していた。[ 7 ]殉教者ユスティヌスは以前、キリスト以前に生きていた義なるユダヤ人は救われると示唆していた。彼は後に異邦人に関しても同様の見解を表明している。神に喜ばれる行いをしながらも「キリスト教徒」ではない人々は、ある意味ではロゴスなるキリストの内にいるのである。 [ 8 ] : 10

各人は [...] 自分の義によって救われるでしょう。 [...] モーセの律法に従って生活を律した人々も同様に救われるでしょう。 [...] 普遍的に、自然に、そして永遠に善いことを行った人々は神に喜ばれるので、彼らは、彼らより前にいた義人、すなわちノア、エノク、ヤコブ、その他すべての人々、そしてこのキリストを知っていた人々と同様に、復活のときにこのキリストによって救われるでしょう。[ 9 ]

ナジアンゾスのグレゴリウスは、キリストの体における会員資格について、かなり広い視野を持っていました。374年に父が亡くなった際の葬儀の式辞で、グレゴリウスはこう述べています。「彼は私たちの群れの一員になる前から、私たちのものでした。彼の生き方が彼を私たちの仲間にしたのです。私たちの一員でありながら、共にいない人、共通の体から疎外された生き方をする人が多くいるように、私たち以外の人の中にも、真に私たちに属する人、つまり敬虔な行いによって信仰を予期している人がたくさんいます。彼らに欠けているのは、実際に持っているものの名​​だけです。私の父もそのような人の一人でした。異邦人の芽でしたが、生き方において私たちに寄り添っていました。」言い換えれば、彼らはキリストを明確に信じる前から、生き方の愛によってキリスト教徒と一つになっているのです。[ 10 ]ルスペのフルゲンティウスは、より厳格な見解を示しました。「異教徒だけでなく、すべてのユダヤ人、すべての異端者、そしてカトリック教会の外でこの世を去ったすべての分離主義者も、悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火の中に入るであろうことを、ほとんどの人は固く信じ、決して疑わない。」[ 11 ]

ジェロームはこう書いています。「これはノアの箱舟である。その中にいない者は、洪水が押し寄せたときに滅びるであろう。」[ 12 ]ベーダはこのテーマを続けます。「そしてこの意味では、箱舟は明らかに教会であり、教会を建てる主なるノアである。」[ 13 ]

ヒッポのアウグスティヌスは、この問題に関してしばしば対立する反対者たちに対し、数多くの発言を残している。ある時、彼はこう言った。「教会を持たない者は息子たちの中に数えられない。教会を母とすることを望まない者は神を父としない」。[ 14 ]彼はまた、教父たちの言葉を引用し、その評価において完全に包括的な見解を示した。「私たちは皆、共にキリストの肢体であり、キリストの体である。[...] 全世界において[...] 義人アベルから世の終わりまで[...] 義人の中でこの世を歩んだ者は皆、今[...] あるいは来世においても、この生涯を歩んだすべての義人はキリストのこの一つの体であり、個々にその肢体である」。[ 8 ] : 30

その他の見解

初代教会では対立教皇、分裂主義者とみなされていたノヴァティアヌス（200-258）は、教会は救済のためではなく、聖徒たちの集まりであると述べています。[ 15 ]

カトリック教会

ベネディクト16世教皇（ 2022年没）は枢機卿時代に書いた文書の中で、キプリアヌスは洗礼を受けた人、受けていない人すべての永遠の運命についての理論を述べているわけではないと述べている。[ 16 ]

1992年のカトリック教会のカテキズムでは、「すべての救いは、頭であるキリストから、キリストの体である教会を通して来る」と説明されている。[ 17 ]

  • 教皇ペラギウス2世（590年没）：「教会の平和と一致の中にいない者は、主を得ることができないという事実を考えよ。[…] 炎や火に投げ込まれて焼かれ、あるいは野獣に投げ込まれて命を捧げたとしても、信仰の冠は与えられず、不信仰の罰を受けるのみである。[…] そのような者は殺されても、冠を授かることはできない。[…] 教会の外で殺された者は、教会の報いを得ることはできない。」[ 18 ] [ 19 ]
  • 教皇グレゴリウス1世（604年没）は『道徳的諸問題の広範な考察』の中で、「今や聖なる普遍教会は、神を真に崇拝することは、教会自身を救うこと以外にはあり得ないと宣言し、教会の外にいる者は決して救われないと主張する」と述べた。[ 20 ]教皇グレゴリウス16世は後に、1832年の回勅『異宗教結婚について』の中で、前任者の言葉を引用した。 [ 21 ]
  • 教皇レオ12世（ウビ・プリムム第14号、1824年5月5日）：「真理そのものであり、最良かつ最も賢明な供給者であり、善良な人々に報いる最も真実な神が、しばしば互いに矛盾し矛盾する偽りの教えを唱えるすべての宗派を承認し、その信者に永遠の報いを与えることは不可能である。…神の信仰によって、私たちは唯一の主、唯一の信仰、唯一の洗礼を信じ、ナザレのイエス・キリストの名以外に、天の下に人間に与えられた名はなく、その名によって私たちは救われるべきである。だからこそ私たちは、教会の外に救いはないことを告白するのだ。」[ 22 ]
  • アメリカ合衆国の初代司教ジョン・キャロル司教（1815年没）は、教会と交わりを持つことと教会の会員であることの間には違いがあることを認識していました。

    カトリック教会の交わりの中にいることと、教会の会員であることは、全く異なるものです。両者は、教会の正当な司牧者の奉仕と統治を通して、教会の信仰を告白し、その秘跡にあずかる交わりの中にいるのです。カトリック教会の会員とは、真摯な心で真の宗教を求め、どこにあっても真理を受け入れようとする偽りのない心構えを持つすべての人々です。救いは前者によってのみ得られる、というのは私たちの教義ではありません。[ 23 ]

    キャロルはこの分析をヒッポのアウグスティヌスにまで遡ります。
  • 1903年から1935年までウェストミンスター大主教を務めたフランシス・ボーン枢機卿は、教会の教えを次のように要約しました。

    創造主である神が語るなら、被造物は神の語ることに耳を傾け、信じる義務があります。だからこそ、「教会の外に救いはない」という格言があるのです。しかし、意志による熟慮された行為なしには過ちも罪も存在し得ないというのと同様に真実であるように、この格言は、教会の外にいることを知りながら、故意に、そして意図的にいる人々にのみ当てはまることは明らかです。[…] そして、これはしばしば誤解され、誤って伝えられるこの格言に関するカトリック教会の教義です。神と被造物との関わりには、契約に基づくものと契約に基づかないものがあります。そして、いかなる被造物も神の父なる配慮から逃れることはできません。キリスト教のメッセージに未だ触れられていない、あるいは影響を受けていない人々は、今日でも人類の大多数に相当します。旧約が依然として有効であると確信し、ユダヤの律法を誠実かつ良心的に遵守している人も大勢います。そして、私が述べたような統一の理念に一度も触れたことがなく、良心においてその教えを受け入れ、カトリック教会の権威に従う義務があることを全く考えもせずに、ある種のキリスト教の教えを受け入れている人々が何百万といる。そのような人々は皆、キリストとその教えを全く受け入れていないか、あるいは自分が理解した範囲でのみその教えを受け入れているかに関わらず、自らの功績によって裁かれるであろう。[ 24 ]

評議会

  • 第四ラテラン公会議（1215年）：「信者の普遍教会は一つだけであり、その外に救われる者は一人もいない」[ 25 ]
  • フィレンツェ公会議、カンターテ・ドミノ（1441年）：「最も神聖なローマ教会は、カトリック教会の外にいる者、異教徒だけでなく、ユダヤ教徒、異端者、分離主義者も、永遠の命にあずかることはできないと固く信じ、公言し、説教する。彼らは死の前に教会と結ばれない限り、『悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火』（マタイ伝25:41）に投げ込まれる。そして、この教会の一致は非常に重要であるため、この一致の中にとどまっている者だけが教会の秘跡によって救いの恩恵を受けることができ、彼らだけが断食、施し、その他のキリスト教的信心の行い、そしてキリスト教兵士としての義務に対する永遠の報いを受けることができる。たとえどれほど大きな施しをしようとも、たとえキリストの名のために血を流そうとも、教会の一致の中にとどまらなければ、誰も救われることはできない。」同じ公会議は、原罪を犯して死ぬが大罪を犯さない者も地獄で罰を受けるが、その罰は不平等であるとも裁定した。「しかし、実際に大罪を犯したまま、あるいは原罪のみを犯したままこ​​の世を去る者の魂は、罰を受けるためにすぐに地獄に落ちるが、その苦痛は不平等である」[ 26 ]

教皇の手紙

1302年、教皇ボニファティウス8世の勅書「ウナム・サンクタム」は、ボニファティウス8世とフランス国王フィリップ4世の間で論争が続いていた時期に公布された。[ 27 ]その中で、ボニファティウスは「我々は信仰の力により、聖なるカトリック教会は唯一であり、その教会は使徒的であると信じ、維持せざるを得ない。我々はこれを固く信じ、無条件に公言する。この教会の外には救いも罪の赦しもない」と宣言した。この勅書は、それまで教会の教義であったものを世俗権力との関係にまで拡大している点が注目に値する。ロバート・W・ダイソンによると、この勅書の実際の筆者はローマのジルスだったのではないかという説もある。 [ 28 ]勅書は「我々は宣言し、述べ、定義し、そして宣​​明する。すべての人間の救済には、ローマ教皇に従うことが絶対に必要である」と主張している。[ 29 ]

教皇ピウス11世は、1928年の回勅『モルタリウム・アニモス』の中で、ラクタンティウスの言葉を引用している。「カトリック教会だけが真の礼拝を守っている。ここは真理の源であり、信仰の家であり、神の神殿である。ここに入らず、あるいはここから出て行かない者は、生命と救済の希望とは無縁である」。そして教皇はこう明言する。「さらに、このキリストの唯一の教会においては、ペトロとその正当な後継者たちの権威と至上性を受け入れ、認め、従わない者は、存在することも、留まることもできない」。[ 30 ]

第二バチカン公会議

ヨハネ23世

第二バチカン公会議を召集したヨハネ23世教皇は、信仰の真理とその真理の伝え方との区別を指摘しました。1973年の宣言『ミステリティウム・エクレシアエ』において、教理省は啓示された真理の表現は必然的に歴史的要因の影響を受けることを認識しました。[ 8 ] : 10

第二バチカン公会議は、カトリック教会との完全な交わりではなく「部分的な交わり」[ 31 ]に過ぎないキリスト教共同体について、「我々は、それらの共同体がいくつかの点で欠陥があると信じているとしても、救いの神秘における意義と重要性を決して失っているわけではない。なぜなら、キリストの霊は、教会に託された恵みと真理の充満そのものから効力を得るそれらの共同体を、救いの手段として用いることを躊躇しなかったからである」と宣言した。公会議は、「教会自体を築き上げ、生命を与える重要な要素と賜物の一部、あるいは非常に多くのものは、カトリック教会の目に見える境界の外に存在する可能性がある。それは、神の言葉、恵みの命、信仰、希望、愛、そして聖霊の他の内的賜物、そして目に見える要素である。キリストに由来し、キリストへと導くこれらすべては、キリストの唯一の教会に当然属する」と説明した[ 32 ] 。

これらの要素は「キリスト教会に属する賜物として、カトリックの統一へと向かう力である」と述べられた。公会議は地上におけるキリスト教会をカトリック教会と同一視し、「この教会は、社会としてこの世に構成され組織され、カトリック教会の中に存続する」と述べた。[ 33 ]信仰教理省は後の教義上の注釈で、「存在する」と「存在する」という用語は互換性があり、カトリックの教えによれば「唯一の真の教会」はカトリック教会の中に存在し、存続すると述べた。

第二バチカン公会議はまた、「救いに至る普遍的な助けであるキリストのカトリック教会を通してのみ、救いの手段の完全性が得られる。主は、地上にキリストの唯一の体を確立するために、新約のあらゆる祝福を、ペトロを頭とする使徒団にのみ託されたと信じる。神の民に属するすべての者が完全に組み入れられなければならない」と宣言した。[ 32 ]

カトリック教会のカテキズム

カトリック教会のカテキズムでは、「教会の外に救いはない」という表現は、肯定的に言えば「すべての救いは、頭であるキリストから、その体である教会を通して与えられる」という意味であり、「何ら罪のない理由でキリストとその教会を知らない人々に向けたものではない」と述べられています。 [ 34 ]同時に、「神は、何ら罪のない理由で福音を知らない人々を、ご自身が知る方法で、信仰へと導くことができます。この信仰なくしては、神を喜ばせることはできません。しかし、教会にはすべての人に福音を伝える義務と神聖な権利が依然としてあります」と付け加えています。[ 35 ]また、カテキズムでは、カトリック教会は「キリスト教徒の名によって尊ばれているものの、カトリックの信仰を完全に告白していない、あるいはペトロの後継者のもとで一致や交わりを保っていない洗礼を受けた人々と、さまざまな形で結びついている」と述べており、「まだ福音を受け入れていない人々は、さまざまな形で神の民と関係している」とも述べています。[ 36 ]

ドミヌス・イエス

2000年の教理省の宣言『主たるイエス』は、「今や地上の巡礼者である教会は、救いのために必要であることを固く信じなければならない。唯一のキリストは救いの仲介者であり、救いの道である。キリストは教会という御自身の体において、私たちの前に臨在しておられる。キリスト自ら信仰と洗礼の必要性を明確に主張し（マルコ16:16、ヨハネ3:5参照）、同時に、人々が洗礼を通して門から入るように教会に入る教会の必要性をも肯定した」と述べている。そして、次のように付け加えています。「教会の正式な会員ではない人々にとって、キリストによる救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員とするのではなく、彼らの霊的および物質的状況に適応した方法で彼らを照らす恵みによって得られる。この恵みはキリストに由来し、聖霊によって伝えられ、父の計画に従い、子と聖霊の使命に起源を持つ教会と関係がある。」[ 37 ]

責められない無知

この教義に関する声明の中で、教会は「真の宗教について無知のままに生きる者も、もしその無知が揺るぎないものであるならば、神の目に罪とされないことを確信する必要がある」と明確に教え、「教会の外では、誰も、自分の力ではどうにもならない無知によって許されない限り、生命や救済を望むことはできない」としています。また、「私たちの最も神聖な宗教について揺るぎない無知のままに生き、神によってすべての人の心に刻まれた自然法とその戒律を熱心に守り、神に従う用意ができており、正直で正しい生活を送る者は、神の光と恵みの作用力によって永遠の生命を得ることができる」とも述べています。[ 35 ]

厳密な解釈

フィーニー派と呼ばれる伝統主義者（ニューハンプシャーの聖母マリアの汚れなき御心の奴隷修道会や聖家族修道院など）は、水で洗礼を受けたカトリック教徒だけが救われると信じている。彼らは、願望による洗礼や血による洗礼の概念を否定し、水と必要な言葉を用いて適切に執り行われる儀式のみが救われると主張する。[ 38 ]

東方正教会

ギリシャ東方正教会の主教カリストス・ウェアはこの教義を次のように表現した。

「教会外に救いなし。この格言の断定的な力と要点は、すべてその同義反復にある。教会の外に救いはない。なぜなら、救いは教会だからである」（G・フロロフスキー、「ソボルノスト：教会のカトリック性」『神の教会』53ページ）。では、目に見える形で教会の中にいない者は必ず滅びるということになるのだろうか？もちろんそうではない。ましてや、目に見える形で教会の中にいる者は必ず救われるというわけでもない。アウグスティヌスが賢明にも述べたように、「外には羊が何匹、内には狼が何匹いるか！」（『ヨハネによる福音書』45章12節）。「目に見える教会」と「目に見えない教会」の間に区別はないが、目に見える形では教会員ではないものの、その会員であることが神のみに知られている者もいるかもしれない。もし誰かが救われるとすれば、その人は何らかの意味で教会員でなければならない。しかし、どのような意味でそうなのかは、必ずしも断言できるわけではない。[ 39 ]

ルター派の解釈

プロテスタント宗教改革の最高指導者であるマルティン・ルターは、救われるためには 教会（彼が真の教会と見なした意味で）に属することの必要性について語りました。

したがって、キリストを見つけようとする者は、まず教会を見つけなければなりません。キリストを信じる人々がどこにいるのかを知らなければ、キリストとその信仰がどこにあったのか、どうして知ることができるでしょうか。キリストについて少しでも知りたいと思う者は、自分を信頼したり、自分の理性で天国への橋を架けたりしてはなりません。教会に行き、出席し、尋ね求めなければなりません。さて、教会は木や石ではなく、信者の集まりです。彼らに寄り添い、彼らがどのように信じ、生き、教えているかを見なければなりません。彼らの中には確かにキリストがいます。なぜなら、キリスト教会の外には、真理もキリストも救いもないからです。[ 40 ]

現代のルター派教会は「『カトリック教会の外に救いはない』という伝統的な主張には同意するが、この主張はローマ教会ではなく、キリストを救世主として信じるすべての人々からなる聖なるキリスト教カトリック使徒教会を指している」[ 41 ] 。

改革派の解釈

ジュネーヴの宗教改革者ジャン・カルヴァンは、宗教改革時代の著書『キリスト教綱要』の中で、「教会の外では、罪の赦しも救いも期待できない」と記している。[ 42 ]カルヴァンはまた、「神を父とする者にとって、教会もまた母でなければならない」とも書いている。[ 43 ]これは、ラテン語のこの句の創始者であるキプリアヌスの言葉「教会を母としない者は、もはや神を父とすることはできない」を反映している。[ 44 ]

改革派スコラ学者たちは、教会が教会の印によって認識される限り、この表現を受け入れた。彼らは教会の印を使徒継承ではなく、言葉と聖餐の適切な執行と定義した。[ 45 ]

この考えは、 1647年のウェストミンスター信仰告白書でもさらに確証され、「目に見える教会は、福音の下ではカトリック的、あるいは普遍的であり（以前の律法の下でのように一つの国に限定されず）、世界中の真の宗教を告白するすべての人々とその子孫から成り、主イエス・キリストの王国、神の家と家族であり、そこから救いを得ることは通常ではあり得ない」とされている[ 46 ] 。

メソジスト解釈

ホーリネス運動を含むメソジスト派の伝統では、鍵の職務は教会が個人に洗礼を施し、救われたと宣言するときに行使されるとされています。 [ 47 ]鍵の職務はさらに教会において「縛りと解き」において行使され、 「通常、目に見える教会の外では誰も救われない」ため、個人を秘跡から破門することができます。 [ 47 ]その目的は、個人が悔い改めて教会との完全な交わりに入り、「最終的な救い」を受けられるようにすることです。[ 47 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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