| ポストモダニズム |
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ポストモダン哲学は、18世紀の啓蒙時代に発展した文化、アイデンティティ、歴史、言語に関する近代主義哲学の思想に存在したとされる諸前提に対する批判的な反応として、20世紀後半に興隆した哲学運動である。[ 1 ] [ 2 ] ポストモダニストの思想家たちは、差異、反復、痕跡、ハイパーリアリティといった概念を発展させ、 「大いなる物語」、存在の単一性、そして認識論的確実性を覆そうとした。[ 3 ]ポストモダニスト哲学は、真実と世界観の「構築」における権力関係、人格化、そして言説の重要性に疑問を投げかける。多くのポストモダニストは、客観的現実の存在を否定し、客観的な道徳的価値の存在を否定しているように見える。[ 1 ]
ジャン=フランソワ・リオタールは『ポストモダンの条件』の中で哲学的ポストモダニズムを定義し、「極限まで単純化すれば、ポストモダンとはメタ・ナラティブへの不信感であると定義する…」と記している[ 4 ]。ここで彼がメタ・ナラティブと呼んでいるのは、統一され、完全で、普遍的であり、認識論的に確実なすべてのものについてのストーリーのようなものだ。ポストモダニストはメタ・ナラティブを拒絶する。なぜなら、メタ・ナラティブが前提とする真実の概念化を拒絶するからである。ポストモダニストの哲学者たちは一般的に、真実は絶対的で普遍的というよりも、常に歴史的・社会的文脈に左右されるものであり、完全で確実なものではなく、常に部分的で「問題」であると主張する[ 3 ] 。
ポストモダン哲学は、構造主義に特徴的な単純な二項対立に対して特に懐疑的であることが多く、哲学者が知識と無知、社会の進歩と後退、支配と服従、善と悪、存在と不在を明確に区別することの問題を強調している。[ 5 ] [ 6 ]
ポストモダン哲学は批判理論の実質的な文献と強い関係を持っているが[ 7 ]、ユルゲン・ハーバーマス[ 8 ]などの一部の批判理論家はポストモダン哲学に反対している。
ポストモダンの主張の多くは、18世紀啓蒙主義の特定の価値観を批判している。ポストモダンの著作はしばしば、言説や信念の形成において権力とイデオロギーが果たす役割を脱構築することに焦点を当てている。ポストモダン哲学は、古典的な懐疑主義や相対主義の信念体系と存在論的な類似点を共有している。[ 1 ]
デイヴィッド・ノヴィッツによると、哲学的ポストモダニズムは、真実は達成可能であるという考えに異議を唱える。[ 9 ]ラウトレッジ哲学百科事典は、「『自然』や『真実』には中立的あるいは客観的な思考の可能性を保証する共通項は存在しないという仮定」がポストモダニズムの重要な仮定であると述べている。[ 10 ]スタンフォード哲学百科事典は、それを「差異、反復、痕跡、シミュラークル、ハイパーリアリティなどの概念を用いて、存在、同一性、歴史的進歩、認識論的確実性、意味の単一性といった他の概念を不安定にする、批判的、戦略的、修辞的な実践の集合」と説明している。[ 11 ]全米研究会議は、「社会科学研究は決して客観的あるいは信頼できる知識を生み出すことはできない」という信念をポストモダニズムの信念の例として特徴づけている。[ 12 ]ジャン=フランソワ・リオタールの1979年の画期的な著書『ポストモダンの条件』は、その仮説は「現実に対する予測的価値を与えられるべきではなく、提起された問いに対する戦略的価値を与えられるべきである」と述べた。リオタールは1984年に「私はポストモダンをメタ物語への不信と定義する」と述べたが、これは科学への不信にも及ぶ。一般的にポストモダニストとして知られるジャック・デリダは、「あらゆる指示対象、あらゆる現実は微分的な痕跡の構造を持っている」と述べた。[ 3 ]ポール・フェイエアーベントの著作にはポストモダニズムとの強い類似点が見られる。フェイエアーベントは、近代科学は魔術と同様に正当化されないと主張し、「『真実』『現実』『客観性』といった抽象概念の暴政は人々の視野や世界における存在の仕方を狭める」と非難した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ポストモダニズムの擁護者は、ポストモダニズムに関する多くの記述が科学に対する反感を誇張していると主張する。例えば、フェイエアベントは自分が「反科学」であることを否定し、一部の科学理論が他の理論よりも優れていることを認めた(科学自体は他の研究方法よりも優れているわけではないが)、癌との闘いの間、従来の医療治療を試みた。[ 13 ] [ 16 ] [ 17 ]
ポストモダン哲学は、19世紀のセーレン・キェルケゴールやフリードリヒ・ニーチェの著作、そして20世紀初頭から中期の現象学者マルティン・ハイデッガー、精神分析医ジャック・ラカン、文化批評家ロラン・バルト、理論家ジョルジュ・バタイユ、そしてルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの後期の著作など、他の哲学者たちの著作に大きな影響を受けました。[ 18 ]
ポストモダン哲学は、芸術や建築の世界、特にマルセル・デュシャン、ジョン・ケージ、コラージュを実践した芸術家からも影響を受けました。[ 19 ]
ミシェル・フーコーは初期のポストモダニストとしてしばしば引用されるが、彼自身はそのレッテルを否定している。ニーチェに倣い、フーコーは知識は権力の作用を通じて生み出され、歴史的に異なる時代において根本的に変化すると主張した。[ 20 ]
シミュレーション理論で知られるボードリヤールは、個人の現実体験と認識は、メディアによって広められた理想とイメージに完全に基づいていると主張した。現実と空想は区別がつかなくなり、現実の広範なシミュレーションが出現することになる。[ 21 ]
リオタールの著作は、主に人間文化における物語の役割、特に近代性を脱し「脱工業化」あるいはポストモダンの状況に陥った際に、その役割がどのように変化してきたかに焦点を当てている。彼は、近代哲学が自らの真理主張を正当化するのは(彼ら自身が主張したように)論理的あるいは経験的な根拠に基づくのではなく、知識と世界についての広く受け入れられた物語(いわゆる「メタナラティブ」)に基づくものだと主張し、これをウィトゲンシュタインの言語ゲームの概念と比較した。さらに彼は、ポストモダンの状況においては、これらのメタナラティブはもはや真理主張を正当化する役割を果たさないと主張した。彼は、近代のメタナラティブの崩壊を受けて、人々は新たな「言語ゲーム」を展開していると主張した。それは絶対的な真理を主張するのではなく、(人々の間で、そして人々と世界の間で)絶えず変化する関係性の世界を称揚するゲームである。[ 22 ]
脱構築主義の父であるデリダは、哲学をテクスト批評の一形態として実践した。彼は西洋哲学が、不在や標識、あるいは記述よりも、存在とロゴスの概念を重視していると批判した。 [ 23 ]
ジル・ドゥルーズは、差異を単なる否定的な現象としてではなく、生産的なメカニズムとして捉える概念を展開した。彼は理性的な判断よりも感覚と情動を重視する理性批判を提唱した。ニーチェに倣い、ドゥルーズは哲学的批判とは思考とそれを行動へと駆り立てるものとの出会いであり、そのためには訓練、規律、創意工夫、そしてある種の「残酷さ」さえも必要であると主張した。彼は、思考は自ら活性化することはできず、覚醒させ動かすための外部の力を必要とすると信じていた。芸術、科学、そして哲学は、その変容的かつ実験的な性質を通して、そのような活性化をもたらすことができる。[ 24 ]
アメリカでは、実用主義者であり自称ポストモダニストとしてリチャード・ローティが有名でした。分析哲学者であったローティは、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの分析・総合的区別批判とウィルフリッド・セラーズの「所与の神話」批判を組み合わせることで、思考や言語を現実あるいは外界の鏡とみなす見方を放棄できると考えました。さらに、ドナルド・デイヴィッドソンの概念図式と経験的内容の二元論批判を援用し、私たちの特定の概念が世界と適切に関連しているのか、世界を記述する私たちの方法を他の方法と比較して正当化できるのか、といった問いに異議を唱えました。彼は、真実とは正しく理解することや現実を表現できることではなく、社会的な実践の一部であり、言語は特定の時代において私たちの目的を果たすものであると主張しました。古代言語は、語彙が異なり、現代では役に立たないため、現代言語に翻訳できないことがあります。ドナルド・デイヴィッドソンは通常ポストモダニストとはみなされていないが、彼とローティは両者の哲学にほとんど違いがないことを認めている。[ 25 ] [ 26 ]
ダグラス・ケルナーは、「近代理論の前提と手順」は忘れ去られなければならないと主張する。ケルナーは、この理論の用語を現実の経験と事例に基づいて分析する。[ 27 ]ケルナーは、科学技術研究を分析の主要な部分として用い、それなしでは理論は不完全であると主張する。そのスケールはポストモダニズムだけにとどまらず、科学技術研究が大きな役割を果たす文化研究を通して解釈されなければならない。アメリカ合衆国に対する9月11日の攻撃という現実が、彼の説明のきっかけとなっている。これに対し、ケルナーは9月11日の攻撃の影響を理解することの反響を検証し続ける。彼は、攻撃が皮肉の度合いのせいで、限定的な形態のポストモダニズム理論でしか理解できないのではないかと疑問を呈する。 [ 28 ]彼が導き出す結論は単純である。今日多くの人が用いるポストモダニズムは、人々の現実におけるどのような経験と兆候が、彼らが知る現実となるかを決定するのである。[ 29 ]
一部の批判は、客観的現実に対するポストモダニストの懐疑主義に反応し、真実と道徳は相対的であると主張し、この相対主義は自己矛盾しているという議論も含む。ポストモダニズムに一部言及して、保守的なイギリスの哲学者ロジャー・スクルトンは次のように書いた。「真実は存在しない、あるいはすべての真実は『単に相対的』であると主張する著述家は、読者に彼を信じないよう求めている。だから信じてはいけない。」[ 30 ] 2014年、哲学者セオドア・シックとルイス・ヴォーンは次のように書いた。「『無制限の普遍的一般化は真ではない』という主張自体が無制限の普遍的一般化である。したがって、いかなる形態の相対主義も真であるならば、それは偽である。」[ 31 ]ポストモダニストの相対主義に対する一部の反応は、その支持者の通常の意図に反して、それが必ずしも政治的左派に利益をもたらすわけではないと主張する。[ 31 ] [ 32 ]例えば、歴史家リチャード・J・エヴァンスは、相対主義が真実を否定するならば、ホロコースト否定のような極右の疑似歴史を正当化することができると主張した。[ 32 ]
ポストモダニズムの言説は暗愚であり、その用語自体が曖昧に定義されており、ポストモダニズムには明確な認識論が欠如しているという批判もある。言語学者で哲学者のノーム・チョムスキーは、ポストモダニズムの知識人たちが「彼らの理論の原理は何なのか、どのような証拠に基づいているのか、これまで明らかでなかったことを何を説明するのか、など」といった問いに意味のある答えを出せていないと非難した[ 33 ] 。
フランスの心理療法士であり哲学者でもあるフェリックス・ガタリは、構造主義とポストモダニズムの世界観は心理的、社会的、環境的領域で同時に説明を求めるほど柔軟ではないと主張し、その理論的前提を否定した。[ 34 ]ジャン・ボードリヤールはトゥルルス・リーとのインタビューで、「[トランスモダニズムなど]は『ポストモダニズム』よりも適切な用語だ。これは近代性に関するものではなく、自らの表現様式を自らの論理を超越するほどに発展させたあらゆるシステムに関するものだ。私が分析しようとしているのはまさにこれだ」と述べている。「もはや存在論的に秘密めいた実体は存在しない。私はこれをポストモダニズムではなくニヒリズムだと捉えている」[ 35 ]
本稿は、ポール・K・フェイエアーベントの哲学が、味方も敵も同様に彼に付けたレッテルであるポストモダニストとして妥当に分類できるかどうかを問うものである。
構造主義、そしてそれに続くポストモダニズムは、人間の介入――具体的な政治とミクロ政治――がもはや意味を持たない世界観に私たちを馴染ませてきました。社会実践の衰退は、イデオロギーの死、あるいは普遍的価値への回帰といった言葉で説明されます。しかし、これらの説明は私には全く納得のいくものではありません。決定的な要因は、社会実践と心理実践の全般的な柔軟性のなさ――適応の失敗――と、現実をいくつかの別々の領域に分割することの誤りを認識できない広範な無能力にあるように思われます。精神、社会、そして環境に対する作用をそれぞれ別個のものとして捉えるのは、全くもって誤りです。実際、メディアが私たちに求めているように、これら三つの領域の同時進行する劣化に正面から向き合うことを拒み続けるならば、事実上、世論の幼児化、民主主義の破壊と無力化に加担することになるだろう。私たちは、特にテレビの言説といった、鎮静効果のある消費の習慣を「断ち切る」必要がある。三つのエコロジーという交換可能なレンズを通して世界を理解する必要があるのだ。