トレース（脱構築）

トレース（フランス語：[tʁas]）^ⓘ ）は、デリダの脱構築論における最も重要な概念の一つです。1960年代、ジャック・デリダは初期の著書『書くことと差異』と『グラマトロジーについて』の2冊でこの概念を用いています。

概要

フランス語のtrace （痕跡）は、英語の同義語と類似した幅広い意味を持つが、英語の「track（軌跡）」「path（道）」「mark（痕跡）」といった単語に関連する意味も示唆する。ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは『グラマトロジーについて』の翻訳序文で、「私はデリダの言葉と『同じに見える』ため、この翻訳では『trace（痕跡）』にこだわった。読者は、少なくともフランス語のtraceに含まれる痕跡、つまり足跡を思い出さなければならない」と述べている。 ^{[ 1 ]}記号の意味は、他の記号、特に二項対のもう一方の記号との差異から生成されるため、記号自体は、それが意味しないものの痕跡を含んでいる。例えば、女性、正常、発話といった概念を想起させることは、同時に男性、異常、あるいは書くことといった概念を想起させる可能性がある。デリダはtraceを肯定的または厳密に定義しておらず、そのような試みの可能性を否定している。実際、「差異（différance）」、「アーキ・ライティング（arche-writing）」、「ファルマコス／ファルマコン（pharmakos /pharmakon）」、そして特に「幽霊（specter）」といった言葉は、デリダの他の多くのテキストにおいて同様の意味を帯びている。彼が自身の概念に単一の名称を当てはめることを拒否したのは、ヨーロッパ思想史において中心的であったと彼が主張する一連の形而上学的前提を回避するための意図的な戦略である。

痕跡とは、「存在の不在、常に既に不在である現在の印」、つまり「思考と経験の条件」であるように思われる「根源的な欠如」を表す、常に偶発的な用語と見ることができる。痕跡は、常に既に存在する言語批判の偶発的な単位である。「言語は、それ自体の批判の必然性を内包している」。^{[ 2 ]}分析や解釈とは異なり、脱構築はテクストの内的矛盾を露呈させ、そこから異なる意味を構築しようとする。それは破壊と構築のプロセスである。デリダは、これらの矛盾は偶然でも例外でもないと主張する。それらはある種の「純粋現前形而上学」の露呈であり、言語の内に常に既に隠されている「超越論的意味内容」の露呈である。^{[ 3 ]}この「常に既に隠されている」矛盾こそが痕跡である。

形而上学とロゴス中心主義、差異と痕跡

ジャック・デリダのプロジェクト（脱構築）を簡潔に表現することの多くの困難の一つは、その規模が壮大であることだ。デリダの理論の文脈を理解するだけでも、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、ルネ・デカルト、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、チャールズ・サンダース・パース、ジャン＝ジャック・ルソー、カール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、エマニュエル・レヴィナス、エドムンド・フッサール、マルティン・ハイデッガーなどの哲学者を熟知している必要がある。この理論の簡略版を書こうとした『初心者のための脱構築』^{[ 4 ]}や『脱構築：ユーザーズガイド』 [ ^{5 ]など}もあるが、彼らの試みは原本から離れてしまっている。脱構築について学ぶ最良の方法は、デリダ自身の著作を読むことである。それでも、「痕跡」とデリダのプロジェクトとの関係についてのこの短い説明は、読者の理解を助けるかもしれない。

デリダの哲学は主に形而上学に焦点を置いているが、彼はそれを厳密に定義しておらず、「存在の科学」と捉えている。彼自身の言葉によれば、

西洋の歴史と同様に、形而上学の歴史は、こうした隠喩と換喩の歴史である。その母体――私の主題に早く辿り着くために、あまり説明を省略し、あまりに曖昧な表現になっていることをお許し願いたい――は、存在をこの言葉のあらゆる意味において「現前」と規定することである。根本、原理、あるいは中心に関連するすべての名称は、常に現前という不変のものを指し示してきた――エイドス、アルケー、テロス、エネルギア、ウーシア、アレテイア、超越性、意識、良心、神、人間など――を示すことも可能であろう。^{[ 6 ]}

デリダは、この形而上学の根源を、彼が「純粋現前形而上学」と呼ぶ、言語そのものに内在するロゴスに見出します。彼はこれを「ロゴス中心主義」と呼び、これは構造の強制的な閉鎖を通して決定的な真理値へと向かう傾向です。彼の考えでは、言語の構造そのものが私たちを形而上学へと駆り立て、それは真理値、閉鎖、そしてソクラテスが『パイドロス』で価値づけた言語によって最もよく表されるものです。実際、デリダによれば、ロゴス中心主義はあまりにも遍在的であるため、それに反対する行為だけでは、いかなる限界も回避することはできないのです。一方、デリダはニーチェ的な希望（彼自身の言葉では「肯定」）を、異質性、矛盾、不在などに見出します。言語（パロール）あるいはフォネの特権的な地位に対抗するため、彼はグラメ、すなわち書字単位という新たな学問、グラマトロジーを提唱します。

構造主義者とは異なり、デリダは言語を記号内容と記号表現の一対一対応とは考えない。^{[ 7 ]}彼にとって言語とは同一性と差異の戯れであり、他の記号表現へと導く記号表現の無限の連鎖である。閉包や真理値に向かうロゴス中心主義的な傾向にもかかわらず、言語、あるいはテキストは常に自己矛盾を呈している。この批判はすべてのテキストに内在するが、それは存在を通してではなく、ロゴス中心主義的なヴィジョンが長らく探し求めてきた存在の不在を通してである。フロイト派の精神分析学のいくつかの要素に影響を受けたデリダは、ハイデガーの「破壊」の概念とレヴィナスの「他者」の概念を融合させた「脱構築」という戦略を提示する。^{[ 8 ]}

脱構築という戦略は、テキストにおける最も驚くべき矛盾を見つけ出し、それを解き明かし、その上に構築しようとする。真実、終結、あるいは揺るぎない意味を見出すのではなく、むしろ不在、意味の自由な戯れなどを見出すのである。デリダが「痕跡」と表現しているのは、まさにこの不在である。しかし、彼はこの言葉を慎重に扱い、単なる偶然の尺度としてのみ用いている。なぜなら、「痕跡」という言葉の伝統的な意味は、デリダが明らかにしようとする枠組みの一部だからである。^{[ 9 ]}

ディフェランス

痕跡という力によって、記号表現は常に同時に、錯覚的な記号内容と異なり、また逸脱する。デリダはこれを「差異（différance）」と呼ぶ。デリダによれば、「差異とは、不完全で単純ではない『起源』である。それは差異の構造化された、異なる起源である」^{[ 10 ]} 。さらに、言語は迷路のように複雑に絡み合い、相互に関連しており、この迷路の糸となるのが差異、すなわち痕跡である。「補足」と共に、痕跡と差異は、デリダにとって言語とは何であるかを描き出す。これらすべての用語は彼の戦略の一部であり、彼は痕跡を用いて「システムによって課せられた閉鎖性からの脱出路を示す」ことを望んでいる。^{[ 11 ]}痕跡は、ここでも存在ではなく、存在の空虚なシミュレーションである。

痕跡は存在そのものではなく、むしろ存在のシミュラクルであり、それは自らを脱臼させ、置き換え、自らを超えて参照する。痕跡は、厳密に言えば、何の居場所も持たない。なぜなら、消失は痕跡の構造そのものに属するからである。…このようにして形而上学的なテキストは理解され、それは依然として読みやすく、読み続けられるのである。^{[ 12 ]}

これは本質的に「反構造主義的なジェスチャー」である。^{[ 13 ]}彼は「構造は解体され、分解され、堆積されなければならない」と感じていた。^{[ 14 ]}痕跡、あるいは差異もまた、厳格な二分法を危うくする上で極めて重要である。

哲学史のテキストだけでなく、いわゆる文学テキストの中にも、ある種の特徴、つまり類推によって（下線を引いて）決定不能なもの、すなわちシミュラクルの統一体、つまり「偽りの」言語特性（名詞的または意味的）と呼んだものを分析し、研究する必要があった。それはもはや哲学的（二項対立）の範疇には含まれず、哲学的対立を抵抗し、混乱させ、第三項を構成することも、思弁的弁証法という形での解決の余地を残すこともない。^{[ 15 ]}

「痕跡」はいかなる意味でも線状的、あるいは正確に「時系列的」であるとは言えないが、リレーとしてのその共鳴は、歴史性に先行し、歴史性を条件とする意味で、時間性を構成するものとして位置づける。すなわち、「差異ゆえに、意味作用の運動は、いわゆる『現在』の要素、すなわち存在の場に現れる各要素が、自身以外の何かと関係し、それによって過去の要素の痕跡を自らの内に保持しつつ、未来の要素との関係の痕跡によって既に自らを損なっている場合にのみ可能となる。この痕跡は、いわゆる未来とも過去とも関係し、まさにこの関係によって、それがそうでないもの、つまり、それが絶対的にそうでないもの、つまり、修正された現在としての過去や未来でさえもそうでないものとの、まさにこの関係によって、いわゆる現在を構成するのである。」^{[ 16 ]} 痕跡はデリダにとって、偶然の戦略であり、ブリコラージュであり、ソクラテスやソシュールの演説とは対照的に、新しい書き言葉の概念を生み出す助けとなった。そこでは「織り合わせの結果、音素や書記素といった各『要素』は、連鎖やシステムの他の要素の痕跡に基づいて構成される。この織り合わせ、この織物こそが、別のテキストの変形によってのみ生み出されるテキストなのである」^{[ 17 ] 。}

ハイデガーの現存在とデリダの痕跡

デリダの「痕跡」の概念は、視点は異なるものの、マルティン・ハイデッガーの「現存在」の概念と非常に類似している。ここでは、ハイデッガーの実存主義とデリダの「痕跡」の概念の関係を見ることができる。そして、この関係は、実存主義と脱構築主義の非常に密接な関係を示す指標としても機能するだろう。

デリダがハイデガーに負う最初の点は、sous rature （「消去の下」）という概念の使用である。「消去の下」と書くということは、ある単語を書き、それを線で消し、そして単語と削除の両方を印刷することを意味する。その単語は不正確であり（それ自体も不正確な単語である）、それゆえに線で消される。しかし、その単語は必要であり、それゆえに印刷される。これはデリダの主要な戦略の一つである。「ある遺産から、その遺産そのものを脱構築するために必要な資源を借用する言説（の可能性）」^{[ 18 ]} 。これは、人類学者クロード・レヴィ＝ストロースが提唱したブリコラージュの概念に類似している。デリダ自身は次のように説明している。

レヴィ＝ストロースは、この二重の意図に常に忠実であり続けた。すなわち、彼が批判する真理値を道具として保存し、これらすべての古い概念を保全しつつ、その限界を明らかにし、それらを依然として有用な道具として扱うということである。もはやそれらにいかなる真理値（あるいは厳密な意味）も付与されない。もし他の道具の方がより有用であるように思われるならば、必要であればそれらを放棄する用意がある。その間、それらの相対的な効力が利用され、それらは、それらが属し、そしてそれ自体がその一部であるこの古い仕組みを破壊するために用いられる。^{[ 19 ]}

しかし、デリダの戦略についての議論はこれで終わりにしたので、sous rature（存在の本質）の概念に戻りましょう。これを正しく理解するためには、ハイデガーの実存主義理論について学ぶ必要があります。その際に、実存主義と構造主義の関連性についても考察します。ハイデガーは、「存在」の可能性、すなわち彼が「ダーザイン」（存在の意）と呼んだものは、あらゆる定義、あらゆる定義された実体の背後にある前提であると述べました。彼は定義という一般的な問題を通してこの結論に至りました。もし何かを実体として定義しようとするならば、まず一般的に存在という問いに肯定的に答えなければならない、ということです。^{[ 20 ]}何かが存在すると考え、決定する前に、あらゆるものが存在できるという事実を認めなければなりません。この存在は問いへの答えではありません。なぜなら、それはあらゆる思考、あるいは思考の可能性に先行するからです。もしあなたの思考の主体が「存在する」ならば、存在は常にすでにそこに存在しているのです。しかし、ハイデガーは「存在」という語の形而上学性を拒絶し、それを抹消することで人間の領域に留め置こうとする。ハイデガーが「存在」をすべての概念の前に置いた時、彼は起源、そして同様に目的に執着する西洋哲学のある潮流に終止符を打とうとしていた。「存在」を抹消することは、ハイデガーが自らの「存在」という概念を、あらゆる存在者の形而上学的起源と終末論的目的とすることから救おうとする試みだった。しかしながら、「現存在」あるいは「存在」を自らの主語、機能語とすることで、ハイデガーは結局、その目的を達成できなかった。ハイデガーの「現存在」という概念は、構造主義の「記号内容」という概念に類似している。簡単に言えば、構造主義においては、すべての記号表現は、言語外の記号内容、すなわち不変の記号内容に直接結びついている。何かを「意味する」ためには、記号表現は、その外側に既に存在する記号内容を前提としなければならない。デリダはこれを「超越論的記号内容」と呼ぶ。記号内容は言語の領域に属するが、不変であり、いかなる動きも拒絶することによって、言語の外側に留まる。[言葉は、もし動かなければ、何も意味できず、存在することさえできない。他の記号表現の無限の連鎖が、その外側に存在しうる場合にのみ、言葉は意味を持つことができる。、言い換えれば、ヒントがそれと結びつくことで、それは最終的に意味を獲得する（「ラクダ」は、「動物」「砂漠」「タバコ」「長い首」など、多くの関連語と薄く結びついている場合にのみ理解できる）。言い換えれば、言語とはこの運動である。現存在は、消去の下にあることで、物理性の領域に留まると主張するが、いかなる実体やいかなる思考にも先立ち、先行することで、それらの外側に留まる。要するに、ハイデガーの「現存在」という概念は、形而上学的な罠を乗り越えることができていない。デリダもほぼ同様の戦略をとっている。しかし、彼の場合、「痕跡」という概念を消去する。「現存在」とは異なり、痕跡は現存在の不在であり、それ自体が主語となることはない。それは根本的に「他者」であり、ある種の差異構造の中で戯れる。デリダにとって、記号とは同一性と差異の戯れである。記号の半分は常に「そこに存在しない」、そしてもう半分は「それではない」[我々はすべてを否定的に定義する。椅子はテーブルではない、五本足でも一本足でもない、生き物でも肉でもない。詳細な議論についてはフェルディナン・ド・ソシュールを参照のこと。記号は決して言語外の事物につながることはなく、別の記号につながる。言語の構造の中で、一方が他方を遊び心を持って置き換える。我々は記号を通して事物の存在を感じるのではなく、他の存在の不在を通して、それが何であるかを推測する。デリダにとって、痕跡であって「そこに存在する」ことではない、差異であって同一でないことが、言語の中に意味を生み出す。これがハイデガーの現存在とデリダの痕跡の主な違いである。

参照

• 文脈（言語の使用）
• 意味合い
• 中立レベル

脚注

1. ジャック・デリダ『グラマトロジーについて』 、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク訳（ボルチモア＆ロンドン：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1976年）、訳者序文、p.xvii。
2. リチャード・マクシーとエウジェニオ・ドナート編『批評の言語と人間の科学：構造主義論争』（ボルチモア、1970年）、254ページ。
3. オックスフォード・メディア・コミュニケーション辞典「超越的意味表現」 [1]オックスフォード大学出版局：2011年。
4. パウエル、ジェームズ、リー、ジョー、『初心者のための脱構築』（Writers & Readers Publishing、2005 年）。
5. ニコラス・ロイル『デコンストラクション：ユーザーズガイド』（パルグレイブ・マクミラン、2000年）。
6. 「人間科学における記号、構造、遊び」『批評の言語』および『人間の科学：構造主義論争』リチャード・マクシーとエウジェニオ・ドナート編（ボルチモア、1970年）、249ページ。
7. 構造主義プロジェクトの詳細な批判については、 [2]の「人間科学における記号、構造、遊び」を読んでください。
8. 『グラマトロジーについて』 70ページ参照。「私はこの痕跡の概念を、エマニュエル・レヴィナスの最晩年の著作と彼の存在論批判の中心にあるものと関連付ける。それは、原初的あるいは変容した形で存在したことはなく、また存在することのできない過去の他性としての不在性との関係である。ここではハイデガーの意図と調和させられるが（レヴィナスの思想にはない）、この概念は、時にはハイデガーの言説を超えて、存在の意味を存在として、言語の意味を発話の完全な連続性として規定してきた存在論の根底にある基盤の崩壊を意味する。…この存在の脱構築は、意識の脱構築、ひいてはニーチェとフロイトの両方の言説に現れる痕跡（ Spur）という還元不可能な概念を通して達成される。」
9. 『グラマトロジーについて』 61ページ参照。「超越論的アルケー[起源]の価値は、消滅する前にその必然性を感じさせなければならない。アーキ痕跡の概念は、必然性と消滅の両方を満たさなければならない。…痕跡とは、起源の消滅だけではない。…それは起源が消滅したのではなく、起源が非起源である痕跡によってのみ構成され、その痕跡が起源の起源となることを意味する。したがって、痕跡の概念を、存在あるいは起源的な非痕跡から導き出し、それを経験的な印とする古典的な枠組みから引き離すためには、まさに起源的痕跡あるいはアーキ痕跡について語らなければならない。」
10. ジャック・デリダ『言語と現象：フッサールの記号論に関する他の論文集』デイヴィッド・アリソン訳（エヴァンストン：ノースウェスタン大学出版局、1973年）、141頁。
11. スピーチと現象、 p.141。
12. スピーチと現象、 156ページ。
13. ジャック・デリダ「日本の友人への手紙」『デリダと差異』デイヴィッド・ウッド、ロバート・ベルナスコーニ編（ウォーリック：パルーシア）、1985年、2頁。
14. デリダとディフェランス、 p. 2.
15. ジャック・デリダ『ポジション』アラン・バス訳（シカゴ大学出版局、1981年）、42-43頁。
16. ジャック・デリダ「差異」、アラン・バス訳『哲学の周縁』（ブライトン：ハーベスター、1982年）、13ページ。
17. ジャック・デリダ『ポジション』アラン・バス訳（シカゴ大学出版局、1981年）、387-388頁。
18. ライティングと差異、 416ページ
19. 構造主義論争、 254-255ページ。
20. マルティン・ハイデッガー『存在の問い』ウィリアム・クルーバック、ジーン・T・ワイルド訳、バイリンガル版（ニューヨーク、1958年）。

参考文献

• デリダ、ジャック. 『グラマトロジーについて』.ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク訳. ボルチモア＆ロンドン: ジョンズ・ホプキンス大学出版局, 1976. (ハードカバー: ISBN 0-8018-1841-9、ペーパーバック：ISBN 0-8018-1879-6、訂正版：ISBN 0-8018-5830-5）
• デリダ、ジャック『哲学の余白』アラン・バス訳、ブライトン：ハーベスター社、1982年。
• デリダ、ジャック『ポジション』アラン・バス訳シカゴ大学出版局、1981年。[パリ、ミニュイ、1972年]
• デリダ、ジャック. 『普及』 .バーバラ・ジョンソン訳.シカゴ大学出版局, 1981.
• デリダ、ジャック.「日本の友人への手紙」『デリダと差異』 、デイヴィッド・ウッド、ロバート・ベルナスコーニ編、ウォーリック：パルーシア、1985年。
• デリダ、ジャック『言語と現象：フッサールの記号論に関する諸試論』デイヴィッド・アリソン訳、エヴァンストン：ノースウェスタン大学出版局、1973年。
• リチャード・マクシーとエウジェニオ・ドナート編『批評の言語』『人間の科学：構造主義論争』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス出版、1970年。